Dystylacje

Zosimos: At Alchemy’s Foundations(fragm. s. 14-17)

W kosmopolitycznym skrzyżowaniu Grecko-rzymskiego Egiptu współistniały dwa nurty tradycji rzemieślniczych i filozoficznych. Ich fuzja – prawdopodobnie w trzecim wieku naszej ery – dała początek niezależnej dyscyplinie alchemii. Intymne przenikanie się tych dwóch tradycji jest widoczne w najwcześniejszych znaczących tekstach, jakie posiadamy na temat chryzopeji. Pisma te pochodzą od grecko-egipskiego alchemika, który będzie czczony jako autorytet przez resztę historii alchemii, a także jako pierwszy, o którym mamy jakiekolwiek w miarę istotne lub wiarygodne dane historyczne: Zosimos z Panopolis.

Zosimos był aktywny około 300 roku n.e. Urodził się w górnoegipskim mieście Panopolis, obecnie zwanym Akhmim. Uważa się, że Zosimos napisał dwadzieścia osiem książek o alchemii; niestety, większość z tego, co napisał, zaginęła. Mamy tylko strzępy: prolog do książki zatytułowanej O przyrządach i piecach, kilka rozdziałów z innych dzieł i rozproszone fragmenty. Niektóre z pism Zosimosa adresowane są do Teosebei, kobiety, która, jak się wydaje, była jego uczennicą w sprawach alchemicznych, choć czy była to prawdziwa osoba, czy tylko literacki zabieg, tego nigdy nie będziemy wiedzieć na pewno. Pomimo fragmentaryczności tego, co przetrwało i trudności w interpretacji, pisma te stanowią najlepsze okno, jakie mamy na grecką alchemię. Te wczesne teksty ustanawiają wiele pojęć i stylów, które pozostaną fundamentalne dla większości późniejszej alchemii.

Zorientowanie Zosimosa na główny cel (metaliczną transmutację), jego wnikliwe zaangażowanie w praktyczne problemy z jego osiągnięciem, jego poszukiwanie środków do pokonania tych problemów oraz formułowanie i stosowanie zasad teoretycznych wyraźnie podkreślają jego pisma jako coś nowego. Teksty Zosimosa są świadectwem spójnego programu badawczego, który czerpie zarówno z zasobów materialnych, jak i intelektualnych. Bardzo szczegółowo opisuje szeroki wachlarz przydatnych aparatów do destylacji, sublimacji, filtracji, utrwalania i tak dalej.

Wiele z tych przyrządów zostało zaadaptowanych z naczyń kuchennych lub przedmiotów używanych w perfumerii lub innych rzemiosłach. Zosimos nie wymyślił wszystkich tych przyrządów sam, co wskazuje na to, jak rozwinięta musiała być praktyczna chryzopeja na początku czwartego wieku naszej ery. Pisma jego poprzedników są dla niego kluczowym źródłem wiedzy i często je cytuje. Jednym z najbardziej znaczących autorytetów jest Maria – czasami nazywana Marią Judzką lub Marią Żydowską – i to jej Zosimos przypisuje rozwój szerokiego zakresu aparatury i technik. Do technik Marii należy metoda delikatnego, równomiernego ogrzewania za pomocą wanny z gorącą wodą, a nie otwartego płomienia. Ten prosty, ale użyteczny wynalazek zachował spuściznę Marii starożytnej alchemiczki nie tylko na resztę historii alchemii, ale nawet do czasów współczesnych. To jej imię pozostaje związane z bain-marie lub bagno maria francuskiej i włoskiej kuchni.

Kilka z aparatów opisanych przez Zosimosa – na przykład jeden zwany kerotakis – ma na celu wystawienie jednego materiału na działanie oparów innego. Rzeczywiście, wydaje się on szczególnie zainteresowany działaniem oparów na ciała stałe. Zainteresowanie to wynika częściowo z obserwacji praktycznych. Starożytni rzemieślnicy wiedzieli, że opary uwalniane przez podgrzaną kadmię (lub kalaminę, ziemię zawierającą cynk) mogą pozłocić miedź, przekształcając ją w mosiądz (stop cynku i miedzi). Opary rtęci i arsenu wybielają miedź do srebrzystego koloru. Być może znajomość tych zmian kolorów skłoniła Zosimosa do poszukiwania analogicznych procesów, które doprowadziłyby do prawdziwych transmutacji. Teorie przewodnie są z pewnością dostrzegalne w jego pismach. Dziś panuje powszechne błędne przekonanie, że alchemicy pracowali mniej lub bardziej po omacku – mieszając trochę tego i trochę tamtego w przypadkowym poszukiwaniu złota. To przekonanie jest dalekie od prawdy; już u Zosimosa możemy zidentyfikować teoretyczne zasady, które kierowały jego praktyczną pracą, jak również praktyczne obserwacje, które wspierały lub modyfikowały jego teorie. Wiele teoretycznych ram dla alchemii rozwijało się w różnych czasach i miejscach, a ramy te zarówno wspierały możliwość transmutacji, jak i sugerowały drogi do jej praktycznej realizacji.

Przez całą przepaść wieków uwidacznia się spostrzegawczy, aktywny, pytający umysł Zosimosa. W jednym z fragmentów, zauważa różne skutki oparów siarki na różne substancje, i wyraża swoje zdumienie, że podczas gdy para jest biała i wybiela większość substancji, kiedy jest wchłaniany przez rtęć, która sama jest biała, wynik kompozycji jest żółty. Zawsze gotowy do krytyki swoich współczesnych, Zosimos karci ich, mówiąc, że „powinni zbadać tę tajemnicę przede wszystkim”. Podobnie wyraża swoje zdziwienie, że kiedy para siarki zamienia rtęć w ciało stałe, nie tylko rtęć traci swoją lotność i staje się stała (to znaczy nielotna), ale siarka również staje się stała i pozostaje połączona z rtęcią. Obserwacja Zosimosa jest obecnie uznawana za podstawową zasadę chemii: kiedy substancje reagują ze sobą, ich właściwości nie są „uśrednione”, jak w przypadku zwykłej mieszaniny, lecz całkowicie zmienione. Najwyraźniej Zosimos był uważnym obserwatorem, który głęboko przemyślał to, czego był świadkiem eksperymentalnie.

John of Rupescissa: Alchemy against the Antichrist(fragm. s. 63-65 i 69-70)

John z Rupescissy (lub Jean de Roquetaillade) urodził się około 1310 r. w Owernii, w środkowej Francji; uczęszczał na uniwersytet w Tuluzie, a następnie został zakonnikiem franciszkańskim. Był pod wpływem idei gałęzi zakonu znanej jako spirytualiści, którzy sprzeciwiali się rosnącej instytucjonalizacji zakonu franciszkańskiego, twierdząc, że porzucił on ideały i regułę swojego założyciela, św. Franciszka z Asyżu. Duchowi, którzy uważali się za prawdziwych naśladowców św. Franciszka, przyjęli radykalne ubóstwo i ostro krytykowali hierarchię kościelną i bardziej mainstreamowych franciszkanów konwentualnych. Duchowni byli również uwikłani w apokaliptyczny zapał i zamiłowanie do proroctw, wierząc, że Antychryst wkrótce się pojawi.

Może się wydawać dziwne, że człowiek tak żarliwie oddany ideałowi ubóstwa poświęciłby się również znalezieniu tajemnicy wytwarzania złota. Jednak na początku swojej Księgi Światła, napisanej około 1350 roku, Jan jasno stwierdza, dlaczego studiował chryzopeję i dlaczego postanowił o niej napisać.

Rozważałem nadchodzące czasy przepowiedziane przez Chrystusa w Ewangelii, a mianowicie uciski w czasach Antychrysta, podczas których Kościół rzymski będzie dręczony, a wszystkie jego bogactwa ziemskie zostaną zrabowane przez tyranów. . . . Tak więc dla wyzwolenia wybranego ludu Bożego, któremu dane jest poznać służbę Bożą i magisterium prawdy, pragnę bez wzniosłej mowy mówić o dziele wielkiego Kamienia Filozoficznego. Moim zamiarem jest być pomocnym dla dobra świętego Kościoła Rzymskiego i krótko wyjaśnić całą prawdę o kamieniu.

Prawdziwy w swoich duchowych franciszkańskich poglądach, Jan mówi, że ucisk Antychrysta jest bliski i że Kościół będzie potrzebował każdej formy pomocy, aby go przetrwać; ta pomoc obejmuje alchemię. Jan nie był jedynym franciszkaninem, który myślał w ten sposób. Ta sama troska o nadejście Antychrysta leżała u podstaw tego, co Roger Bacon – również franciszkanin – napisał do papieża około sześćdziesiąt lat wcześniej: Kościół będzie potrzebował matematycznej, naukowej, technologicznej, medycznej i innej wiedzy, aby oprzeć się i przetrwać atak Antychrysta. Dobrze znamy wykorzystanie nauki i technologii dla bezpieczeństwa narodowego; w przypadku Jana i Rogera znajdujemy średniowieczny precedens, który obejmuje alchemię jako środek bezpieczeństwa kościelnego.

Jan opisuje serię sublimacji rtęci z witriolem i saletrą, po której następują trawienie i destylacja. Pomimo pozornie jasnych wskazówek, jego pierwszy krok nie będzie działał we współczesnym laboratorium, jeśli zostanie wykonany w dosłownym brzmieniu. Sublimat „biały jak śnieg”, którego wytwarzanie opisuje Jan, to bez wątpienia chlorek rtęci; mieszanina wyjściowa musiała więc zawierać sól kuchenną, ale ta substancja nie jest wymieniona na liście składników. Istnieją dwa możliwe wytłumaczenia. Po pierwsze, saletra Jana mogła być dość nieczysta i zawierać duże ilości soli kuchennej. W rzeczywistości, pod koniec jego książki znajduje się adnotacja, że surowa saletra zwykle zawiera sól i podaje metodę oczyszczania jej przez krystalizację frakcyjną. Druga możliwość jest taka, że Jan celowo pominął ten kluczowy składnik, aby zachować tajemnicę. Jeśli tak jest, to znamienne jest, że na końcu jego książki znajduje się dość nie na miejscu akapit opisujący ogólne znaczenie soli kuchennej, jej wszechobecność, zastosowanie w oczyszczaniu metali i tak dalej, a następnie stwierdza, że „cały sekret tkwi w soli”. Niezależnie od tego, które wyjaśnienie jest poprawne, historyczne przesłanie jest takie samo: przepisy alchemiczne muszą być czytane z ostrożnością. Te, które wydają się niewykonalne, nie muszą negatywnie wpływać na zdolności lub prawdomówność autora, ale mogą raczej wskazywać na „ukryty składnik” – albo coś obecnego jako niepodejrzewana nieczystość, albo coś umiejętnie pominiętego.

Może wydawać się niekonsekwencją, że człowiek tak żarliwie oddany ideałowi ubóstwa poświęciłby się również znalezieniu sekretu tworzenia złota.

John napisał również O rozważaniu piątej istoty wszystkich rzeczy. Dzięki niemu rozszerzył alchemię na nową dziedzinę – medycynę. Podczas panowania Antychrysta chrześcijanie będą potrzebowali nie tylko złota, ale także pełni zdrowia. Jan wspomina więc, jak poszukiwał substancji, która mogłaby zapobiec zepsuciu i rozkładowi, a tym samym uchronić ciało przed chorobami i przedwczesnym starzeniem się. Taką substancję znalazł w destylacie wina – tym, co nazwał „wodą gorejącą” lub „wodą życia”, a co my nazywamy alkoholem. Łaciński termin alchemiczny dla tego cudownego płynu – aqua vitae – przetrwał w nazwach kilku trunków: włoskiego acquavite, francuskiego eau-de-vie i skandynawskiego akvavit.

Jan uważa tę „płonącą wodę” za „piątą esencję” wina, po łacinie jego quinta essentia. (Kwintesencja to słowo wciąż używane do wyrażenia najdoskonalszej, najczystszej i najbardziej skoncentrowanej esencji jakiejś rzeczy). Jan zapożyczył to słowo z arystotelesowskiej filozofii przyrody, gdzie oznacza ono substancję inną i większą niż cztery żywioły (ogień, powietrze, woda i ziemia), a mianowicie nietrwały i wieczny materiał, z którego zbudowane jest wszystko poza księżycem, takie jak gwiazdy i planety. Wynika z tego, że ta ziemska kwintesencja wina jest podobnie niepodatna na rozkład. Choć może to brzmieć niedorzecznie, Jan prawie na pewno oparł swoje przekonanie na dowodach empirycznych – zauważył, że mięso pozostawione na wolnym powietrzu szybko zaczyna gnić, ale zanurzone w alkoholu zachowuje się w nieskończoność. Być może zauważył również, że podczas gdy wino szybko zamienia się w ocet, alkohol destylowany pozostaje niezmieniony. To właśnie tę stabilność i moc konserwującą Jan próbuje wykorzystać do celów leczniczych.

Cyprien Théodore Tiffereau, Alchemik XIX wieku(fragment na s. 93-94)

Niektórzy dziewiętnastowieczni praktycy kierowali się w nowych kierunkach metodologicznych. Kontynuowali oni transmutację metali, ale w nowy sposób, który często opierał się na współczesnych odkryciach naukowych. Na przykład w połowie lat 50. XIX wieku chemik i fotograf Cyprien Théodore Tiffereau (1819 – po 1898) przedstawił Akademii Nauk w Paryżu serię prac, w których opisał, jak podczas pobytu w Meksyku udało mu się zamienić srebro w złoto przy użyciu zwykłych odczynników. Utrzymywał, że metale są w rzeczywistości związkami wodoru, azotu i tlenu, a zatem można je zamieniać, zmieniając względne proporcje tych składników. Pomysł ten jest oczywiście analogiczny do starożytnej teorii rtęci i siarki dotyczącej składu metali, ale odzwierciedla również ówczesne debaty chemiczne. Ostatnie odkrycia zmusiły wielu chemików z połowy XIX wieku do poważnego zastanowienia się nad możliwą kompozytową naturą metali. Szanowani chemicy, którzy popierali złożoną naturę metali, otwarcie spekulowali, że alchemiczne marzenie o metalicznej transmutacji może się wkrótce urzeczywistnić. Tak więc, pomimo wyobcowania w XVIII wieku, alchemia i chemia – w pewnych okresach – nawiązały intelektualny kontakt. Jeden z dziennikarzy wyraził to uderzające zbliżenie w połowie XIX wieku, pisząc w 1854 roku, że „po tym, jak wylano na nią tyle pogardy, w naszych czasach chemia zmierza w kierunku połączenia się z alchemią.”

Przykłady kontynuacji transmutacyjnej alchemii po jej XVIII-wiecznym „upadku” prawdopodobnie stanowią jedynie widoczny wierzchołek góry lodowej.

W takich warunkach Akademia Nauk była bardziej otwarta na twierdzenia o transmutacji metalicznej niż wcześniej. Nie tylko zaprosiła Tiffereau na swoje zgromadzenie, aby przedstawił swoje wyniki, ale także zorganizowała oficjalną komisję, która miała zbadać jego twierdzenia. Niestety dla Tiffereau, ani on, ani inni nie byli w stanie powtórzyć jego wyników w Paryżu. Powrócił do spokojnego życia prywatnego jako fotograf. W 1889 r. wyszedł jednak z ukrycia i zaczął wygłaszać publiczne wykłady na temat swoich odkryć, podczas których pokazywał złoto, które wyprodukował w Meksyku. Prasa popularna publikowała podekscytowane felietony o tym „alchemiku XIX wieku”. W 1891 roku, opierając się na ostatnich pracach z dziedziny biologii i mikroskopii, Tiffereau zaproponował, że transmutacje, które zaobserwował w Meksyku, zostały wywołane przez działanie mikroorganizmów. Przypisał niepowodzenie swoich procesów w Paryżu nieobecności wymaganych mikroorganizmów w powietrzu, które były obecne w Meksyku (w pobliżu złóż metali szlachetnych, gdzie zwykle występowały).

Po drugiej stronie Atlantyku w latach 90-tych XIX wieku, przedsiębiorczy chemik i inżynier górnictwa Stephen Emmens zaoferował Departamentowi Skarbu Stanów Zjednoczonych metodę zamiany srebra w złoto. Przeprowadzono niezależne testy jego metody (polegającej na młotkowaniu meksykańskiego srebra) zarówno w Stanach Zjednoczonych, jak i w Anglii, ale wyniki nie były zachęcające.

Te przykłady kontynuacji alchemii transmutacyjnej po jej XVIII-wiecznym „upadku” stanowią prawdopodobnie tylko widoczny wierzchołek góry lodowej. Archiwalne rękopisy świadczą o wielu innych eksperymentatorach, a niewątpliwie znacznie większa liczba nie pozostawiła po sobie żadnych śladów. Pisząc swoją historię alchemii w 1854 roku, Louis Figuier dołączył cały rozdział poświęcony nadziei praktyków z połowy XIX wieku. Zwrócił uwagę na dużą liczbę tych, którzy działali we Francji, zwłaszcza w Paryżu, opisał obszernie ich idee i odwiedził ich laboratoria. Pozostało wielu bardzo poważnych (i kilku nie tak poważnych) badaczy pracujących nad tworzeniem złota dzisiaj.