Wiele osób twierdzi, że system kastowy w Indiach to po prostu racjonalny podział pracy mający na celu promowanie wydajności i efektywności. Ci, którzy tak mówią, zazwyczaj kojarzą się z dwoma najwyższymi warstwami (Brahmin i Kshatriya), rzadziej z trzecią warstwą (Vaishya) i prawie wcale z czwartą (Shudra). Jeśli ktoś mówi, że jestem dumny z bycia Kudrą, to raczej z poczucia buntu niż mądrości czy przywiązania. A jeśli ludzie są dumni z tego, że są braminami i kszatriyami, to ma to więcej wspólnego z pragnieniem bycia dominującym, a mniej z mądrością czy uczuciem.
System chatur-varna czy też czterokrotny podział społeczeństwa był znakiem rozpoznawczym społeczeństwa wedyjskiego. Ale jest on całkowicie teoretyczny, prawdopodobnie oparty raczej na „predyspozycjach” niż na „urodzeniu”, ale nie jest się tego całkowicie pewnym. Cztery poziomy to: przekaziciele wiedzy wedyjskiej (bramini), ci, którzy kontrolowali ziemię (kshatriyas), ci, którzy kontrolowali rynki (vaishyas) i usługodawcy (shudras).
W praktyce, społeczeństwo indyjskie od dawna podzielone jest na dżatis. Istnieją tysiące jatis, w przeciwieństwie do czterech varn. Kiedy ludzie mówią kasta, odnoszą się do europejskiego terminu używanego do wyjaśnienia jati, a nie varna. Często mylimy te dwa pojęcia. Jati było jednostką ekonomiczno-polityczną, opartą na powołaniu. Dziedziczyłeś swoje jati po ojcu. Jati było ustanowione przez stosunkowo prosty pomysł zwany „roti-beti”: jadłeś z członkami swojego własnego jati i poślubiałeś chłopca lub dziewczynę z własnego jati. Dżati funkcjonowało jak plemię. Tak jak małżeństwo między plemionami nie jest dozwolone, tak małżeństwo między dżati nie było dozwolone. Przekraczanie linii jati mogło prowadzić do przemocy.
Strona z manuskryptu Seventy-two Specimens of Castes in India. (Credit: Wikimedia Commons)
Względna pozycja jati w hierarchii wioski, była określona przez regionalne realia. Na przykład, jati z kayasthas w Gangetic równin pojawiły się wraz z wzrostem hinduskich biurokratów w sądach Mughal. Niewielu ludzi w południowych Indiach wiedziałoby, jak zlokalizować kayasthę w swojej społeczności. Podobnie, niewielu w Radżastanie rozumiałoby, kim byli Lingayats z Karnataki i gdzie stali w hierarchii kastowej.
Z reguły ci, którzy byli zaangażowani w sprawy kapłańskie byli braminami, a ci, którzy kontrolowali ziemię byli kshatriyas. Ale gdzie znajdowałeś biurokratę, który służył na dworze króla? Czy był on braminem lub kszatriją, czy po prostu śudrą, usługującym? Nowi watażkowie, którzy przybyli z zewnątrz, jak Sakowie i Pallavowie, i osiedlili się w Indiach, zostali namaszczeni jako Kshatriyowie i związani z bogami i puranicznymi królami, aby dać im legitymację. Bogaty pożyczkodawca pieniędzy był Vaishyą, ale czy nie był on usługodawcą, świadczącym usługi bankowe? A czy najemnik, który nie posiadał ziemi, a więc sprzedawał swe usługi wojskowe temu, kto da najwyższą ofertę, był Kshatriyą czy Shudrą? Przyporządkowanie tysięcy jatis do czterech varn zawsze stanowiło wyzwanie. Na południu bramini stali się potężni dzięki kontrolowaniu wielu pól uprawnych – wiosek Brahmadeya i Agraharas. Ale czy to nie czyniło ich posiadaczami ziemskimi, a więc Kshatriyami? Czy Peszwowie z Maharasztry mieli być uważani za braminów lub kszatriyów, czy też za dostawców usług administracyjnych? To były skomplikowane sprawy. Prowadziły one do kłótni.
Vedy mówią o zróżnicowanym społeczeństwie. Dominujący członkowie społeczeństwa, bramini, właściciele ziemscy, bogaci i potężni, przekształcili to pojęcie różnorodności w społeczeństwo hierarchiczne. Uczynili to używając Dharmaszastr. W Dharmaszastrach, łącznie z Manusmriti, bramini jatis przyporządkowali się do bramińskiej varny. Nie byli oni zainteresowani odwzorowywaniem tysięcy innych jatis.
Wśród bramińskich jatis istniała hierarchia. Ten, który intonował Wedyjską lorę widział siebie jako lepszego od tych, którzy pracowali jako purohici w świątyniach. Ci, którzy przeprowadzali śluby byli postrzegani jako lepsi od tych, którzy przeprowadzali pogrzeby. Podobnie, istniała hierarchia wśród kudrów. Ci, którzy świadczyli usługi jako fryzjerzy, byli lepsi od tych, którzy świadczyli usługi jako padlinożercy. Hierarchia ta nie pochodziła z żadnego pisma świętego; pochodziła ona z polityki regionalnej.
Każde społeczeństwo na świecie posiada hierarchie ekonomiczne i polityczne. Tym, co czyni system jati unikalnym, jest hierarchia czystości. Niektórzy usługodawcy byli uważani za „brudnych” i odmawiano im dostępu do wiejskiej studni, a nawet ludzkiej godności. Jest to najgorszy aspekt systemu kastowego, czemu często zaprzeczają apologeci. Czy było to zalecane przez Wedy? Nie, nie było. Veda mówiła o atmie, duszy, która jest wiecznie czysta, i ceni różnorodność, a nie hierarchię. Mówiła o strachu i ignorancji, które odżywiają aham, ego, które ceni ciało, bogactwo i władzę, i ustanawia różne hierarchie.
Muzułmańscy królowie Indii nie przejmowali się systemem jati tak długo, jak byli traktowani jako Kshatriyas. Ubodzy muzułmanie zdobyli status w swoich wioskach w zależności od powołania, za którym podążali i bogactwa, które posiadali. Podobnie jak w islamie, sikhizm teoretycznie sprzeciwiał się hierarchii kastowej i mówił o równości, jednak w społeczności sikhijskiej Sikhowie posiadający ziemię mieli wyższy status niż Sikhowie bez ziemi. To samo było widziane w chrześcijańskich społecznościach Goa i Kerala, gdzie jest duma z tego, że wywodzą się z „Bamon” i „Namboodri” jatis, które są lokalnymi terminami dla Brahmin.
To Brytyjczycy, którzy w ramach pierwszego spisu ludności, próbowali formalnie mapować różne jatis do czterech varnas i był to proces niechlujny, ponieważ zdawali sobie sprawę, że wiele społeczności Indii nie miało jasno określonych jatis. Rolnik w lecie byłby żołnierzem w zimie – czy powinien być postrzegany jako Kshatriya lub Vaishya (jeśli posiadał ziemię) i Shudra (jeśli był bezrolny)? Dokumentacja kast przez Brytyjczyków utrwaliła stosunkowo płynny system i dążyła do ustanowienia niezręcznej, pojedynczej hierarchii narodowej, która różniła się od wielorakich hierarchii regionalnych. Dokumentacja ta odegrała kluczową rolę w zwróceniu uwagi na trudną sytuację społeczności Dalitów. Ale wymagała również stworzenia sztucznych hierarchii tam, gdzie kiedyś ich nie było. W nowo powstających ekosystemach miejskich, gdzie łatwo byłoby wymazać stare kastowe tożsamości, dokumenty kastowe zapewniały trwałość wiejskich uprzedzeń.
Po odzyskaniu niepodległości polityka rezerwacji zapewniała hierarchię między jatis, ponieważ zakładała, że niektóre jatis nie zasługują na pozytywną dyskryminację, a niektóre jatis tak. I tak biedni członkowie „wyższych kast” cierpieli z powodu ekscesów bogatych członków ich własnych kast. Podobnie, nikt nie zdawał sobie sprawy, że wielu członków „niższych kast” było bogatszych i bardziej uprzywilejowanych, ponieważ mieszkali w obszarach miejskich. Próby ujednolicenia hinduizmu nie powiodły się, ponieważ rzeczywistość różnorodności jatis utrzymuje się, a zakładana rola warn domaga się satysfakcji.
Dziś hierarchia jati jest wzmacniana przez ideologie polityczne, które chcą podzielić tysiące jatis w Indiach na dwa pudełka: uciskających i uciskanych, uprzywilejowanych i nieuprzywilejowanych, Savarna i Dalit. Doktryna sprawiedliwości społecznej jest tak bojowa, że kończy się umacnianiem hierarchii. Aktywiści i politycy nie pozwolą ci uciec od metki Dalita lub Savarna, czy tego chcesz czy nie, ponieważ jako członek jati jesteś częścią banku głosów, jak również częścią tłumu.
Do czasu rewolucji przemysłowej każde społeczeństwo było kontrolowane przez elitę intelektualną (księży i filozofów), ziemiaństwo i klasę kupiecką. Reszta to byli chłopi pańszczyźniani i niewolnicy. Rzemieślnicy i handlarze mieli niższy status. Jeszcze niżej byli robotnicy. Rewolucja przemysłowa stworzyła nową klasę bankierów i biznesmenów, robotników fabrycznych, urzędników i kierowników korporacji. Możliwa była mobilność społeczna. Nadal jednak społeczeństwo było zdominowane przez wykształconych (braminów), potężnych (kshatriyas) i bogatych (vaishyas), a nie przez usługodawców (shudra), co jest politycznie poprawnym słowem oznaczającym sługę. Tak jest w Indiach, tak jest gdzie indziej.
Nie mamy nic przeciwko byciu sługą (dasa) Boga lub guru, ale nie innych ludzi z powodu feudalnej mentalności. I boimy się równości, ponieważ pozbawia nas ona tożsamości i statusu, i rozpuszcza nas w jednorodnej duszy społecznej. Podobnie jak dawni bramini, Brytyjczycy i rząd, nadal odwzorowujemy siebie na teoretycznie uproszczonym czterowarstwowym społeczeństwie Wed, częściej niż nie, aby czuć się dobrze we własnej skórze.
Czytaj także: Hinduskie społeczeństwo potrzebuje ruchu, by zabić kasty
.