Czy Koran jest winny?

Jak fragmenty Koranu zostały zinterpretowane i błędnie zinterpretowane w odniesieniu do przemocy domowej? Część druga tej serii autorstwa Hadii Mubarak skupia się na Piśmie Świętym, podczas gdy część pierwsza przyjrzała się statystykom i kwestiom wokół przemocy domowej w społecznościach muzułmańskich.

Jaką rolę odgrywa religia we wpływaniu na poglądy muzułmanów na przemoc domową? Raport z 2017 roku przygotowany przez Institute for Social Policy and Understanding (ISPU) stwierdza, że muzułmańscy Amerykanie są tak samo skłonni do zgłaszania przypadków przemocy domowej organom ścigania, jak inne grupy wyznaniowe w Ameryce. Jednak prawie dwukrotnie częściej zgłaszali takie przypadki również duchownym religijnym.

Czy uciekanie się do duchownych religijnych odzwierciedla domniemanie muzułmanów, że przemoc domowa jest problemem opartym na wierze, czy raczej odzwierciedla pogląd, że religia zapewnia wyjście z sytuacji? To, co komplikuje tę dyskusję, to błędna interpretacja pism religijnych.

Jak twierdzą historycy, badacze religii i psychologowie, teksty religijne nie kierują ludzkim zachowaniem. Jednakże wpływają one na nasze przekonania, postrzeganie świata i kompas moralny. Z tego powodu ważne jest, abyśmy bezpośrednio odnieśli się do źródeł zamieszania i rażącego niezrozumienia poglądów Koranu na temat przemocy domowej. Bardziej szczegółowo, jeden fragment Koranu, Q. 4:34, został w centrum wielu kontrowersji w nowoczesnych debat na temat płci w Koranie, a zwłaszcza problem przemocy domowej.

Druga połowa tego wersetu, część istotnych obaw, czyta: Co do tych (kobiet), na których część obawiasz się nushūz, upomnij je, porzucić je w łóżkach, a następnie, wadribuhunna. Ale jeśli są ci posłuszne, to nie szukaj niczego przeciwko nim. Oto Bóg jest najwyższy i wielki”. (2)

Pojęcia nushūz i wadribuhunna nie mogą być przetłumaczone bez przyjęcia określonej opinii wśród spektrum interpretacji, co pokazuje trudność tłumaczenia pisma świętego, takiego jak Koran, na inny język. W przeważającej części średniowieczni egzegeci ogólnie rozumieli termin nushūz jako oznaczający oporność lub nieposłuszeństwo żony. (3) Trzy inne najczęściej cytowane opinie na temat nushūz wśród średniowiecznych egzegetów to wzniesienie się ponad męża, nieposłuszeństwo seksualne lub nienawiść do mężów.

Współcześni egzegeci, w przeciwieństwie do tego, odeszli od rozumienia nushuz jako nieposłuszeństwa i postrzegali je bardziej jako poważną transgresję lub dewiację seksualną żony. Co ciekawe, Koran używa identycznego terminu w wersecie 4:128, aby opisać nushuz męża. Niemniej jednak, większość przednowoczesnych egzegetów interpretowała ten termin inaczej, ponieważ odnosił się on do mężczyzn.

Interpretowali oni nushūz mężczyzn zamiast tego jako nienawiść, okrucieństwo lub seksualne porzucenie kobiet. (4) Pojęcie męskiego buntu lub nieposłuszeństwa nie pojawia się w egzegezie Q. 4:128.

Dlaczego to ma znaczenie? To, jak definiuje się ten termin, ma kluczowe znaczenie, ponieważ decyduje o tym, czy mąż może zastosować zestaw trzech środków dyscyplinarnych opisanych w wersecie 4:34. Czy nushuz żony jest po prostu jej nieposłuszeństwem wobec męża? Czy może to być coś tak trywialnego, jak odmówienie mężowi gotowania, gdy ona woli jeść poza domem?

Czy też nushuz jest seksualną transgresją żony? Czy jest to możliwość, że może ona przynieść mężczyzn do jej łóżka innych niż jej własny mąż? Można łatwo rozpoznać, dlaczego ten termin jest przedmiotem wielu kontrowersji w naukowej debacie na temat płci w Koranie.

Przednowożytni egzegeci, którzy interpretowali nushuz jako nieposłuszeństwo żony, często osadzali swoje rozumienie nieposłuszeństwa w dyskursie praw i obowiązków prawnych. Dlatego też nushuz, czyli nieposłuszeństwo żony, oznaczało jej odmowę wypełnienia tego, co prawnicy uznawali za małżeńskie prawo męża. Dla niektórych przednowoczesnych egzegetów, to szczególnie odnosi się do odmowy żony do seksu z mężem.

Dla żon, które zostały uznane za winne nushuz, Koran nakazuje trzy środki dyscyplinarne: Zgodnie z interpretacją face-value, mężowie są po pierwsze zalecane, aby doradzać swoim żonom, po drugie, aby porzucić je seksualnie i po trzecie, wadribuhunna, często tłumaczone jako „uderzyć je.”

Jak muzułmanie rozumieli ten fragment, zarówno w okresie współczesnym, jak i w całej historii muzułmańskiej? Czy był on interpretowany jako licencja na bicie kobiet? Po pierwsze, co najważniejsze, anachroniczne jest odczytywanie tekstu, który został objawiony w siódmym wieku, w oparciu o współczesne realia. Pierwszą lekcją, jakiej uczą się studenci interpretacji Pisma Świętego jest to, że należy czytać tekst w jego kontekście historycznym. Dotyczy to zarówno Biblii Hebrajskiej i Nowego Testamentu, jak i Koranu.

Badając kontekst historyczny tego fragmentu, można wywnioskować jego restrykcyjny, a nie nakazowy charakter. Asma Barlas, autorka książki Believing Women: Unreading Patriarchal Interpretations of the Quran, elokwentnie argumentuje, „W czasach, gdy mężczyźni nie potrzebowali pozwolenia na wykorzystywanie kobiet, ten Ayah po prostu nie mógł funkcjonować jako licencja; w takim kontekście, mógł być tylko ograniczeniem, o ile Koran uczynił daraba środkiem ostatniej, a nie pierwszej, czy nawet drugiej deski ratunku.” (5)

Historyzowanie fragmentu nie jest jedynym sposobem, w jaki muzułmanie pogodzili ten werset z ich wrażliwością, że mężczyzna nigdy nie powinien uderzyć swojej żony, bez względu na powód czy metodę. Muzułmańscy juryści i egzegeci, od 7 wieku do 21, ograniczyli stosowanie tego wersetu przez równoważenie go z innym ciałem tradycji: słowa Proroka znane jako hadith.

Życie Proroka, słowa i precedensy długo funkcjonowały jako podstawowe źródło, przez które muzułmanie starali się zrozumieć znaczenie Koranu. W wielu hadith, Prorok wyraźnie zakazał mężczyzn od uderzenia ich żony lub mocno zganił ich za to. Poniżej znajduje się tylko kilka przykładów:

• „Nigdy nie bij służebnic Boga.” (6)
• Z upoważnienia 'Abdallaha bin Zam’a, Prorok (pbuh) powiedział: „Czy ktoś z was mógłby bić swoją żonę tak, jak biłby niewolnika, a potem leżeć z nią wieczorem?”. (7)
• Z upoważnienia Iyas ibn Abdullah ibn Abi Dhi’b, doniesiono Prorokowi (pbuh), że niektórzy z jego Towarzyszy bili swoje żony, na co on powiedział: „Z pewnością ci nie są najlepsi wśród was”. (8)
• Z upoważnienia Aiszy (ra), „Prorok nigdy nie bił żadnej ze swoich żon ani sług; w rzeczywistości nie uderzał niczego ręką, z wyjątkiem sytuacji, gdy chodziło o walkę w sprawie Boga…” (9)

W rzeczywistości, dla kilku egzegetów, te prorocze tradycje zostały uznane za przekonujący dowód, że ten werset w żaden sposób nie pozwala mężczyznom bić swoich żon. Najwcześniejsza taka opinia pochodzi od ʿAṭāʾ ibn Abī Rabāḥ (zm. 115 AH/733 CE), jurysty, który był uważany za „muftiego” Mekki zaledwie sto lat po śmierci Proroka Muhammada. Twierdził on, że dyscyplinowanie żon, nawet jeśli są winne nushūz, jest naganne (makrūh). (10)

Choć muzułmańscy egzegeci w okresie średniowiecza ogólnie interpretowali wadribuhunna jako „uderz je”, większość odzwierciedlała ogólny dyskomfort z wyobrażeniem, że mężczyzna może uderzyć swoją żonę i dlatego nałożyła ograniczenia proceduralne, takie jak:1) upewnienie się, że żona jest w rzeczywistości winna nushuz,

2) uderzenie mogło być tylko ostatecznością po wyczerpaniu dwóch pierwszych opcji,

3) nie mogło wyrządzić krzywdy, oraz

4) powinno mieć charakter symboliczny, np. za pomocą chusteczki lub siwaka.

To właśnie tę ostatnią przeważającą średniowieczną interpretację, przekazywaną przez wieki do współczesności, opisywały dwie australijskie kobiety w wirusowym wideo z kwietnia. Mimo to, co najmniej dwóch średniowiecznych egzegetów, XII-wieczny Abū Bakr Ibn al-ʿArabī (zm. 1148) i XIII-wieczny Fakhr al-Dīn al-Rāzī (zm.1209), argumentowało, że jest naganne, aby mężczyzna kiedykolwiek uderzył swoją żonę.

Pierwszy egzegeta oparł to na wspomnianej opinii prawnej ibn Abī Rabāḥ. (11) Drugi egzegeta doszedł do podobnej interpretacji, ale wykorzystał jako dowód opinię prawną Al-Shāfiʿī (zm. 820), założyciela jednej z czterech szkół prawnych islamu sunnickiego.

W okresie nowożytnym termin wadribuhunna był interpretowany w szerszym zakresie znaczeniowym. Wielu współczesnych uczonych zakwestionowało, czy termin ten odnosi się do „uderzenia” w ogóle. Jedna z takich prac, Marital Discord, zyskała duży rozgłos. W tej pracy, Abdulhamid Abusulayman analizuje wszystkie konotacje czasownika daraba w Koranie i produkuje siedemnaście odrębnych niuansów tego czasownika.

Po dokładnej analizie celu, że daraba służy w każdym wersie, on dedukuje, że ogólne konotacje czasownika root daraba w Koranie oznaczają oddzielić, oddalić, odejść, porzucić i tak dalej.(12) Tak więc, biorąc pod uwagę cel wersetu, jakim jest pogodzenie małżonków i uratowanie małżeństwa, Abusulayman interpretuje daraba w wersecie 4:34 jako „opuścić” dom małżeński, „oddalić się” lub „oddzielić się” od niej. (13) Abusulayman popiera to znaczenie własnym postępowaniem Proroka z jego żonami.

Laleh Bakhtiar, pierwsza kobieta, która przetłumaczyła Koran na język angielski, przyjęła interpretację Abusulayman jako preferowane znaczenie wadribuhunna w wersecie 4:34. W związku z tym, w The Sublime Quran, ona tłumaczy wadribuhunna jako „oddzielić od.”

Inny nowoczesny angielski tłumacz Koranu, Ahmed Ali, tłumaczy termin jako „mieć stosunek z”, znaczenie, które przyjmuje z klasycznego leksykonu, Al-Mufridat fi Gharib al-Quran. (14) Mohamed Rida Beshir, ekspert w dziedzinie muzułmańskich stosunków rodzinnych i autor książki Family Leadership: An Obligation to Fulfill, Not an Excuse to Abuse, również przyjmuje to znaczenie jako jedno z trzech możliwych znaczeń wadribuhunna. (15)

Przyznać należy, że czyni to ostatni środek odwróceniem poprzedniego kroku, aby seksualnie porzucić żony, które są w stanie nushuz.

Jeszcze inni współcześni uczeni doszli do odrębnych znaczeń tego terminu. Na przykład Abdullah Adhami, współczesny badacz egzegezy Koranu, argumentuje, że termin ten przyjmuje figuratywne znaczenie w wersecie 4:34, co oznaczałoby „ratować lub oddalić się od upadku lub niebezpieczeństwa”, pokazując jej powagę jej transgresji. (16)

Scholars takie jak Amina Wadud, Riffat Hassan i Rafi Ullah Shahab oferują inne możliwości. Dla Wadud, znaczenie wadribuhunna może oznaczać „dawać przykład”, w oparciu o inne zastosowania tego terminu w Koranie. Hassan i Shahab obaj interpretują daraba jako „ograniczanie” kobiet lub „uniemożliwianie” im opuszczania domu w kontekście tego wersetu. (17)

Czy współczesne lub nawet średniowieczne interpretacje Q. 4:34, które odrzucają jego interpretację jako przyzwalającą na przemoc małżeńską, odzwierciedlają odejście od „prawdziwego” znaczenia Koranu, jak to mogą zarzucać ekstremiści z obu krańców spektrum?

Po pierwsze, intencja autora jest poza rozstrzygającym, ostatecznym ujęciem przez jakiegokolwiek człowieka, poza samym Prorokiem, według muzułmanów. Po drugie, w całej historii egzegetycznej Koranu, ani jedna interpretacja nie przyzwalała na przemoc domową w oparciu o ten werset. Raczej, egzegeci, jeśli zaakceptowali znaczenie terminu wadribuhunna, zastosowali ograniczenia w jego stosowaniu. Oparli to na słowach i zachowaniu samego Proroka, którego tradycje były uważane za najbardziej autorytatywne źródło interpretacji Quranic.

Finally, to jest redukcjonistyczne, aby spróbować wyjaśnić zachowanie istoty ludzkiej w oparciu o to, co jeden werset Koranu z 6,236 wersetów stwierdza. Motywy, które kierują istotami ludzkimi, na dobre i na złe, są o wiele bardziej złożone, niż można je sprowadzić do przeczytania, lub w tym przypadku, błędnego przeczytania jednego fragmentu Koranu.

Jak potwierdzają psychologowie i terapeuci, przemoc domowa nie jest problemem religijnym, ale społeczno-psychologicznym. Wyniki badań ISPU pokazują, że społeczności muzułmańskie nie tylko nie są nieproporcjonalnie podatne na przemoc domową, ale że znaczna liczba muzułmanów zgłasza przestępstwa przemocy domowej swoim przywódcom religijnym, co sugeruje, że muzułmanie postrzegają religię jako źródło rozwiązań dla przypadków przemocy domowej, a nie ich utrwalanie.

Hadia Mubarak jest wykładowcą religii na Uniwersytecie Północnej Karoliny w Charlotte (UNCC) i pracownikiem naukowym Instytutu Polityki Społecznej i Zrozumienia (ISPU). Otrzymała tytuł doktora w dziedzinie studiów islamskich na Uniwersytecie Georgetown w 2014 roku. Jej rozprawa doktorska, „Intersections: Modernity, Gender and Qurʾanic Exegesis”, bada szczepy zmian i ciągłości między przednowoczesną i nowoczesną egzegezą na temat płci w Koranie.

Ten artykuł został opublikowany przez Patheos 19 lipca 2017 r.

Szkoleni ISPU mają zapewnione miejsce na naszej stronie, aby wyświetlić wybór op-edów. Nie były one koniecznie zlecone przez ISPU, ani ich obecność na stronie nie jest równoznaczna z poparciem treści. Wyrażone opinie są opiniami autora i nie muszą odzwierciedlać poglądów ISPU.

1. Salma Abugideiri, „Talking Points – Domestic Violence (Sample Khutbahs),” Peaceful Families Project, 24 września 2011 r., dostęp 18 maja 2017 r.
2. Quran, 4:34. Tłumaczenie autorki.
3. Karen Bauer, Room for Interpretation, 155-156; Chaudhry, Domestic Violence and the Islamic Tradition, 180. Chaudhry pisze: „Niektórzy egzegeci używali „nieposłuszeństwa” jako ogólnego synonimu dla 'nushūz’, bez wyszczególniania konkretnych aktów nieposłuszeństwa, które mogłyby kwalifikować się jako nushūz. Tacy egzegeci po prostu zastąpili 'nushūzahunna’ przez 'ʻiṣyānahunna'” (188-9).
4. Mubarak, Hadia. „Intersections: Modernity, Gender and Quranic Exegesis.” (PhD Diss. Georgetown University, 2014), 183.
5. Asma Barlas, „Believing Women” in Islam: Unreading Patriarchal Interpretations of the Qurʾan (Austin: University of Texas Press, 2002), 188.
6. Narrowane przez Abu Dawud, Nasa’i, Ibn Majah, Ahmad bin Hanbal, Ibn Hibban i Hakim.
7. Narrowane przez Bukhari (t. 6, s. 153), Muslim i inne autorytety.
8. Klasyfikowane jako Sahih. Narrated przez Ahmad, Abu Dawud, Al-Nasai, Ibn Hibban i al-Hakim. Patrz Mausu’at al-Sunnah, „Abu Dawud,” Vol. 8, nr 2146. (Tunis: Dar al-Sahnun i Dar al-Dawah, 1992), 608.
9. Fath al-Bari Vol. 9, str. 249.
10. Ayesha Chaudhry, „Wife-Beating in the Pre-Modern Islamic Tradition: An Inter-Disciplinary Study of Ḥadīth, Qurʼanic Exegesis and Islamic” (PhD diss., University of New York, 2009), 287-289.
11. Ibid., 287-289. Określił, że dyscyplinowanie żon, nawet gdy są winne nushūz, jest naganne (makrūh).
12. Abdul-Hamid Abusulayman, Marital Discord: Recapturing the Full Islamic Spirit of Human Dignity (London: International Institute of Islamic Thought, 2003), 19.
13. Ibid., 22.
14. Raghib al-Isfahani wskazuje w swoim Mufridat fi Gharib al-Quran, że daraba metaforycznie oznacza, „odbyć stosunek”. Przytacza on wyrażenie „daraba al-fahl an-naqah”, co oznacza „wielbłąd stadny pokrył wielbłąda domowego”, które jest również cytowane przez Lisan al-’Arab.
15. Mohamed Rida Beshir, Family Leadership: An Obligation to Fulfill, Not an Excuse to Abuse (Amana Publications, 2009), 28, 44.
16. Abdullah Adhami, email do autora, 16 kwietnia 2004.
17. Barlas, 188-189.

.