by Robert Carneiro
Na początku był okres Chaosu, kiedy powietrze, woda i materia były połączone w bezkształtną mieszaninę. Na niej unosiło się Kosmiczne Jajo, z którego wyłonili się Gaja (Ziemia) i Uranos (Niebo). Bóstwa te stworzyły ziemię i jej stworzenia oraz Słońce, Księżyc i Gwiazdy. Tak Grecy tłumaczyli stworzenie.
Na początku byli Święci Ludzie, nadprzyrodzeni i święci, którzy żyli pod ziemią w 12 niższych światach. Wielka powódź pod ziemią zmusiła Świętych Ludzi do wyczołgania się na powierzchnię ziemi przez wydrążoną trzcinę, gdzie stworzyli świat. Zmieniająca się Kobieta urodziła Bliźniaków Bohaterów, zwanych „Pogromcą Potworów” i „Dzieckiem Wód”, którzy mieli wiele przygód. Ludzie Powierzchni Ziemi, śmiertelnicy, zostali stworzeni, a Pierwszy Mężczyzna i Pierwsza Kobieta powstali z kłosów białej i żółtej kukurydzy. W ten sposób Navajo rozliczyli się ze stworzenia.
Jednym z najbardziej podstawowych pytań stawianych przez istoty ludzkie są te dotyczące pochodzenia. Jak powstał gatunek ludzki? Jak została stworzona ziemia? Co ze słońcem? księżycem? gwiazdami? Dlaczego mamy noc i dzień? Dlaczego ludzie umierają? W żadnej ludzkiej społeczności nie brakuje odpowiedzi na takie pytania. O ile odpowiedzi te różnią się w szczegółach, o tyle dla ludów pierwotnych jako całości są one w swej podstawowej formie podobne: ludzie i świat istnieją, ponieważ zostały powołane do życia przez serię aktów twórczych. Co więcej, to stworzenie jest zwykle postrzegane jako dzieło istot lub sił nadprzyrodzonych. Relacje o sposobach, w jakie te nadprzyrodzone czynniki uformowały ziemię i zaludniły ją, znane są jako mity o pochodzeniu.
Do czasu powstania nowoczesnej nauki mity o pochodzeniu dostarczały jedynych możliwych rodzajów odpowiedzi na takie pytania. Tak więc, mity ucieleśniają stan i ograniczenia ludzkiej myśli o pochodzeniu przez ponad 99% ludzkiej historii.
Mimo, że mity o pochodzeniu są zwykle przypisywane do prowincji religii, zawierają one jeden element nauki: wyjaśnienie. Podczas gdy lekcje moralne mogą być rozrzucone tu i tam w nich, mity o pochodzeniu są zasadniczo sposobami wyjaśniania rzeczy takimi, jakimi są. Wyjaśnianie nie jest więc czymś wyjątkowym, ani nie zaczęło się od nauki. Nauka dzieli wyjaśnianie z mitologią. Tym, co odróżnia naukę od mitologii, jest weryfikacja. Nauka nie tylko proponuje odpowiedzi, ale także testuje je, a jeśli okażą się one błędne, muszą zostać odrzucone lub zmodyfikowane. Mitologia różni się od tego. Mit o pochodzeniu oferuje wyjaśnienie, w które należy wierzyć. To akceptacja, a nie weryfikacja, jest tym, czego się domaga. Starożytni Norsemenowie wierzyli, że zorza polarna (Northern Lights) jest odbiciem światła od tarcz wojowniczych panien Walkirii; współcześni astronomowie mówią, że jest ona spowodowana przez wiatry słoneczne oddziałujące z ziemskim polem magnetycznym i gazami atmosferycznymi. Oba są wyjaśnieniami, ale tylko jedno z tych wyjaśnień może być zweryfikowane.
Co to jest wyjaśnienie? W gruncie rzeczy sprowadza się ono do tłumaczenia tego, co nieznane, na to, co znane, tego, co nieznane na to, co znane. A co istoty ludzkie znają najlepiej? Siebie samych. Wiedzą, jak ludzie myślą, czują i działają. I od bardzo wczesnego etapu rozwoju kultury ludzie rzutowali ludzkie myśli i emocje na świat zewnętrzny, obdarzając przedmioty i siły natury ludzką osobowością i większą niż ludzka mocą. Stworzonym w ten sposób spersonalizowanym istotom nadprzyrodzonym przypisywano rolę dostarczania wiarygodnych i satysfakcjonujących wyjaśnień tego, co nieznane. W ten sposób narodziły się mity pochodzenia.
Jeszcze jedno słowo o wyjaśnianiu. W sercu wyjaśniania leży przyczynowość. Idea przyczynowości, ponownie, nie narodziła się wraz z nowoczesną nauką, ani od wczesnych greckich filozofów. Jest o wiele starsza niż to. W rzeczy samej, przyczynowość jest bardzo głęboko zakorzeniona w ludzkiej myśli. Na przykład wśród Indian Kuikuru w środkowej Brazylii, plemienia, które badałem w terenie, szybko znajduje się przyczynę, gdy wydarzy się coś niepożądanego lub niezwykłego. I tak, jeden z mężczyzn przypisał ból zęba temu, że ktoś odprawił czary na kawałku trzciny cukrowej, który przeżuwał. Inny człowiek, w którego ogrodzie maniok został spustoszony przez pekari, uznał, że to wróg umieścił w jego ogrodzie obrazek pekari, aby przyciągnąć do niego te zwierzęta. Wzorzec myślenia przyczynowego, jaki znalazłem wśród Kuikuru, występuje wśród prymitywnych ludów wszędzie. Myślę, że można bezpiecznie powiedzieć, że poszukiwanie przyczyn, które jest tak centralne dla współczesnej nauki, jest w rzeczywistości dziedzictwem przekazanym nauce przez naszych przednaukowych przodków z epoki kamiennej.
Jednakże rodzaj przyczynowości stosowany przez prymitywne ludy jest bardzo szczególnego rodzaju. Jest to przyczynowość osobista. To znaczy, że agent odpowiedzialny za działanie na ogół posiada atrybuty ludzkiej osobowości. Przyczynowość bezosobowa, znak rozpoznawczy współczesnej nauki, jest uważana za niewystarczającą przez ludy prymitywne.* Siły bezosobowe mogą być bezpośrednią przyczyną czegoś, ale zawsze są one podbudowane przyczynami ostatecznymi, które zazwyczaj są natury osobistej. Tak więc, Kuikuru wiedzą, że to wiatr zerwał dach z domu, ale posuwają się o krok dalej w poszukiwaniu wyjaśnienia i pytają: „Kto zesłał wiatr?”. Ich domyślne założenie, którego nigdy nie zdają się kwestionować, jest takie, że jakaś osobowość, ludzka lub duchowa, musiała kierować naturalną siłą wiatru, aby wywołać jego efekt. Jakże mogłoby być inaczej? Członkowie przedliterackiego społeczeństwa nie mogliby znać fizycznych przyczyn burz cyklonalnych generowanych wysoko w atmosferze przez złożone siły meteorologiczne.
Aby być pewnym, prymitywne ludy stosują przyczynowość nie tylko do natychmiastowych pytań, takich jak dlaczego człowieka boli ząb lub dlaczego zerwało mu dach. Interesują ich również bardziej odległe i trwałe pytania. Kim był pierwszy człowiek? Jak ludzie nauczyli się sadzić rośliny? Dlaczego twarz księżyca jest zaznaczona? Co dzieje się po śmierci? Przez dziesiątki tysięcy lat ludzie opracowywali odpowiedzi na te pytania, odpowiedzi, które są zawarte w ogromnym zbiorze wymyślonych narracji, które nazywamy mitami o pochodzeniu. W ciągu ostatnich stu lat antropolodzy rozwinęli żywe zainteresowanie mitami pochodzenia i dokonali bardzo obszernych kolekcji i analiz tych mitów.
Niektóre mity są wręcz uniwersalne, a ich rozległa dystrybucja świadczy o ich wielkiej starożytności. Najlepszym tego przykładem jest słynny mit o potopie. Historia potopu zapisana w Biblii nie była bynajmniej oryginalna dla starożytnych Hebrajczyków, lecz została przez nich zaczerpnięta z wcześniejszego eposu babilońskiego o Gilgameszu. Ale babilońska wersja z kolei czerpała z istniejącego już wcześniej mitu o potopie, który bez wątpienia sięgał tysiące lat wcześniej. W rzeczywistości mit o potopie jest tak stary, że miał szansę rozprzestrzenić się daleko i szeroko. Rzeczywiście, jest on znany praktycznie każdej ludzkiej społeczności od rdzennej Australii po Tierra del Fuego.
Nie należy jednak popełniać błędu sądząc, że tylko dlatego, iż mit jest znany na całym świecie, musi on koniecznie odzwierciedlać rzeczywiste zdarzenie. Niemal powszechność opowieści o potopie nie jest w większym stopniu dowodem na to, że potop kiedyś pokrył ziemię, niż powszechna wiara w mit o jesieni nieba jest dowodem na to, że niebo kiedyś rzeczywiście spadło.
Mity nie są jedynie wyjaśnieniami, ale mają również za zadanie zapewniać, zachęcać i inspirować. Są także tworami literackimi: narracyjnymi eposami, pełnymi dramatyzmu i romansu, nowości i wyobraźni, poszukiwań i konfliktów. Ale choć często mają wielkie walory literackie, nie należy myśleć o mitach pochodzenia jako o dziełach kilku twórczych geniuszy. Są one raczej wytworem niezliczonych tysięcy narratorów, którzy opowiadając i ponownie opowiadając mit, ubarwiali go tu, porzucali jakąś postać tam, przenosili dwa zdarzenia, wzmacniali kryptocytat, nadawali większy motyw lub uzasadnienie jakiemuś działaniu, i tak dalej. Ponieważ ciągle się zmieniają, nie ma „oficjalnej” wersji mitu. W rzeczy samej, nawet w tej samej wiosce można łatwo znaleźć pół tuzina wersji tego samego mitu.
Mając na uwadze te ogólne rozważania, przejdźmy teraz do krótkiego przeglądu rodzajów mitów o pochodzeniu, jakie można znaleźć w świecie pierwotnym.
Pogląd, że ziemia jest centrum wszechświata, który do czasów Kopernika panował w całej Europie, nie był bynajmniej wyjątkowy dla myśli zachodniej. Bez wątpienia jest to spuścizna z czasów epoki kamiennej. W końcu skoro Ziemia jest miejscem, w którym żyją ludzie, jest tym, co znają, skoro ludzie tworzą mity, to dlaczego nie mieliby umieścić swojej planety w centrum kosmosu? Co więcej, jeśli ziemia jest dla nich najważniejsza – a jest – dlaczego nie uczynić jej stworzenia również najważniejszym w czasie? Tak więc w prymitywnej mitologii regułą jest, że świat został stworzony jako pierwszy, a słońce, księżyc i gwiazdy podążają za nim. W rzeczywistości słońce, księżyc i gwiazdy są często postaciami mitologicznymi, które najpierw żyły na ziemi, ale po serii przygód lub nieszczęść znalazły się na niebie, aby znaleźć swoje ostateczne miejsce spoczynku jako ciała niebieskie.
Kilka społeczeństw nie ma mitu, który tłumaczyłby pochodzenie świata. Dla nich świat istniał od zawsze. Częściej jednak uważa się, że ziemia została stworzona przez działania istot nadprzyrodzonych. Rzadko jednak zdarza się, by bóstwo stworzyło świat z niczego: zazwyczaj ma ono coś, z czym może pracować. Niektóre ludy polinezyjskie wierzą na przykład, że morze było pierwotne, a ziemia została stworzona przez boga Tane, który zszedł na dno i wydobył z niego błoto, z którego ją uformował. Norwescy bogowie Odin, Vill i Ve stworzyli świat z ciała olbrzyma Ymira, używając jego krwi do budowy oceanów, jego kości do budowy gór, jego włosów do budowy drzew itd. To nie jest niezwykłe dla kilku bogów lub bohaterów kulturowych, aby być zaangażowane w tworzenie, każdy przyczyniając się jego lub jej część do ostatecznej struktury.
Wierzenia na temat pochodzenia istot ludzkich należą do trzech głównych typów: (1) istniały zawsze na ziemi, (2) nie istniały zawsze, ale zostały w jakiś sposób stworzone, i (3) istniały wcześniej, ale w innym świecie, i musiały w jakiś sposób zostać sprowadzone do tego.
Pierwsze przekonanie jest egzemplifikowane przez Yanomamo z Wenezueli, o których Napoleon Chagnon mówi: „Pierwsze istoty nie mogą być rozliczone. Yanomamo po prostu zakładają, że kosmos pochodzi od tych ludzi.” Zazwyczaj jednak mamy do czynienia ze specyficznym stworzeniem gatunku ludzkiego. Nordycki bóg Odyn stworzył mężczyznę z drewna jesionowego, a kobietę z olchy. Machiguenga z Peru wierzą, że zostali stworzeni przez boga Tasorinchi, który wyrzeźbił ich z drewna balsa. Tlingitowie z Alaski mówią, że Kruk stworzył nie tylko pierwszych ludzi, ale także pierwsze zwierzęta, a także słońce, księżyc i gwiazdy. I oczywiście, w biblijnej relacji, to Bóg stworzył protoplastów rasy ludzkiej, lepiąc Adama z gliny i Ewę z jednego z jego żeber.
Warao z delty Orinoco, z drugiej strony, wierzą, że ludzie żyli najpierw w podniebnym świecie, gdzie jedynymi zwierzętami były ptaki. Pewnego dnia myśliwy strzelił do ptaka z taką siłą, że jego strzała przebiła ziemię w podniebnym świecie i dotarła do ziemi poniżej. Zaglądając przez otwór i widząc pod sobą bogatą krainę, pełną wszelkiej zwierzyny, myśliwy przywiązał długą bawełnianą linę do drzewa i opuścił się na ziemię. Tam dołączyli do niego jego współtowarzysze, którzy w końcu postanowili porzucić podniebny świat i osiedlić się na stałe na ziemi. Karaja z centralnej Brazylii odwracają ten proces. Ich przodkowie, jak twierdzą, mieszkali kiedyś w podziemnym świecie, aż pewnego dnia jeden z nich wspiął się do dziury w ziemi i wyszedł na powierzchnię ziemi, dokąd później podążyli jego współplemieńcy i gdzie ostatecznie się osiedlili.
Mity o pochodzeniu tłumaczą również różnorodność życia zwierzęcego, które pokrywa świat. Makunaima, bohater kultury Carib z Gujany, wspiął się na wielkie drzewo i kamienną siekierą odciął kawałki kory, które wrzucił do wody. Jeden po drugim zamieniały się one we wszystkie zwierzęta żyjące w lesie. Sedna, według Eskimosów, odcięła sobie palce, które zamieniły się w foki, wieloryby, morsy i inne ssaki oceaniczne. Często poszczególne zdarzenia są wprowadzane do mitu o stworzeniu zwierząt, aby wyjaśnić wielkość, kształt, kolor i osobliwe zwyczaje każdego zwierzęcia.
W prawie wszystkich prymitywnych mitach istnieje ścisły związek między zwierzętami i ludźmi. Niezliczone epizody mówią o przemianie istot ludzkich w zwierzęta, lub odwrotnie. Związki zwierząt z ludźmi zdarzają się powszechnie. Rzeczywiście, nierzadko zwierzęta uważane są za prekursorów gatunku ludzkiego – jest to w pewnym sensie zapowiedź teorii ewolucji organicznej.
Mitologia danego plemienia odpowiada nie tylko za jego własne pochodzenie, ale także za pochodzenie innych plemion. Jednak pochodzenie przypisywane wrogowi może być niepochlebne. Na przykład Saliva z Kolumbii twierdzą, że ich znienawidzeni wrogowie Carib powstali z wielkich robaków w gnijących wnętrznościach węża-potwora zabitego przez bohatera kultury Saliva. W prymitywnym świecie powszechne jest przekonanie, że wszystkie ludy były kiedyś jednym plemieniem, żyjącym razem i mówiącym tym samym językiem. Ale potem coś się wydarzyło (wśród Tikuna z Górnej Amazonii było to zjedzenie dwóch jaj kolibra), a następnie ludzie zaczęli mówić różnymi językami, podzielili się na odrębne grupy i rozproszyli się daleko i szeroko. Widzimy tu wyraźną paralelę do biblijnej historii o wieży Babel.
Wiele prymitywnych mitów opowiada o Złotym Wieku, podczas którego życie było łatwe i przyjemne, niezgoda była nieznana, narzędzia same pracowały, nikt nigdy nie umarł i tym podobne. Potem coś poszło nie tak i od tego czasu cierpienia, nieszczęścia i śmierć są udziałem ludzkości. To pojęcie Upadku Człowieka jest również znane czytelnikom Biblii.
W przeciwieństwie do Złotego Wieku, często istnieje wiara w pojęcie Pierwotnej Prostoty. Zgodnie z tym poglądem, najwcześniejszy etap rasy ludzkiej był jednym z etapów ignorancji i niewinności, z którego ludzie zostali wyrwani przez boga lub bohatera kultury. Ta mityczna istota nauczyła ich wielu rzeczy – jak robić narzędzia, jak budować domy, jak sadzić rośliny, a nawet jak prawidłowo kopulować.
Wśród wielu elementów kultury rzekomo nieznanych najwcześniejszym ludziom był ogień. Jednakże, zamiast otrzymać ogień od bogów, większość prymitywnych ludów twierdzi, że musieli go ukraść. W micie, który zapisałem wśród Amahuaca ze wschodniego Peru, ogień został skradziony skąpemu ogrowi Yowashiko przez papugę, która odleciała z płonącym ogniem w dziobie. Rozgniewany kradzieżą Yowashiko próbował ugasić płomienie, zsyłając deszcz. Jednak inne większe ptaki rozpostarły swoje skrzydła nad papugą, utrzymując w ten sposób płomienie przy życiu, tak że w końcu ogień stał się dostępny dla wszystkich. Ta relacja przypomina oczywiście mitologię grecką, w której Prometeusz ukradł ogień bogom i dał go ludzkości.
Mity początkowe często opowiadają o rudymentarnej ziemi z wieloma brakami i niedoskonałościami, które, jeden po drugim, musiały zostać usunięte lub pokonane. Jedno z przekonań głosi, że na początku noc nie istniała i był tylko dzień. Słońce cały czas stało w zenicie, a jego promienie niemiłosiernie biły w przodków. Sen był prawie niemożliwy, a ludziom brakowało prywatności, na którą może sobie pozwolić tylko ciemność. Niektóre plemiona twierdzą, że noc istniała, ale była ukrytą własnością jakiejś mitycznej istoty i zanim wszyscy mogli czerpać z niej korzyści, noc musiała zostać odnaleziona i uwolniona. Na przykład Tenetehara ze wschodniej Brazylii twierdzą, że noc należała do starej kobiety, która mieszkała głęboko w lesie i trzymała ją zamkniętą w kilku glinianych naczyniach. W końcu została od niej wyrwana i podarowana plemieniu przez rodzimego bohatera o imieniu Mokwani.
Kamajura z centralnej Brazylii i wiele innych plemion ma przeciwne wierzenia. Utrzymują oni, że na początku była tylko noc. Było tak ciemno, że ludzie nie widzieli, jak polować, łowić ryby czy sadzić rośliny, więc powoli umierali z głodu. Wtedy odkryli, że ptaki posiadają dzień i postanowili go od nich uzyskać. Ostatecznie, odnieśli sukces i dzień został wysłany do Kamayura w pięknym upierzeniu czerwonej makreli.
Powyższe mity nie są jedynie prymitywnymi ciekawostkami, nieistotnymi dla judeochrześcijańskiego poglądu na pochodzenie świata. Wiele z opowiedzianych tu epizodów mitologicznych ma bliskie paralele w Biblii. Co więcej, paralele te już dawno zostały uznane przez studentów religii porównawczej za niezwykle istotne. W swej książce Folk-lore in the Old Testament (1918), Sir James G. Frazer, znany uczony, przeszukał literaturę antropologiczną w poszukiwaniu tych paraleli i napisał „…próbowałem… prześledzić niektóre z wierzeń i instytucji starożytnego Izraela wstecz do wcześniejszych i surowszych etapów myśli i praktyki, które mają swoje analogie w wierzeniach i zwyczajach istniejących dzikusów.” I w tym wysiłku odniósł sukces. Jest bardzo mało wątpliwości wśród antropologów i biblistów, że wiele z biblijnych opowieści o stworzeniu jest naprawdę przedbiblijnych, sięgających tysiące lat wstecz.
W oczach antropologii żadna kultura nie zajmuje uprzywilejowanej pozycji. Żadna nie jest uważana za wyjątkowego odbiorcę boskiej wiedzy lub życzliwości. Każda jest uznawana za produkt dwóch milionów lat lub więcej naturalnego procesu ewolucji kulturowej. Podczas tych niezliczonych tysiącleci każde społeczeństwo dodawało do swojego zasobu mitów pochodzenia elementy z mitologii bliskich lub odległych plemion. W rezultacie każde społeczeństwo stopniowo rozwijało rozbudowaną kosmogonię, która, choć w pewnych szczegółach jedyna w swoim rodzaju, zawierała jednak wiele cech, które ostatecznie pochodziły z czterech stron świata.
Dopiero wraz z rozwojem nowoczesnej nauki w ciągu ostatnich kilku stuleci pojawił się inny obraz ludzkiego i kosmicznego pochodzenia, który podważył obraz przedstawiony przez mitologię. Stosując nowo opracowane koncepcje i instrumenty, nauka dała nam pełniejszy i prawdziwszy opis pochodzenia człowieka i jego wszechświata, niż było to kiedykolwiek wcześniej możliwe. Wyjaśnienia te, nieustannie poddawane weryfikacji i korekcie, stają się coraz bardziej prawdopodobne i precyzyjne.
Być może opisowi tego, jak zaczął się świat, który został cierpliwie wypracowany przez naukę, brakuje dramatyzmu, emocji i romantyzmu mitologii. Ale to, co straciła na kolorystyce, zyskała na spójności i pewności. Antropologowie są gotowi twierdzić, że ta wymiana była tego warta. Co więcej, nie musząc akceptować dosłownej prawdy mitów o pochodzeniu, możemy nadal czerpać z nich żywy obraz tego, jak prymitywne ludy interpretowały swój świat i jak używały mitów do usprawiedliwiania teraźniejszości i gloryfikowania przeszłości. I chociaż to wszystko mówi nam niewiele lub nic o tym, jak ludzie i ziemia rzeczywiście się zaczęły, to jednak mówi nam wiele o naturze ludzkiej myśli i sposobach jej wyrażania. Wiedza ta ma największe znaczenie i wartość dla nauki o rodzaju ludzkim.
* Wyjątkiem od tej reguły jest magia, w której uważa się, że przyczyna wywołuje skutek przez rodzaj nieodpartego mechanicznego procesu działającego na swój sposób bez pośrednictwa osobistych agentów.
Sugerowane lektury
- Kramer, Samuel Noah. 1961. Sumerian Mythology. New York: Harper & Row
- Levi-Strauss, Claude.1969. The Raw and the Cooked. New York: Harper & Row.
- Marriott, Alice, and Carol K Rachlin. 1968. American Indian Mythology. New York: Thomas Y. Crowell Co.
- Robinson, Herbert Spencer. 1976. Myths and Legends of All Nations. Totowa, NJ: Littlefield, Adams & Co.
- Wilbert, Johannes. 1978. Folk Literature of the Ge Indians. Los Angeles: UCLA Latin American Center Publications.
- Wolverton, Robert E. 1966. An Outline of Classical Mythology. Totowa, NJ: Littlefield, Adams & Co.
.