Trudno pojąć, jak Hobbes sądzi, że ludzie, tak nietowarzyscy i samolubni jak oni, mogą zebrać się razem, aby żyć w społeczeństwie. W całym jego dziele wyraźnie widać, że angielski filozof wierzy, iż ludzie nie rodzą się, by być towarzyskimi i że dążenie do wspólnego życia nie leży w ich naturze. Jednak on mocno wierzy, że w końcu stworzą absolutną, suwerenną jednostkę, która będzie rządzić wszystkimi ludźmi. Jak to możliwe, że ludzie decydują się zrezygnować ze swoich praw i żyć pod rządami suwerena, który wprowadza prawa i kary, zamiast pozostać w stanie natury, gdzie są wolni i mogą robić i zdobywać, co chcą? Jest to jeden z wielu argumentów, które w Lewiatanie można uznać za bardzo sprzeczne. Niemniej jednak, dzięki głębszej analizie tego dzieła, można zrozumieć, jak dochodzi do tego przesunięcia. W istocie, nawet jeśli natura ludzka jest zła i egocentryczna, według Hobbesa, to i tak popycha ona ludzi w kierunku społeczeństwa w celu przetrwania. Jeśli pierwszym instynktem, potrzebą i prawem człowieka jest samozachowanie, bez względu na to, w jaki sposób jest ono osiągane, naturalne jest, że ludzie w końcu uznają, iż najlepszą rzeczą, jaką mogą zrobić dla swojego życia, jest współpraca. Niesprawiedliwe dla teorii Hobbesa byłoby scharakteryzowanie jego naturalnego człowieka jako pozbawionego wrażliwości. W Lewiatanie ludzie w stanie natury są istotami całkiem racjonalnymi, doskonale wiedzą, czego chcą, i będą szukać najlepszego sposobu na utrzymanie się przy życiu i przedłużenie swojej egzystencji. W tym eseju skupimy się najpierw na tym, jak niemożliwe byłoby dla ludzi opuszczenie Hobbesowskiego stanu wojny ze względu na ich naturę. Następnie zobaczymy, jak ta sama natura jest dokładnie to, co pozwala im opuścić to środowisko.
Mężczyźni naturalnie mają tendencję do uzyskania tego, co chcą, robić, co chcą i żyć jakkolwiek chcą. Ich główną obsesją jest samozachowanie, a ich pierwszym celem jest utrzymanie się przy życiu. Aby odnieść sukces w tej misji, używają wszelkich możliwych środków, ponieważ prawo do samozachowania jest uniwersalne (Tuck, 1993: 326) i dlatego mogą robić, co im się podoba. Jest to prawo natury człowieka do bycia wolnym, by robić to, co uważa za dobre dla siebie, i robić to, co pozwoli mu pozostać przy życiu. Prawo to „jest wolnością, jaką ma każdy człowiek, by używać swej własnej mocy, jak chce, dla zachowania swej natury”, a więc jest on w stanie całkowitej wolności, by robić „każdą rzecz, którą według swego własnego osądu i rozumu uzna za najtrafniejszy środek” (Hobbes, 1946: XIV, 84). W stanie natury mamy prawo używać własnej siły dla celów, które uważamy za dobre, ponieważ jest to nasze naturalne prawo do tego (Pettit, 2008: 105). To „nigdy nie jest opisane jako obowiązkowe” (Barry w Lively i Reeve, 1989: 131), ale w naturze ludzkiej leży działanie we własnym interesie. Ludzie wolą być wolni od wszelkich „zewnętrznych przeszkód” (Hobbes, 1946: XIV, 84) i jeśli otrzymają prawo do bycia swoimi własnymi „niezależnymi sędziami” w kwestii tego, jak prowadzić swoje życie (Tuck, 1993: 306), nie odrzucą tej możliwości i skorzystają z takiego prawa, aby zwiększyć swoją władzę i zapewnić sobie przetrwanie. Hobbes stwierdza w Lewiatanie, że pewne prawa natury muszą być przestrzegane, „ale nie można na nich polegać w stanie natury” (Gough, 1957: 106). Podstawowym prawem natury” jest to, „że każdy człowiek powinien dążyć do pokoju, na ile ma nadzieję go uzyskać” (Hobbes, 1946: XIV, 85), ale aby to prawo mogło być egzekwowane, muszą istnieć porozumienia lub „przymierza”, a ludzie muszą „wykonywać zawarte przymierza”, w przeciwnym razie „wciąż jesteśmy w stanie wojny” (ibid: XV, 93). Wykazano jednak, że w przypadku porównania stanu natury do dylematu więźnia, jeśli ktoś zawiera przymierze z innymi, to ucieczka jest zawsze najlepszym wyborem (Pettit, 2008: 112; Hampton, 1986). Dlatego ludzie nigdy nie będzie dotrzymać obietnic w stanie natury, ponieważ jest to bardziej korzystne nie do.
Ludzkie istoty zawsze dążyć do zwiększenia ich władzy, i tak długo, jak żyją będą chcieli więcej władzy, bogactwa i chwały. Błędem jest myśleć, że ludzie w stanie natury działają jak zwierzęta. W istocie, mężczyźni nie są źli, bo choć reagują na swoje instynkty, tak jak zwierzęta, kierują się swoimi namiętnościami, którymi są głównie chwała i honor (Pettit, 2008: 99-100). To prawda, że samozachowanie jest instynktem, który posiada każda żywa istota, ale mężczyźni różnią się, ponieważ ich miłość do rzeczy materialnych jest tym, co motywuje ich do kontynuowania życia. Co więcej, w stanie natury nie ma porządku, nie dlatego, że wśród ludzi występują zachowania animalistyczne, ale dlatego, że nie ma wspólnego standardu, obiektywnej wartości lub zasady i obiektywnej moralności. Tak więc „jedynym sposobem”, w jaki ludzie postrzegają, wiedzą, czują lub oceniają cokolwiek” w otaczającym ich świecie „jest to, jak to na nich uderza” (Baumgold w Boucher i Kelly, 2003: 171). Dobro i zło, a także inne kategorie moralne, są oparte na osobistych pragnieniach i niechęciach. Nie ma też sprawiedliwości ani niesprawiedliwości, w rzeczywistości to, co ktoś uważa za sprawiedliwe, jest sprawiedliwe, a jeśli ktoś myśli przeciwnie, to też ma rację (Hobbes, 1946: VI, 31, 33; tamże: XIII, 83).
W tym środowisku wszyscy ludzie są równi, mają dostęp do tych samych rzeczy i wszyscy bez wyjątku mogą decydować, co jest dobre, a co złe. Są równie wolni, a więc równie zdolni do użycia wszelkich środków, które pomogą im zdobyć to, czego pragną. Stąd też pragnienie każdego mężczyzny jest dostępne i będą oni chcieli tych samych rzeczy, ponieważ mężczyźni są z natury konkurencyjni. Ponieważ będą starali się zdobyć to, czego chcą inni, będą sobie nawzajem nie ufać, a tym samym będą w ciągłym konflikcie. To dlatego hobbesowski stan natury charakteryzuje się jako stan wojny, „wojny każdego człowieka przeciwko każdemu człowiekowi” (tamże: XIII, 82). Dla Hobbesa ludzie są „równi w swych zdolnościach ciała i umysłu”, a w konsekwencji „najsłabszy ma dość siły, by zabić najsilniejszego” (Gough, 1957: 105; Hobbes, 1946: XIII, 83). Z tego rodzi się diffidence, czyli nieufność. Tak więc w swoim naturalnym środowisku ludzie nie są towarzyscy i wolą przebywać w samotności. Nie mogą się ze sobą zgodzić, ponieważ wszyscy wierzą, że są lepsi od ludzi wokół nich, ale są ślepi na równość, która panuje między każdym człowiekiem, ponieważ „wielu ludzi może być poruszonych przez próżną chwałę” i „myślą, że mogą osiągnąć wyższość, za którą tęsknią” (Pettit, 2008: 102). W ludzkiej naturze leży pragnienie wyższości, władzy, chwały i honoru. W stanie wojny władza ma ogromne znaczenie, ponieważ jest głównym środkiem do osiągnięcia tego, czego się pragnie. Dlatego każdy człowiek będzie dążył do władzy, będzie starał się ją posiadać, powiększać i stabilizować. W rozdziale X Lewiatana czytamy, że „reputacja władzy jest władzą” (Hobbes, 1946: X, 56). Ludzie nie tylko będą dążyć do władzy, ale będą chcieli, aby inni „uznawali i potwierdzali ich władzę (…), ponieważ to czyni ją bardziej skuteczną” (Pettit, 2008: 101). Jednakże, nawet jeśli ktoś próbuje narzucić swoją władzę, to nie potrwa długo z powodu równości wśród ludzi, i dlatego, że inni zawsze znajdą sposób, aby uwolnić się od tej władzy.
W związku z tym, istoty ludzkie w ich naturalnym stanie są bardzo skłonni do korzystania z ich prawa do przetrwania, i walczyć ze sobą tak, że mogą one uzyskać władzę, chwałę i honor. W takiej sytuacji ludzie nie żyją w pokoju, a współpraca jest niemożliwa do pomyślenia. Są oni „tak naturalnie aspołeczni”, że trudno sobie wyobrazić, jak mogliby wejść do społeczeństwa. Niemniej jednak, autorzy tacy jak Gough uważają, że Hobbes „nie chciał, aby jego stan natury (…) był traktowany dosłownie” (1957: 113). Idee Hobbesa powinny być rozumiane poprzez głębszą analizę tego, czego natura ludzka sprawia, że ludzie pragną najbardziej.
Ludzie „są zadowoleni jedynie z długoterminowego przywłaszczania” dóbr materialnych, a niektóre z ich pragnień są podobne, więc będą „nieuchronnie” ścierać się ze sobą, aby uzyskać to, czego chcą. Dlatego istnieje „konfliktowe prawo natury” (Pettit, 2008: 101, 105). Ludzie mają prawo robić wszystko, o ile są do tego zdolni, ale jednocześnie, robiąc to, ingerują w cudze prawo natury, a zatem wolność, którą posiada każdy człowiek, nie może być już tak nazywana, ponieważ jest ograniczona przez działania innych ludzi. Co więcej, to właśnie z powodu „dążenia do swoich indywidualnych praw” ludzie wchodzą w konflikt (ibid: 105), który zagraża ich samozachowaniu. Więc to jest ich naturalne prawo, które pomaga im przetrwać, które faktycznie stawia ich w sytuacji „ciągłego strachu” i gdzie są one w „niebezpieczeństwie gwałtownej śmierci” (Hobbes, 1946: XIII, 82).
Psychologicznie, przetrwanie nie jest opcją. Raczej, ono jest „konieczność każdy istota ludzka natura” (Barry w Lively i Reeve, 1989: 130). Nikt nie powinien musieć wybierać między życiem a śmiercią. Hobbes uważa prawa natury za zobowiązania i twierdzi, że każdy człowiek powinien je respektować, gdyż są one bardzo pomocne w dążeniu do utrzymania się przy życiu. W stanie natury ludzie mogą nie postępować zgodnie z tymi prawami, ale nie czynić tego byłoby „wadą rozumowania” (ibid). W istocie prawa natury są „twierdzeniami dotyczącymi tego, co prowadzi do zachowania i obrony” ludzi (Hobbes, 1946: XV, 104). Jeśli ludzie ich nie przestrzegają, to działają wbrew swoim potrzebom, a przecież ludzie chcą żyć, więc staje się oczywiste, że prawa te powinny być obowiązkami dla każdego człowieka, gdyż „zobowiązują jedynie do pragnienia i dążenia” (tamże). Jak mówi Wernham, są one dobrowolnie przyjęte, ponieważ są konieczne do przetrwania, a on sam „stworzy na sobie wiążące zobowiązanie do wykonania pewnego czynu” zgodnie z prawami natury. Cokolwiek który „autentycznie” celować w kierunku self-preservation być w pewnym stopniu obowiązkowy (Barry w Lively i Reeve, 1989: 123, 130).
Ten stały konflikt który pits mężczyzna przeciw mężczyzna ostatecznie przychodzić punkt dokąd the jedyny rozwiązanie self-preservation być współpraca i porozumienie. Jeśli mężczyźni chcą żyć, i jeśli jedynym możliwym sposobem pozostania przy życiu jest życie we wspólnocie, to będą się łączyć w grupy, „ponieważ w przeciwnym razie ich przybliżona równość sił spowoduje, że wszyscy zostaną zranieni”. W stanie natury ludzki rozum nie nakazywałby wprost przyjęcia praw natury, ale skłaniałby się do stwierdzenia, że skoro wszyscy inni są gotowi je respektować, to i my powinniśmy być (ibid: 120, 130). To właśnie te „dyktaty troski o siebie” (Pettit, 2008: 105) skłaniają ludzi do współpracy dla dobra wszystkich, do „poszukiwania pokoju i podążania za nim” (Hobbes, 1946: XIV, 85). Hampton argumentował, że sytuacja powstanie „w którym self-interest skłania jednostki do współpracy” (Baumgold w Boucher i Kelly, 2003: 166).
Społeczeństwo staje się jak schronienie dla mężczyzn, ponieważ żaden „jest wystarczająco silny, aby zabezpieczyć swoje własne bezpieczeństwo,” (Gough, 1957: 117) stąd „mężczyźni muszą jakoś skoordynować swoje sądy” i umieścić swoje różnice na bok tak, że porozumienia w sprawie wspólnego przetrwania może wynikać z negocjacji (Tuck, 1993: 307). Każdy mężczyzna rezygnować jego niezależność i prawo wszystko w celu współpracować z inny ponieważ on czuć konieczność polityczny obowiązek. To tworzy absolutnego suwerena, który jest fundamentalny w formowaniu tego nowego społeczeństwa, ponieważ jest jedynym, który ma władzę karania ludzi, którzy nie są posłuszni, jako że „związek nie mógłby istnieć bez rządów suwerena”, ponieważ w przeciwnym razie niektórzy mężczyźni odeszliby (Gough, 1957: 109). Ludzie tworzą suwerena ze strachu przed śmiercią, są „chronieni przez niego przed wszystkimi innymi” (Hobbes, 1946; XVII, 113) i to tylko z powodu strachu ludzie są posłuszni i nie buntują się. Rozsądni ludzie nie odważyliby się wystąpić przeciwko woli suwerena, ponieważ „poddanie się jest najlepszym sposobem na uzyskanie bezpieczeństwa” (Gough, 1957: 111).
Wszystko w tej umowie społecznej jest robione wyłącznie z własnego interesu. Natura ludzka popycha ludzi do działania zgodnie z ich potrzebami, z których najważniejszą jest samozachowanie, dlatego głównym celem suwerena jest bezpieczeństwo jego poddanych i stworzenie środowiska, w którym „ludzie mogą żyć w pokoju, a nawet w dobrobycie” (Pettit, 2008: 109). Jest jasne, że „rządzącym motywem mężczyzn jest pragnienie ochrony”, ponieważ jeśli suweren nie może zagwarantować bezpieczeństwa każdemu człowiekowi, wówczas pojawia się nieposłuszeństwo (Gough, 1957: 111). Poza przetrwaniem, powodem, dla którego ludzie są skłonni do współpracy, jest „pragnienie takich rzeczy, które są niezbędne do wygodnego życia”, a dobra te można uzyskać tylko wtedy, gdy przemysł jest produktywny, a to nie może mieć miejsca w stanie wojny (Hobbes, 1946: XIII, 84). Dlatego jest całkiem oczywiste, że samozachowanie i pragnienie dóbr materialnych i bogactwa są tym, co popycha ludzi do opuszczenia stanu natury i stworzenia społeczeństwa, w którym są całkowicie bezpieczni.
Podsumowując, ludzie są z natury nietowarzyscy i nie liczą na nikogo poza sobą, aby przetrwać. Samozachowanie jest ich najważniejszym celem. Mężczyźni mają prawo natury do robienia wszystkiego, co chcą, aby przetrwać, więc konkurują ze sobą cały czas, a to rodzi konflikty. Ich naturalnym stanem jest stan wojny, w którym nie ufają sobie nawzajem i starają się zwiększyć swoją siłę, aby osiągnąć przewagę nad innymi. Niemniej jednak, ludzie w końcu przezwyciężą te wady, ponieważ są tak zatroskani o siebie, że zrobią wszystko, aby przetrwać, nawet jeśli oznacza to współpracę z ludźmi wokół nich. Hobbesowska natura ludzka jest dobra do tego stopnia, że gdy ktoś czegoś chce, będzie trzymał się swojego pragnienia i zrobi wszystko, by je zaspokoić. Stąd, jeśli człowiek chce przeżyć, będzie dobrowolnie przestrzegał praw, zrezygnuje ze swoich praw i będzie posłuszny każdej wyższej władzy, która może go chronić. Człowiekowi musi być bardzo trudno zdecydować się na opuszczenie stanu natury, ale jego naturalny strach przed śmiercią przeważa nad wszelkimi namiętnościami, które zmuszałyby go do pozostania. Umowa społeczna może być sztuczna, ponieważ to ludzie tworzą swojego suwerena, ale można ją uznać za naturalną, ponieważ to ludzka natura spowodowała przejście między stanem natury a commonwealth Hobbesa.
Bibliografia:
Gough, J.W. (1957) The Social Contract: a Critical Study of its Development (2nd ed.), Oxford: Oxford University Press.
Hampton, J. (1986) Hobbes and the Social Contract Tradition, Cambridge: Cambridge University Press.
Hobbes, T. (1946) Leviathan, Oxford: Basil Blackwell.
Tuck, R. (1993) Philosophy and Government 1572-1651, Cambridge: Cambridge University Press.
Pettit, P. (2008) Made with Words: Hobbes on Language, Mind, and Politics, Princeton: Princeton University Press.
–
Written by: Morgane Griveaud
Written at: Royal Holloway, University of London
Pisane dla: Michael Bacon
Data napisania: Grudzień 2010
Further Reading on E-International Relations
- An Ethical Dilemma: How Classical Realism Conceives Human Nature
- Classical Realism and Human Nature: An Alternative Reading
- Confucianism or Legalism? A Grand Debate on Human Nature and Economic Thought
- Socio-ecological Security: Moving Beyond the Human-Nature Dualism
- The EU’s Normative Nature and Its Sanction Regime Against Russia: An Oxymoron?
- To How Extent Can Natural Disasters Be Considered State Crimes?
.