Het is moeilijk om de macht te overschatten die een familie heeft om het leven en de interacties van de Chuukese mensen vorm te geven. Hoe dat werkt – wie in de familie bijzonder respect verdient, hoe dat moet worden getoond, en zelfs wat “familie” betekent – verschilt opmerkelijk van de verwachtingen in het grootste deel van de rest van de wereld. Verscheidene geïnterviewden voor dit onderzoek toonden zich echt bezorgd over het verval van het gezin, maar paradoxaal genoeg waren zij bezorgd over de toenemende prevalentie, in een paar contexten in de hoofdstad Weno en in de migrantengemeenschap op Guam, van sommige normen en waarden van het westerse kerngezin. Voor hen is de opkomst van een aantal hedendaagse sociale problemen voor een groot deel het gevolg van het verval van de lokale traditionele normen voor het gezinsleven. De westerse kerngezinsstructuur (vader, moeder en kinderen die in een apart huishouden wonen) maakt het volgens hen moeilijk om het web van wederzijdse verplichtingen, respect en delen te handhaven, dat in de traditionele gezinsstructuur van de Chuukken is ingebed.1
Het idee dat familie het leven van de Chuukken bepaalt, verwijst niet alleen naar een vormende erfenis uit de kindertijd en de adolescentie die het hele leven doorklinkt. Interacties, zelfs tussen volwassenen, zijn gestructureerd volgens krachtige eerbiedcodes die hiërarchieën van relaties instellen op basis van zelfs kleine verschillen in leeftijd tussen verwanten in de eigen generatie en die van de ouders in de lijn.2
Lijngroepen, niet het westerse kerngezin, zijn lange tijd de meest bepalende familiestructuur in Chuuk geweest. “Micronesische samenlevingen zijn georganiseerd rond in elkaar grijpende bloedlijnen en clans. Lineages zijn relatief kleine groepen, voor het grootste deel gevestigd binnen afzonderlijke gemeenschappen… De lineages bezitten land en controleren politieke titels, regelen huwelijken, verschaffen de matrix waarbinnen de opvoeding van kinderen plaatsvindt, en geven individuele Micronesiërs in het algemeen een gevoel van persoonlijke identiteit. Micronesiërs putten voor een deel van hun zelfbesef uit het land van hun familie en de landschappen en zeegezichten van hun thuis-eilanden, en zij putten ook uit hun gemeenschappen. Maar hun persona’s als leden van deze gemeenschappen worden gevormd in de geslachten waarin zij opgroeien, en als acteurs in de sociale drama’s van het dagelijks leven zijn zij altijd geworteld in hun geslachten. “3
Hezel merkt op: “In Chuuk bestond een ‘familie’ in de jaren na de Tweede Wereldoorlog gewoonlijk uit de kern van een geslacht – de vrouwen en hun kinderen, samen met alle in het huwelijk tredende mannen, die in totaal misschien twee of drie dozijn mensen telden.” De dorpen hadden kleine hutten waar de echtparen en hun kinderen sliepen en gemeenschappelijke kook- en ontmoetingsruimten.4
Het is de afstamming van de moeder, veel meer dan die van de vader, die het dagelijks leven bepaalt. Eigendom behoort van oudsher, en in de meeste gevallen ook nu nog, collectief toe aan de afstamming van moederszijde, en wordt binnen die afstamming verdeeld. Volgens de traditie verhuist een nieuwe echtgenoot naar eigendom dat toebehoort aan de afstamming van zijn vrouw, en blijft daar zijn hele leven wonen.5 Bovendien “beslissen de oudste vrouwen van de afstamming wie welk stuk land van de afstamming mag gebruiken. “6 Er zijn gevallen waarin land moet worden weggegeven, maar zelfs in die gevallen “hebben de vrouwen van de afstamming vetorechten over de bevoegdheid van het stamhoofd om over de familiegrond te beschikken. “7 In gevallen waarin de echtgenoot zijn rol te ernstig neemt, wordt hij weggestuurd van het eigendom van de afstamming van zijn vrouw, en moet hij vragen om terug te mogen keren naar het land van zijn eigen afstamming van moederszijde. Hoewel er uitzonderingen zijn, zoals hieronder wordt besproken, en het matrilineaire systeem tegenwoordig vaker wordt betwist, is dit systeem nog steeds de standaard, vooral in dorpen.
De Amerikaanse cultuur idealiseert vaak de persoon die zich losmaakt van de banden van de familie om zichzelf op een nieuwe manier te “vinden” of te “maken”. Francis Hezel, S.J., al lang inwoner van Chuuk en auteur van vele boeken over Micronesië, beschrijft dergelijke aspiraties als fundamenteel tegenstrijdig met het denken van de Chuukkers. Uitsluiting uit de familie is een beangstigende gedachte, ook al stelt het lidmaatschap van de familie veel eisen. Men “vindt” zichzelf alleen binnen de familie- en gemeenschapsstructuur waar men uit voortkomt, niet door die te verlaten.8
Respect, eerbied en bescheidenheid zijn culturele kernwaarden. Deze waarden spelen vooral binnen het gezin. Respect wordt getoond door afstand te nemen, eerbied te tonen en te zwijgen, en vaak door zich fysiek te verlagen in de aanwezigheid van een meerdere, wat voor een bijzondere familiedynamiek zorgt. In het gezin en elders wordt “respect vandaag de dag, zoals het altijd is geweest, getoond door de sociale afstand te erkennen die de gezagsfiguur scheidt van de onderdaan. Dit gebeurt vaak door het vermijden van bekendheid met de gezagsdrager. “9 Dit bepaalt de verhoudingen tussen vader en zoon, en tussen broers en zussen. Broers zijn elkaar grote eerbied verschuldigd, wat hen in relaties plaatst die nooit ongedwongen en informeel kunnen zijn.10 Echtgenoten tonen geen genegenheid in het openbaar.11 Ouders tonen geen emotionele genegenheid aan hun kinderen na de kindertijd. Kinderen worden daarna opgevoed om hun rol te kennen, eerbiedig te zijn tegenover anderen, en zichzelf niet als speciaal of verdienstelijk te beschouwen. Gulle lof en positieve bekrachtiging maken geen deel uit van de kindertijd: “Zelfspot is een groot deel van de eilandelijke stijl, en nergens komt het meer tot uiting dan wanneer een ouder naar zijn of haar eigen kinderen verwijst. “12 Liefde wordt in plaats daarvan getoond door het delen van voedsel en middelen. Hezel schrijft: “Het was het gedeelde eten zelf, niet de handeling van het samen eten”, zelfs in families, dat liefde en zorgzaamheid uitstraalde. Voedselgeschenken zijn de manier om liefde, solidariteit en steun te tonen, maar de maaltijden zelf zijn geen gelegenheden om emotionele gesprekken en discussies op gang te brengen.13
De nadruk die hier wordt gelegd op familieverplichtingen, sociale afstand en de opvoedingsstijl van kinderen kan voor buitenstaanders somber klinken, maar het is eerlijk om te zeggen dat in elke ontmoeting voor dit onderzoek de mensen vriendelijk en vrijgevig waren. Sociale normen ontmoedigen het uiten van woede, en in het algemeen zijn de Chuukees opmerkelijk kalme mensen, en gul, vooral met voedsel.
Het artikel over de eredienst in Chuuk identificeert een aantal manieren waarop familiale relaties van eerbied de katholieke eredienst beïnvloeden. Het artikel over het belang van verzoening als culturele waarde legt uit hoe, in gevallen van grote misdaden begaan door een individu, bij de oplossing hele families betrokken zijn, niet alleen het betrokken individu.
Een andere uiting van de respectcultuur in de familie is dat er absoluut “niet over seks gesproken wordt binnen de familie. “14
Huwelijk
De traditionele vorm van huwelijk in Chuuk, zoals de geïnterviewden het beschreven, hield in dat een paar elkaar koos, en vaak van tevoren discreet met elkaar naar bed ging. Dat proces was altijd discreet. Er was geen systeem van afspraakjes of openbare verkering. Wanneer een koppel hun relatie “officieel”, d.w.z. openbaar, wilde maken, benaderden vertegenwoordigers van de familie van de man de familie van de vrouw om hun toestemming te vragen. Zelfs als de jongelui voor elkaar kozen, was het huwelijk fundamenteel een overeenkomst tussen families. De bijeenkomst van de families werd van tevoren geregeld, om alle geschikte familieleden bijeen te brengen. Ouders, ooms en tantes pleitten voor de verbintenis. De aanstaande echtgenoot sprak aan het eind, waarna de bruid al dan niet het woord nam. Beide families konden hun veto uitspreken, en hun beslissing was absoluut gewichtig. Iedere ondervraagde kon zich vele gelegenheden herinneren waarbij de families nee zeiden, maar niet precies wisten waarom. Vandaag de dag laten de families in Chuuk de beslissing over het huwelijk gemakkelijker over aan de wens van het paar zelf, maar het recht van de ouders om tussenbeide te komen wordt alleen afgezwakt, niet geëlimineerd.15
Er zijn tegenwoordig meer mogelijkheden voor afspraakjes, maar het huwelijk, zoals het daar wordt opgevat, heeft nog steeds de neiging om eerst plaats te vinden in de traditionele culturele vorm: zodra de families toestemming geven, en het paar met elkaar naar bed gaat, wordt het paar als getrouwd beschouwd. Sommige katholieken hebben deze norm aangevochten met het argument dat een kerkelijk huwelijk vanaf het begin gepast is, maar de culturele norm is nog steeds krachtig, en de Kerk heeft er maar weinig invloed op gehad. Een burgerlijk huwelijk kan jaren later komen, en een kerkelijk huwelijk lang daarna. Een geïnterviewde vrouw merkte op dat de bureaucratisering van de overheid bereikt wat de kerken lange tijd moeilijker hebben kunnen doen. Koppels die willen migreren, of bepaalde familiale voordelen willen ontvangen, of erfenissen veilig willen stellen, moeten papieren kunnen voorleggen waaruit blijkt dat een burgerlijke of kerkelijke ambtenaar getuige was geweest van het huwelijk. Een priester meldde dat te veel van zijn parochianen pas op hun sterfbed wilden trouwen, om de erfenis voor hun echtgenoot en kinderen veilig te stellen.
Mensen kunnen niet binnen hun eigen clan (een veel grotere groep dan de op matrilineaire familie-afstamming gebaseerde groep) of afstamming trouwen. Daarom is informatie over wie tot welke clan behoort belangrijk. Clans zijn zo groot en zo diffuus, verspreid over verschillende eilanden, dat men nooit alle mensen zal kennen die tot een clan behoren. Maar als het op een huwelijk aankomt, moeten ze weten tot welke clan een individu behoort.
Kindertijd en adolescentie
Kinderen worden opgevoed om hun plaats in de hiërarchie en de familie te kennen, en hun verantwoordelijkheden jegens de familie niet te ontlopen. Onderwijs op school wordt als belangrijk gezien, niet alleen voor het welzijn van het individu, maar van het gezin.
In een cultuur waar de kindersterfte ooit zeer hoog was, is de viering van de eerste verjaardag van een baby – veel meer dan de viering van de geboorte zelf – een aanleiding voor een groot feest.
Gescheiden rollen
Traditionele rollen werden en worden stevig bepaald door het geslacht, hoewel er variaties zijn van eiland tot eiland. In het algemeen werden vrouwen geassocieerd met het land, terwijl de rol van de man hen op zee bracht. Vrouwen weefden stoffen, maakten matten, visten met netten aan de kust en waren verantwoordelijk voor het serveren van de hoofdmaaltijd en het koken van de vis; mannen weefden touw, maakten netten en gereedschap, deden aan houtbewerking, verzorgden bomen, plantten taro, visten verder weg in boten en waren verantwoordelijk voor een deel van de voedselbereiding.16 Op Pulap, een van de buiteneilanden van Chuuk, beheren de vrouwen het land, verzorgen de tarotuinen en vissen wat dichtbij, terwijl de mannen vissen. Interessant is dat de vrouwen daar “sterk zijn in religie” aanwezen als een van de belangrijkste rollen die van vrouwen worden verwacht, naast het oplossen van geschillen/het sluiten van vrede, mensen instrueren/vermanen/vertellen hoe ze zich moeten gedragen, zorgen voor kinderen en ouderen, en taro tuinieren.17 Juliana Flinn identificeert een aantal manieren waarop Maria als vrouwelijk model dient voor Pollapese vrouwen, op manieren die opvallend zouden kunnen zijn voor lezers uit andere culturen.
Chuukese vrouwen vinden het tamelijk onfatsoenlijk om dijen te laten zien. Vrouwen in de kerk, en bij andere belangrijke gelegenheden, geven de voorkeur aan opvallende, gebloemde muumuu-jurken die weinig onthullen en die hun benen bedekken. Mannen kleden zich ook bescheiden. Als zij een korte broek dragen, reikt deze ten minste tot hun knieën. Jonge kinderen hebben enige speelruimte wat kledingvoorschriften betreft.
Het meest kenmerkende geslachtsgebonden element van de Chuukese cultuur is zonder twijfel de vorm van eerbied die zusters moeten tonen voor broers en ooms. Videobeelden van een verzoeningsdienst op het eiland Fono laten zien dat het traditionele systeem verwacht dat vrouwen eerbied tonen voor “broers” – een categorie die hun eigen broers en ooms van moederszijde omvat, maar niet hun vaders of echtgenoten – door niet hoger dan hen te gaan staan in hun nabijheid. Dit kan inhouden dat zij gewoon laag buigen als zij in hun buurt lopen, of zelfs dat zij van plaats naar plaats op de grond kruipen als de mannen in de kamer zitten. Evenzo mogen zij deze broeders nooit aanraken, of hen rechtstreeks voeden.
Deze vorm van gendergebonden eerbied is bijzonder opvallend voor buitenstaanders, maar Flinn beweert dat de collectieve werkelijkheid gecompliceerder is: “Zelfs de openlijke eerbied voor broers, een expliciet onderdeel van de traditie dat de ondergeschiktheid van vrouwen lijkt te ondersteunen, is niettemin tamelijk complex en biedt vrouwen speelruimte om te manoeuvreren. Bovendien maakt deze eerbied deel uit van een groter systeem van respect en rangorde, zodanig dat iedereen – man of vrouw – voor iemand anders in de bres springt… en hoe hoger een vrouw in rang is, hoe meer zij wordt gerespecteerd, verzorgd en zelfs geacht wordt advies te geven en invloed te hebben in de gemeenschap.”18
Onder een groep van een dozijn mannelijke en vrouwelijke studenten die werden geïnterviewd op de Xavier High School van Chuuk, waren allen er zeker van, en hoopvol, dat deze regels voor respect en eerbied in de familie niet zouden veranderen, aangezien deze door hen werden beschouwd als een integraal onderdeel van hun cultuur. Zij zagen de waarden als stevig verankerd in hun generatie, zelfs toen zij dachten dat andere waarden in hun gemeenschap – met name religiositeit – onder hun leeftijdgenoten aan het afnemen waren.
Het katholicisme heeft deze praktijk van eerbied voor broeders niet verminderd, maar het heeft een overlay van verwachtingen voor eerbied toegevoegd: gehoorzaamheid aan echtgenoten.19 Dit is slechts in beperkte mate succesvol geweest. De Kerk leert dat een gehuwd paar één vlees wordt, maar de plaatselijke traditie leert dat alleen afstammingsrelaties werkelijk permanent en onveranderlijk zijn.20 Van een echtgenoot die veel problemen oplevert, kan worden afgezien. Een katholiek huwelijk maakt dat alleen maar moeilijker.
De katholieke normen rond abortus zijn in overeenstemming met de heersende opvattingen rond abortus, maar staan op gespannen voet met anticonceptie. Flinn meldt: “De Pollapezen hebben wel van abortus gehoord, maar hebben geen idee waarom het nodig is: zij beschouwen het als vanzelfsprekend dat een kind in hun samenleving onvermijdelijk iemand zal hebben die voor het zorgt.” Toch, zegt ze, “willen een aantal Pollapese vrouwen toch enige controle over hun kinderwens, maar vinden dat moeilijk zo niet onmogelijk vanwege het verbod van de katholieke kerk op geboortebeperking. “21
Het probleem achter de overgang naar het kerngezin
De volkeren van Chuuk zijn zich sinds de Tweede Wereldoorlog langzaam gaan aanpassen aan de normen van het kerngezin, met aanmoediging van missionarissen, maar ook vanwege veranderingen die teweeggebracht zijn door migratie uit de dorpen naar de stad voor banen bij de overheid en in het bedrijfsleven.22 Een van de twee grote katholieke kerken in Weno heet zelfs Ewe Family Mei Pin-Holy Family Church- al is het veelzeggend dat het woord voor familie uit het Engels moet worden overgenomen, om het te onderscheiden van de inheemse Chuukese begrippen van afstamming.
De overgang naar kerngezinnen is verre van totaal. Hezel heeft een deel van de transformatie en de effecten ervan getraceerd, en gewone Micronesiërs die voor dit project werden geïnterviewd voelen de impact ervan ook.23 De rol van de stamhoofden is verminderd. Op eilanden en in dorpen waar nog een subsistentie-economie bestaat, blijven de mensen het meest afhankelijk van het land en de afstamming die het beheerst. Maar waar een verschuiving heeft plaatsgevonden naar een geldeconomie, is de rol van de hoofden kleiner geworden.24 Zo is ook de opvoeding van de kinderen teruggelopen van een bijna volledig op de afstamming gebaseerde verantwoordelijkheid naar de verantwoordelijkheid van het kerngezin, vooral de moeder. In gevallen waar land is gaan behoren tot een huishouden met een mannelijk hoofd, in plaats van tot een vrouwelijke familie, zijn vrouwen ook kwetsbaarder.25
Zoals Hezel opmerkt, is het bredere vangnet van afstamming en clan dat ooit vrouwen en kinderen beschermde, ongeacht de gebreken ervan, sterk verminderd. Ooms van moederszijde, die vroeger verantwoordelijk waren om in te grijpen bij problemen veroorzaakt door een echtgenoot, of in het licht van eender welk familieprobleem, hebben die macht nu niet meer. Terwijl leden van de oudere lijn door kinderen vaak ook “moeder” of “vader” werden genoemd, worden nieuwe termen, “tante” en “oom” aangenomen, met het verminderde gezag dat zij in het westerse kerngezin impliceren.26
Waar grote lijngezinnen vroeger collectief middelen verzamelden en deelden, zijn hoofden van individuele huishoudens meer verantwoordelijk voor de behoeften van hun eigen gezin, met name in de loonhuishoudens. Naar de maatstaven van de meeste andere culturen zijn gezinnen en individuen uitzonderlijk gul met voedsel en middelen. Maar vandaag de dag, althans in de stad, heeft elk huis zijn eigen voedselopslag en keuken, en niet de gemeenschappelijke opslagplaatsen die door de stamhoofden in de meer traditionele eilandgemeenschappen worden toegewezen. “Eleanor”, een Chuukese die al tientallen jaren op Guam woont, sprak over haar echte verlies van houvast wanneer ze naar huis terugkeert. Bij haar laatste bezoek aan Chuuk zei ze: “Ik zeg tegen mijn nichtjes en neefjes, ‘Ga naar de buren en vraag om broodfruit aan tante’ zo-en-zo. En dan houdt mijn andere tante me tegen en zegt, ‘Oh nee. Doe dat niet. Dat doen we niet.’ En ik zeg, ‘Waarom? Maar vroeger deden we dat wel. Nee, nu niet meer’, antwoorden ze. Eleanor ziet veel meer geweld dan vroeger, en legt een verband met de teloorgang van de oude familiale levenswijze. “Het weefsel van de familie is nu een beetje los, is niet meer zoals het vroeger was. Ook al is de nabijheid er nog steeds… het is niet meer zoals vroeger.”
Niet alle verschuivingen in het gezinsleven en de verantwoordelijkheden vloeien voort uit de verschuiving naar het kerngezin. Hezel wijst erop dat de lasten in het gezinsleven van mannen verschuiven, maar voor vrouwen niet worden verzwaard. Sommige van de meest tijdrovende aspecten van het werk van mannen, zoals touwslaan en boten bouwen, zijn verdwenen in het tijdperk van glasvezelboten en in de winkel gekocht touw en netten. Hoewel mannen en vrouwen eens veeleisende, elkaar aanvullende verantwoordelijkheden hadden over de bereiding van broodvruchten, wat intensief werk is, legt de verschuiving naar het eten van rijst in veel gezinnen al dat werk bij de vrouwen en bijna niet bij de mannen.27
- 1. De hier gegeven antwoorden zijn gebaseerd op 12 interviews en nog veel meer informele gesprekken op plaatsen in Chuuk en Guam, en de geciteerde schriftelijke bronnen. Bijzondere dank is verschuldigd aan Francis X. Hezel, S.J., auteur en lange tijd rentmeester van het Micronesia Seminar, wiens geschriften ook een basis vormen voor de vermeldingen die voor Micronesia op deze site verschijnen. Hij heeft ook veel van de contacten mogelijk gemaakt die hebben geleid tot interviews en bezoeken ter plaatse. Zoals hieronder vermeld, heeft hij uitgebreide opmerkingen gemaakt over de hedendaagse uitdagingen van de modernisering in Micronesië.
- 2. Voor een breed overzicht van de implicaties van verwantschap en identiteit, zie Francis X. Hezel, S.J., Making Sense of Micronesia: the Logic of Pacific Island Culture (Honolulu: University of Hawai’i, 2013), 11-36.
- 3. Glenn Petersen, Traditional Micronesian Societies: Adaptation, Integration, and Political Organization in the Central Pacific (Honolulu: University of Hawai’i, 2009), 2. Clans, waarop de geciteerde passage zinspeelt, vormen een andere complexe laag van “familiale” relaties, maar vallen grotendeels buiten het bestek van deze bespreking, omdat zij niet dezelfde impact lijken te hebben op het familieleven, behalve zoals hieronder opgemerkt. Voor een uitgebreide uiteenzetting over clan en afstamming in Micronesische samenlevingen in het algemeen, zie Peterson, hoofdstuk vier, “Descent and Descent Groups” in Traditional Micronesian Societies, 66-84.
- 4. Francis X. Hezel, S.J., The New Shape of Old Island Cultures: A Half century of Social Change in Micronesia (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2001), 8-9.
- 5. Over de complexiteit van deze eigendomsverhoudingen in prekoloniale tijden, zie Ward Goodenough, Under Heaven’s Brow: Pre-Christian Religious Tradition in Chuuk (Philadelphia: American Philosophical Society, 2002), 30-45.
- 6. Zie Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 58.
- 7. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 58.
- 8. Hezel, Making Sense of Micronesia, 24-48.
- 9. Hezel, De nieuwe vorm van oude eilandculturen, 16.
- 10. Hezel, Making Sense of Micronesia, 89.
- 11. Hezel, Making Sense of Micronesia, 135-139.
- 12. Hezel, Making Sense of Micronesia, 128-130.
- 13. Hezel, Making Sense of Micronesia, 50.
- 14. Hezel, Making Sense of Micronesia, 114.
- 15. Hezel, Making Sense of Micronesia, 79-90, 108-113.
- 16. Ward Goodenough, Under Heaven’s Brow: Pre-Christian Religious Tradition in Chuuk (Philadelphia: American Philosophical Society, 2002), 25-26; Hezel, Making Sense of Micronesia, 8. Over de uitzonderingen, zie Petersen, Traditional Micronesian Societies, 93-94.
- 17. Juliana Flinn, Mary, the Devil, and Taro: Catholicism and Women’s Work in a Micronesian Society (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2010), 37-65. De meervoudige woorden tussen schuine strepen verwijzen naar meerdere betekenissen van hetzelfde woord in de Engelse vertaling.
- 18. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 95.
- 19. Flinn hoorde taal over eerbied voor echtgenoten alleen in de context van discussie over katholicisme op Pulap, niet in traditionele contexten. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 128.
- 20. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 14.
- 21. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 129.
- 22. Over de missionarisrol, zie Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 4.
- 23. Dit is een hoofdonderwerp van Hezel’s The New Shape of Old Island Cultures, waarin veranderingen worden geschetst sinds Hezel in 1963 in Chuuk aankwam.
- 24. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 12-13.
- 25. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 33-45.
- 26. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures,15-28.
- 27. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 46-56.