Lineage and gendered deference defining traditional Chuukese family values

Chuukese peopleの生活と相互作用を形成する家族の力を誇張するのは難しいことである。 家族の中で誰に特別な敬意を払うべきか、それをどのように示すべきか、さらには「家族」とは何かなど、その仕組みは世界の他の多くの地域で期待されるものとは著しく異なっている。 しかし、逆説的ではあるが、彼らが心配しているのは、首都ウェノやグアムの移民コミュニティにおいて、西洋の核家族の規範や価値観が一部浸透していることである。 彼らにとって、現代の社会問題の多くは、家族生活に関する地元の伝統的な規範が衰退した結果である。 西洋の核家族構造(父、母、子どもはそれぞれ別の家庭に住む)は、チュークの伝統的な家族構造に組み込まれている相互義務、尊敬、共有の網を施行することを難しくしていると彼らは言った1

家族がチュークの人々の生活を決定するという考えは、単に幼少期や思春期の形成的遺産を指し、生涯を通じて響いてくるというものではない。 大人同士の交流でさえも、自分や親の世代の親族間の年齢のわずかな差に基づいた関係の階層を確立する強力な敬意コードに従って構成されている2

チュークでは西洋の核家族ではなく、血統集団が長い間最も決定的な家族構成であった。 「ミクロネシアの社会は、連動する血統と氏族を中心に組織されています。 血統は比較的小さな集団で、ほとんどの場合、単一のコミュニティ内に位置しています。血統は土地を所有し、政治的な地位を支配し、結婚を規制し、子育ての母体となり、一般的にミクロネシアの人々に個人のアイデンティティを与えています。 ミクロネシアの人々は、家族の土地や島の風景、海を自己のアイデンティティの一部とし、また、コミュニティも自己のアイデンティティの一部とするのです。 しかし、コミュニティの一員としての彼らの人格は、彼らが育った血統の中で形成され、日常生活の社会的ドラマの俳優として、常に血統に根ざしている」3

ヘゼルは次のように述べている。「第二次世界大戦後のチュークでは、『家族』はたいてい血統の中核となる女性とその子ども、それにすべての結婚していない男性、合わせて20~30人から成っていました」。 4

日常生活を形成するのは、父親よりも母親の血筋である。 伝統的に、そして今日ほとんどの場合、財産は母方の血統にまとめて属し、その血統の中で配分される。 伝統的に、新しい夫は妻の血統に属する土地に移り住み、生涯そこに住むことになるのである5。 また、「誰がどの土地を使うかは、その血筋の年長の女性が決める」6。土地を手放さなければならない場合もあるが、その場合でも「血筋の女性は、族長の土地処分権に対して拒否権を持つ」7。夫があまりにも真剣に役割を果たさない場合、妻の血筋の土地から追い出され、自分の母系の土地に戻してもらうことが必要である。

アメリカ文化は、家族の絆から離れ、新しい方法で自分を「見つける」または「作る」人を理想化することが多い。 チュークに長年住み、ミクロネシアに関する多くの著作があるフランシス・ヘゼルS.J.は、そのような願望はチュークの人々の考え方とは根本的に相反するものだと述べている。 家族から排除されることは、家族の一員であることに多くの要求があるにもかかわらず、恐ろしいことなのです。 8

尊敬、敬意、謙虚さは文化の中核をなす価値観である。 これらの価値観は、特に家族の中で発揮される。 尊敬は距離、敬意、沈黙によって示され、しばしば目上の人の前では物理的に身を低くすることによっても示され、これが特殊な家族力学を生み出している。 家族においても他の場所においても、「尊敬は、今日も昔と変わらず、権威者と対象者を隔てる社会的距離を認めることによって示される」。 このことは、父と息子、そして兄弟姉妹の関係を定義するものである。 10 夫と妻は人前で愛情を示すことはない11 。 それ以降の子どもたちは、自分の役割を自覚し、他者に敬意を払い、自分を特別な存在、ふさわしい存在と考えないように育てられる。 親が自分の子どもについて語るときほど、自虐的な言葉は出てこない」12。 ヘゼルは、家族であっても「一緒に食べるという行為ではなく、共有する食べ物そのものが」愛と配慮を示すと書いている。 食物の贈り物は愛や連帯、支援を示す方法だが、食事そのものは感情的な会話や議論を促す場ではない13

家族の義務、社会的距離、子育てのスタイルが強調されているので、部外者には暗く聞こえるかもしれないが、この研究のすべての出会いで、人々は親切で寛大だったと言ってよいだろう。

チュークでの礼拝に関する論文では、家族的な敬愛の関係がカトリックの礼拝に影響を与えるいくつかの方法を明らかにしている。 文化的価値としての和解の重要性についての記事では、個人が犯した大きな犯罪の場合、その解決には個人だけでなく家族全体が関わることを説明している。

家族における尊敬文化のもう一つの表れは、「家族内でセックスの話を一切しない」ことである14

結婚

インタビューによると、チュークでの伝統的な結婚形態は、カップルがお互いを選び、しばしば事前に目立たないように一緒に寝るというものであったという。 そのプロセスは常に慎重であった。 デートや公開求愛のシステムはなかった。 カップルが「正式な」、つまり公の場で関係を築きたい場合、男性の家族の代表が女性の家族に許可を得るためにアプローチする。 たとえ若者同士が選んだとしても、結婚とは基本的に家族間の合意である。 親族の顔合わせは、事前に段取りをして、適切な血筋の人を集めておく。 両親、叔父、叔母などが、結婚に賛成する理由を説明する。 最後に夫となるべき人が話し、その後、花嫁が話すこともあれば、そうでないこともある。 どちらの家系が反対しても、その決定には絶対的な重みがある。 どのインタビューに答えている人も、家族が反対したことは何度もあったが、その理由ははっきりしなかったという。 1432>

今日、交際の選択肢は増えたが、そこで理解されているように、結婚は依然として伝統的な文化形態で最初に行われる傾向がある。 カトリックの中には、最初から教会で結婚するのが正しいとして、この規範に異議を唱える人もいるが、文化的規範は依然として強力であり、教会がそれに与える影響も限定的であった。 市民結婚が何年か後になり、教会結婚がそのずっと後になるかもしれない。 ある女性のインタビューによると、政府の官僚化は、教会が長い間困難であったことを達成しつつある、と指摘した。 移住や家族手当の受給、相続を希望するカップルは、市民や教会の司祭が結婚に立ち会ったという書類を提出する必要があるのだ。 ある司祭は、自分の教区の信者の多くが、配偶者と子供の相続権を確保するために、死の床まで結婚することを望んでいると報告している。

人は自分の氏族(母系制の家系集団よりはるかに大きな集団)や血統の中では結婚できない。 したがって、誰がどの氏族に属しているかという情報は重要である。 氏族は非常に大きく、またいくつもの島に広がっているため、人々はある氏族に属するすべての人々を知ることはないだろう。

幼年期・青年期

子どもは、階層や家族の中での自分の位置を知り、それに対する責任を回避しないように育てられる。

かつて乳幼児の死亡率が非常に高かった文化では、赤ちゃんの最初の誕生日を祝うことは、誕生そのものを祝うこと以上に、大きな祝宴の機会となるのである。

性別による役割

伝統的な役割は、島によって違いはあるものの、性別によってしっかりと定義されている。 大まかに言えば、女性は陸上で、男性は海上で、それぞれ役割を担っていた。 一般的に、女性は布を織り、マットを作り、海岸近くで網漁を行い、主食を提供し、魚を調理する役割を担っていた。チューク島の外側の島の一つであるプラップでは、女性は土地を管理し、タロイモ畑を手入れし、近くで漁を行うが、男性は漁を行う16。 興味深いことに、そこの女性たちは「宗教に強いこと」を、紛争の解決/平和の構築、人々の行動の指示/戒め/命令、子供や老人の世話、タロイモの栽培と並んで、女性に期待される重要な役割の一つとして挙げている17。ジュリアナ・フリンは、他の文化からの読者に印象深いかもしれない方法で、ポラップの女性にとってマリアが女性性のモデルとして機能するいくつかの点を明らかにしている

Chuukese considers quite indecent for women to show thigh.The Chuaweiki? 教会やその他の重要な場面では、女性は、ほとんど露出せず、脚を隠す独特の花柄のムームードレスを好んで着ます。 男性も控えめな服装をします。 短パンを履く場合は、少なくとも膝までの長さにします。

間違いなく、チューク文化の最も特徴的な性別の要素は、姉妹が兄弟や叔父に示さなければならない敬意の形である。 フォノ島で行われた和解の儀式のビデオを見ると、伝統的な制度では、女性は「兄弟」(実の兄弟と母方の叔父を含むが、父親や夫は含まない)に対して、身近なところで彼らより高い位置に立たないことで敬意を示すことが期待されていることがわかる。 これは、彼らの近くを歩くときは低くかがむだけでよいし、男性が部屋に座っているときは床から床へ這うように移動することさえある。 同様に、彼らはこれらの兄弟に触れたり、直接餌を与えたりしてはならない。

このような性別による敬意は部外者にとって特に印象的であるが、集団の現実はより複雑であるとフリンは主張する。 「兄弟への公的な敬意は、女性の従属を支持するように見える伝統の明確な構成要素であるが、それにもかかわらず、非常に複雑であり、女性たちに策略の余地を与えている。 さらに、この敬意は、男性も女性も誰もが他の誰かに敬意を払うという、より大きな敬意と序列のシステムの一部である…そして、女性が上級であればあるほど、彼女は尊敬され、関心を持たれ、さらにはアドバイスを与え、コミュニティで影響を及ぼすことが期待されるのだ。「18

チュークのザビエル高校でインタビューした12人の男女の生徒のうち、全員が、家族の中での尊敬と敬意に関するルールは変わらないと確信し、希望を持っていた。

カトリックはこの兄弟への敬意の実践を減少させませんでしたが、敬意の期待として、夫への服従という上乗せを加えました19。 教会は夫婦は一つの肉体となると教えているが、地方の伝統は、血縁関係のみが真に永続的で不変のものであると教えている20。 カトリックの結婚ではそれが難しくなるだけだ。

中絶に関するカトリックの規範は、中絶に関する主流の信念と調和しているが、避妊に関しては緊張関係にある。 フリンは、”ポラピア人は中絶について聞いたことがあるが、なぜそれが必要なのかについての概念はない。”彼らは、彼らの社会で子供が必然的に世話をする人を持つことが当然であると考えている、と報告している。 それでも彼女は、「多くのポラペの女性は、それでも出産をある程度コントロールしたいと思っているが、カトリック教会が避妊を禁止しているため、不可能ではないにしても難しいと感じている」と述べている21

核家族化の背後にある問題

チュークの人々は、第二次世界大戦以来、宣教師の奨励もあり、また政府や企業の仕事で村から町に移住したことによる変化によって徐々に核家族規範に適応しようとするようになった22。 ウェノにある2つの大きなカトリック教会のうちの1つは、エウェ・ファミリー・メイピン(聖家族教会)と名付けられている。

核家族への移行は完全なものではありません。 ヘゼルはその変容と影響の一部を追跡しているが、このプロジェクトのためにインタビューした一般のミクロネシア人もその影響を感じている23。 自給自足経済が残っている島や村では、人々は土地とそれを支配する家系に最も依存していることに変わりはない。 しかし、現金経済への移行が進むと、家長の役割は減少する24 。子育ても、ほぼ完全に家系に基づく責任から、核家族、特に母親の責任へと後退している。 1432>

ヘゼルが指摘するように、かつて女性や子どもを保護した血統や氏族の幅広いセーフティネットは、その欠陥がどうであれ、かなり減少している。 かつては夫が引き起こした問題や家族のあらゆる問題に介入する責任を負っていたはずの母方の叔父は、今ではそのような力を失っている。 26

かつて大きな家系の世帯は、集団で資源を集め共有していたが、個々の世帯の長は、特に賃金経済の世帯では、自分の家族の必要性により責任を持つようになっている。 他のほとんどの文化の基準では、家族や個人は食料や資源に例外的に寛大である。 しかし、今日、少なくとも町では、伝統的な島のコミュニティでは首長によって割り当てられる共同倉庫ではなく、各家が独自の食糧貯蔵所とキッチンを持っている。 グアムに何十年も住んでいるチューク人の「エレノア」は、故郷に帰ると本当に耐えられなくなると話していた。 最後にチュークを訪れたとき、彼女はこう言った。「私は姪や甥に、『隣のおばちゃんにパンの実をもらってきなさい』って言うんです。 すると、もう一人のおばさんが私を呼び止めて、『あら、だめよ。 そんなことしちゃだめよ。 私たちはそんなことしないの」と言うんです。 でも、昔はそうしていたのよ」と言うと、「どうして? でも、昔はやっていたのよ」と言うと、「いや、今はやっていない」と言うんです。 エレノアは、昔に比べて暴力が多くなったことを、古い家族の生き方の衰退と結びつけて考えている。 「今の家族は少し緩んでいて、以前とは違う。 1432>

家族の生活と責任の変化は、すべて核家族化から派生したものではない。 ヘゼルは、家庭生活における負担は男性から離れつつあるが、女性にとっては軽減されないと指摘する。 ロープ作りやボート作りなど、男性の仕事で最も時間のかかるものは、グラスファイバー製のボートや市販のロープや網の時代には姿を消した。 かつて男女は、集中的な仕事であるパンノキの準備について厳密な相互補完的責任を負っていたが、米食に移行した多くの家庭では、そのすべての仕事を女性に押し付け、男性にはほとんど仕事をさせない27

  • 1. ここに記したものは、チュークとグアムの現場での12のインタビューとさらに多くの非公式の会話、および引用文献に基づくものである。 特に、著者であり、長年にわたってミクロネシア・セミナーを主催してきたFrancis X. Hezel, S.J.に感謝したい。彼の執筆は、このサイトのミクロネシアに関する記述の基礎にもなっている。 また、インタビューや現地訪問につながる多くのコンタクトを取り持ったのも彼である。 また、後述するように、ミクロネシアの近代化がもたらす現代的な課題について、幅広い考察を行っている。 親族関係とアイデンティティの意味については、Francis X. Hezel, S.J., Making Sense of Micronesia: the Logic of Pacific Island Culture (Honolulu: University of Hawai’i, 2013), 11-36.
  • 3. Glenn Petersen, Traditional Micronesian Societies.は、ミクロネシア社会の伝統について述べたものである。 この引用文で言及されているクランは、「家族」関係のもう一つの複雑な層であるが、以下に述べるように、家族生活への影響はないと思われるので、この議論の範囲から大きく外れるものである。 一般にミクロネシア社会におけるクランとリネージの拡大解釈については、ピーターソン、第4章「降臨と降臨集団」『ミクロネシア伝統社会』66-84.
  • 4.を参照。 Francis X. Hezel, S.J., The New Shape of Old Island Cultures(フランシス・X・ヘゼル、S.J.、「古い島文化の新しい形」)。 植民地時代以前におけるこうした財産関係の複雑さについては、Ward Goodenough, Under Heaven’s Brow: 6941>
  • 6.植民地時代以前の複雑な財産関係については、Ward Goodenough, Under Heaven’s Brow: Pre-Christian Religious Tradition in Chuuk (Philadelphia: American Philosophical Society, 2002), 3045. 6. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 58.
  • 7. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 58.
  • 8.参照。 ヘゼル『ミクロネシアを理解する』24-48.
  • 9.菅野稔彦、『ミクロネシアを理解する』24-48.
  • 10. ヘゼル『古い島嶼文化の新しいかたち』16.
  • 10. ヘゼル『ミクロネシアを理解する』89.
  • 11. ヘゼル『ミクロネシアを知る』135-139.
  • 12. ヘゼル『ミクロネシアを知る』128-130.
  • 13. ヘゼル『ミクロネシアを理解する』50.
  • 14. ヘゼル『ミクロネシアを理解する』114.
  • 15. Hezel, Making Sense of Micronesia, 79-90, 108-113.
  • 16. Ward Goodenough, Under Heaven’s Brow: Ward Goodenough, Under Heaven’s Brow: Pre-Christian Religious Tradition in Chuuk (Philadelphia: American Philosophical Society, 2002), 25-26; Hezel, Making Sense of Micronesia, 8.「ミクロネシアの認識」(1992)。 例外については、Petersen, Traditional Micronesian Societies, 93-94を参照。
  • 17. Juliana Flinn, Mary, the Devil, and Taro: Catholicism and Women’s Work in a Micronesian Society (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2010), 37-65を参照のこと。 スラッシュで挟まれた複数の単語は、英訳で同じ単語の複数の意味を指す
  • 18. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 95.
  • 19. フリンは、夫への敬意に関する言葉を、伝統的な文脈ではなく、プーラップでのカトリックについての議論の文脈でだけ聞いた。 Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 128.
  • 20. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 14.
  • 21. フリン『メアリーと悪魔とタロ』129.
  • 22. 宣教師の役割については、Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 4.
  • 23.を参照。 これはヘゼルが1963年にチュークに到着してからの変化をたどった『古い島文化の新しい形』の主要な主題である。
  • 24. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 12-13.
  • 25. ヘゼル『旧島嶼文化の新しいかたち』33-45.
  • 26. ヘーゼル『旧島嶼文化の新しいかたち』15-28.
  • 27. ヘーゼル『旧島嶼文化の新しいかたち』46-56.

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