Thomas Carlyle

La visione più familiare di Carlyle è quella del “saggio barbuto” dallo sguardo penetrante.

Thomas Carlyle (4 dicembre 1795 – 5 febbraio 1881) è stato un saggista, satirico e storico scozzese, i cui scritti furono molto influenti durante l’epoca vittoriana. Provenendo da una famiglia strettamente calvinista, Carlyle era atteso dai suoi genitori per entrare nel ministero. Tuttavia, mentre era all’Università di Edimburgo, perse la sua fede cristiana. Tuttavia, i valori calvinisti rimasero con lui per tutta la vita. Questa combinazione di un temperamento religioso con la perdita di fede nel cristianesimo tradizionale rese l’opera di Carlyle attraente per molti vittoriani che erano alle prese con i cambiamenti scientifici e politici che minacciavano l’ordine sociale tradizionale.

Carlyle sosteneva che l’universo era in definitiva buono e diretto da una volontà divina che operava attraverso l’agenzia di eroi e leader. Nel suo Sartor Resartus, Carlyle sfidò le basi della fede convenzionale e le pietà accettate. Credeva che la religione richiedesse una nuova forma in cui le verità essenziali, una volta rivoluzionarie ma ossificate, fossero nuovamente rese nuove. Anticipando il trascendentalismo del New England, Carlyle sosteneva che la fede, per essere valida, doveva essere informata dalle passioni dell’anima.

Per Carlyle, l’individualismo e il capitalismo laissez-faire stavano minando i valori umani e spirituali comuni. Pur riconoscendo i fattori politici, economici e sociali, egli credeva che queste forze fossero essenzialmente spirituali e avessero bisogno di essere dirette da leader con audacia e visione. La sua crescente ostilità alla moderna democrazia egualitaria influenzerà lo sviluppo del socialismo, mentre l’insistenza sulla necessità di una leadership eroica, paradossalmente, contribuì al successivo emergere del fascismo. Un ultimo saggio, notoriamente razzista, che suggeriva che la schiavitù non avrebbe mai dovuto essere abolita, diede sostegno al sistema schiavista americano e contribuì alla sua rottura con riformatori liberali come John Stuart Mill.

Vita precoce e influenze

Un giovane Thomas Carlyle

Carlyle nacque a Ecclefechan, Dumfries e Galloway, Scozia e fu educato alla Annan Academy, Annan, Dumfries e Galloway. Fu fortemente influenzato dal forte calvinismo della sua famiglia (e della sua nazione). Dopo aver frequentato l’Università di Edimburgo, Carlyle divenne un insegnante di matematica, prima ad Annan e poi a Kirkcaldy, dove Carlyle divenne amico intimo del mistico Edward Irving. Nel 1819-1821, Carlyle tornò all’Università di Edimburgo, dove soffrì un’intensa crisi di fede e di conversione che avrebbe fornito il materiale per Sartor Resartus. Cominciò anche a leggere profondamente la letteratura tedesca. Il pensiero di Carlyle fu pesantemente influenzato dal trascendentalismo tedesco, in particolare dall’opera di Gottlieb Fichte. Si affermò come esperto di letteratura tedesca in una serie di saggi per il Frazer’s Magazine, e traducendo scrittori tedeschi, in particolare Johann Wolfgang von Goethe.

Scritture

Scritte iniziali

La sua prima opera importante, Sartor Resartus (1832), doveva essere un nuovo tipo di libro: contemporaneamente fattuale e romanzesco, serio e satirico, speculativo e storico. Commenta ironicamente la sua stessa struttura formale, mentre costringe il lettore ad affrontare il problema di dove si trova la “verità”. Il narratore trova disprezzo per tutte le cose della società e della vita umana. Contempla il “No eterno” del rifiuto, arriva al “Centro dell’indifferenza” e alla fine abbraccia il “Sì eterno”. Questo viaggio dalla negazione al disimpegno alla volizione sarebbe stato descritto più tardi come parte del risveglio esistenziale. Carlyle stabilisce che le basi del credo e della fede comune sono vuote, che gli uomini sono chiusi in forme vuote e saziati da piaceri e certezze vacue. Il suo narratore si ribella contro l’autocompiacimento della sua epoca e le pretese positive dell’autorità. Alla fine scopre che la rabbia non può dare un senso alla vita, che non può rispondere alla domanda eterna semplicemente rifiutando tutte le risposte. Alla fine arriva a vedere che le questioni di fede alla vita comune possono essere valide, se sono informate dalle passioni dell’anima e dall’affermazione individuale. Egli cerca un nuovo mondo dove la religione ha una nuova forma, dove le verità essenziali una volta rivoluzionarie e innegabili sono di nuovo rese nuove. Sartor Resartus fu inizialmente considerato bizzarro e incomprensibile, ma ebbe un limitato successo in America, dove fu ammirato da Ralph Waldo Emerson, influenzando lo sviluppo del Trascendentalismo del New England.

Nel 1834, Carlyle si trasferì a Londra e cominciò a muoversi tra compagnie celebrate, grazie alla fama di Sartor Resartus. Nel Regno Unito il successo di Carlyle fu assicurato dalla pubblicazione della sua opera in due volumi The French Revolution, A History nel 1837. Dopo che il manoscritto completato del libro fu accidentalmente bruciato dalla cameriera del filosofo John Stuart Mill, Carlyle dovette ricominciare da zero. La seconda versione risultante era piena di un’intensità appassionata, fino ad allora sconosciuta nella scrittura storica. In un’Europa politicamente carica, piena di paure e speranze di rivoluzione, il resoconto di Carlyle delle motivazioni e degli impulsi che ispirarono gli eventi in Francia sembrava potentemente rilevante. Lo stile di scrittura di Carlyle enfatizzava questo, sottolineando continuamente l’immediatezza dell’azione, spesso usando il tempo presente. Per Carlyle, gli eventi caotici richiedevano quelli che lui chiamava “eroi” per prendere il controllo sulle forze in competizione che scoppiavano all’interno della società. Pur non negando l’importanza delle spiegazioni economiche e pratiche per gli eventi, egli vedeva queste forze come essenzialmente di carattere “spirituale” – le speranze e le aspirazioni delle persone che prendevano la forma di idee, e spesso erano ossificate in ideologie (“formule” o “Ismi”, come li chiamava lui). Nella visione di Carlyle solo gli individui dinamici potevano dominare gli eventi e dirigere queste energie spirituali in modo efficace. Non appena le ‘formule’ ideologiche sostituirono l’azione umana eroica, la società divenne disumanizzata.

Questa disumanizzazione della società fu un tema perseguito nei libri successivi. In Past and Present (1843), Carlyle suonò una nota di scetticismo conservatore che potrebbe essere vista più tardi in Matthew Arnold e John Ruskin: paragonò le vite dell’uomo dissipato del diciannovesimo secolo e di un abate medievale. Per Carlyle la comunità monastica era unificata da valori umani e spirituali, mentre la cultura moderna deificava forze economiche impersonali e teorie astratte di “diritti” umani e “leggi” naturali. I valori comunitari stavano collassando in un individualismo isolato e in uno spietato capitalismo laissez-faire, giustificato da quella che lui chiamava la “triste scienza” dell’economia.

Eroi e culto dell’eroe

Queste idee furono influenti sullo sviluppo del socialismo, ma aspetti del pensiero di Carlyle negli ultimi anni contribuirono anche a formare il fascismo. Carlyle si mosse verso il suo pensiero più tardo durante gli anni 1840, portando a una rottura con molti vecchi amici e alleati come Mill e, in misura minore, Emerson. La sua convinzione dell’importanza della leadership eroica trovò forma nel suo libro “Heroes and Hero Worship”, in cui confrontava diversi tipi di eroi. Per Carlyle l’eroe era in qualche modo simile all’uomo “magnanimo” di Aristotele – una persona che fiorisce nel senso più pieno. Tuttavia, per Carlyle, a differenza di Aristotele, il mondo era pieno di contraddizioni con le quali l’eroe doveva fare i conti. Tutti gli eroi saranno imperfetti. Il loro eroismo sta nella loro energia creativa di fronte a queste difficoltà, non nella loro perfezione morale. Sogghignare una tale persona per i suoi difetti è la filosofia di coloro che cercano conforto nel convenzionale. Carlyle chiamò questo “valetismo”, dall’espressione “nessun uomo è un eroe per il suo valletto”.

Tutti questi libri furono influenti ai loro tempi, specialmente su scrittori come Charles Dickens e John Ruskin. Tuttavia, dopo le rivoluzioni del 1848 e le agitazioni politiche nel Regno Unito, Carlyle pubblicò una raccolta di saggi intitolata “Latter-Day Pamphlets” (1850) in cui attaccava la democrazia come un assurdo ideale sociale, condannando allo stesso tempo la leadership aristocratica ereditaria. La seconda era mortifera, la prima insensata: come se la verità potesse essere scoperta raccogliendo voti. Il governo dovrebbe venire dal più abile. Ma come avremmo dovuto riconoscere i più abili, e seguire la loro guida, era qualcosa che Carlyle non poteva dire chiaramente.

Negli scritti successivi Carlyle cercò di esaminare esempi di leadership eroica nella storia. Le “Lettere e discorsi di Oliver Cromwell” (1845) presentarono un’immagine positiva di Oliver Cromwell: qualcuno che tentò di saldare l’ordine dalle forze contrastanti della riforma del suo tempo. Carlyle cercò di far vivere le parole di Cromwell nei propri termini citandolo direttamente, e poi commentando il significato di queste parole nel contesto travagliato del tempo. Ancora una volta questo era inteso a rendere il ‘passato’ ‘presente’ ai suoi lettori.

L’eterno sì e no

L’eterno sì è il nome di Carlyle per lo spirito di fede in Dio in un atteggiamento espresso di chiaro, risoluto, costante e intransigente antagonismo all’eterno no, e il principio che non c’è cosa come la fede in Dio se non in tale antagonismo contro lo spirito opposto a Dio.

Il No eterno è il nome che Carlyle dà allo spirito dell’incredulità in Dio, specialmente come si è manifestato nella sua guerra contro di esso, o piuttosto in quella di Teufelsdröckh; lo spirito che, incarnato nel Mefistofele di Johann Wolfgang von Goethe, nega per sempre -der stets verneint- la realtà del divino nei pensieri, nel carattere e nella vita dell’umanità, ed ha un piacere maligno nel deridere tutto ciò che è alto e nobile come vuoto e nullo.

In Sartor Resartus, il narratore passa dal “No eterno” al “Sì eterno”, ma solo attraverso “Il centro dell’indifferenza”, che è una posizione non solo di agnosticismo, ma anche di distacco. Solo dopo aver ridotto i desideri e le certezze e aver mirato a una “indifferenza” simile a quella di Buddha, il narratore può muoversi verso un’affermazione. Per certi versi, questo è simile al “salto della fede” del filosofo contemporaneo Soren Kierkegaard nel Poscritto conclusivo non scientifico.

Per quanto riguarda il suddetto “antagonismo”, si potrebbe notare che William Blake scrisse notoriamente che “senza contrari non c’è progressione”, e il progresso di Carlyle dall’eterno no all’eterno sì non si trovava nel “Centro dell’Indifferenza” (come lo chiamava lui) ma nel Soprannaturalismo Naturale, una filosofia trascendentale del divino dentro il quotidiano.

Sulla base di Goethe che chiamava il Cristianesimo il “Culto del Dolore”, e “la nostra più alta religione, per il Figlio dell’Uomo”, Carlyle aggiunge, interpretando questo, “non c’è corona nobile, ben indossata o anche mal indossata, ma è una corona di spine.”

Il “Culto del Silenzio” è il nome che Carlyle dà al sacro rispetto per il contenimento della parola finché “il pensiero non sia maturato in silenzio, …tenere la lingua finché non ci sia un significato che la faccia scuotere”, una dottrina che molti fraintendono, quasi intenzionalmente, a quanto pare; il silenzio è per lui il grembo da cui nascono tutte le grandi cose.

L’opera successiva

Carlyle (a sinistra) ritratto con Frederick Maurice nel dipinto Work di Ford Madox Brown (1865)

La sua ultima opera importante fu la vita epica di Federico il Grande (1858-1865). In questo Carlyle cercò di mostrare come un leader eroico può forgiare uno stato e aiutare a creare una nuova cultura morale per una nazione. Per Carlyle, Federico incarnava la transizione dagli ideali liberali illuministi del XVIII secolo a una nuova cultura moderna di dinamismo spirituale: incarnata dalla Germania, dal suo pensiero e dalla sua politica. Il libro è famoso soprattutto per la sua vivida rappresentazione delle battaglie di Federico, in cui Carlyle comunicò la sua visione di un caos quasi opprimente dominato da una leadership di genio. Tuttavia, lo sforzo coinvolto nella scrittura del libro ha preso il suo pedaggio su Carlyle, che divenne sempre più depresso, e soggetto a vari disturbi probabilmente psicosomatici. La sua ricezione mista contribuì anche alla diminuzione della produzione letteraria di Carlyle.

Gli scritti successivi erano generalmente brevi saggi, che spesso indicavano l’indurimento della posizione politica di Carlyle. Il suo saggio notoriamente razzista “An Occasional Discourse on the Nigger Question” suggerì che la schiavitù non avrebbe mai dovuto essere abolita. Aveva mantenuto l’ordine e costretto al lavoro persone che altrimenti sarebbero state pigre e inette. Questo – e il sostegno di Carlyle alle misure repressive del governatore Edward Eyre in Giamaica – lo alienò ulteriormente dai suoi vecchi alleati liberali. Eyre era stato accusato di brutali linciaggi mentre sopprimeva una ribellione. Carlyle creò un comitato per difendere Eyre, mentre Mill si organizzò per la sua accusa.

Vita privata

Carlyle ebbe una serie di relazioni romantiche prima di sposare Jane Welsh. I più notevoli furono con Margaret Gordon, un’allieva del suo amico Edward Irving. Anche dopo aver incontrato Jane, si innamorò di Kitty Kirkpatrick, la figlia di un ufficiale britannico e di una principessa indiana. William Dalrymple, autore di White Mughals, suggerisce che i sentimenti erano reciproci, ma le circostanze sociali resero il matrimonio impossibile, dato che Carlyle era allora povero. Sia Margaret che Kitty sono state suggerite come l’originale di “Blumine”, l’amata di Teufelsdröch, in Sartor Resartus.

Carlyle sposò Jane Welsh nel 1826, ma il matrimonio fu piuttosto infelice. Le lettere tra Carlyle e sua moglie sono state pubblicate, e mostrano che la coppia aveva un affetto reciproco che era guastato da frequenti litigi. Le loro relazioni personali sono la causa di molte speculazioni da parte dei biografi, ma la coppia era apparentemente celibe.

Carlyle divenne sempre più alienato da sua moglie. Anche se era stata invalida per qualche tempo, la sua morte (1866) arrivò inaspettatamente e lo fece sprofondare nella disperazione, durante la quale scrisse il suo altamente autocritico Reminiscences of Jane Welsh Carlyle. Questo fu pubblicato dopo la sua morte dal suo biografo James Anthony Froude, che rese anche pubblica la sua convinzione che il matrimonio non era consumato. Questa franchezza era inaudita nelle biografie solitamente rispettose del periodo. Le opinioni di Froude furono attaccate dalla famiglia di Carlyle, specialmente da suo nipote, Alexander Carlyle. Tuttavia, la biografia in questione era coerente con la convinzione dello stesso Carlyle che i difetti degli eroi dovessero essere discussi apertamente, senza sminuire i loro successi. Froude, che era stato designato da Carlyle stesso come suo biografo, era acutamente consapevole di questa convinzione.

Dopo la morte di Jane Carlyle nel 1866, Thomas Carlyle si ritirò parzialmente dalla società attiva. Fu nominato rettore dell’Università di Edimburgo. I primi re di Norvegia: Also an Essay on the Portraits of John Knox appeared in 1875.

Quando Carlyle morì il 5 febbraio 1881 a Londra, fu reso possibile che i suoi resti fossero sepolti nell’Abbazia di Westminster, ma fu rispettato il suo desiderio di essere sepolto accanto ai suoi genitori a Ecclefechan.

Influenza

Thomas Carlyle è notevole sia per la sua continuazione delle vecchie tradizioni dei satirici Tory del diciottesimo secolo in Inghilterra sia per aver forgiato una nuova tradizione di critica al progresso dell’era vittoriana. Sartor Resartus può essere visto sia come un’estensione delle satire caotiche e scettiche di Jonathan Swift e Laurence Sterne sia come un annuncio di un nuovo punto di vista sui valori. Trovando il mondo vuoto, il misantropo professore-narratore di Carlyle scopre un bisogno di rivoluzione dello spirito. In un certo senso, questa risoluzione è in linea con la fede dell’epoca romantica nella rivoluzione, nell’individualismo e nella passione, ma in un altro senso è una soluzione nichilista e privata ai problemi della vita moderna che non fa alcun gesto di apertura verso una comunità più ampia.

I critici britannici successivi, come Matthew Arnold, avrebbero denunciato in modo simile la folla e le ingenue pretese di progresso, e altri, come John Ruskin, avrebbero rifiutato l’incessante movimento dell’epoca verso la produzione industriale. Tuttavia, pochi avrebbero seguito Carlyle in una risoluzione stretta e solitaria, e anche quelli che sarebbero arrivati a lodare gli eroi non sarebbero stati così spietati per i deboli.

Carlyle è anche importante per aver contribuito a introdurre la letteratura romantica tedesca in Gran Bretagna. Sebbene Samuel Taylor Coleridge fosse stato anche un sostenitore di Friedrich Schiller, gli sforzi di Carlyle a favore di Schiller e Goethe avrebbero dato i loro frutti.

Carlyle fece anche un’impressione favorevole su alcuni schiavisti negli Stati Uniti del sud. Il suo conservatorismo e le sue critiche al capitalismo furono ripetute con entusiasmo da coloro che erano ansiosi di difendere la schiavitù come alternativa al capitalismo, come George Fitzhugh.

La reputazione delle prime opere di Carlyle rimase alta durante il diciannovesimo secolo, ma diminuì nel ventesimo secolo. La sua reputazione in Germania fu sempre alta, a causa della sua promozione del pensiero tedesco e della sua biografia di Federico il Grande. Friedrich Nietzsche, le cui idee sono paragonabili a quelle di Carlyle in alcuni aspetti, era sprezzante del suo moralismo, definendolo un “insipido imbranato” in Al di là del bene e del male, considerandolo un pensatore che non è riuscito a liberarsi dalla stessa meschinità che professava di condannare. L’avversione di Carlyle per la democrazia e la sua fede nella leadership carismatica non sorprende Adolf Hitler, che stava leggendo la biografia di Federico di Carlyle durante i suoi ultimi giorni nel 1945.

Questa associazione con il fascismo non fece bene alla reputazione di Carlyle negli anni del dopoguerra, ma Sartor Resartus è stato recentemente riconosciuto ancora una volta come un capolavoro unico, anticipando molti importanti sviluppi filosofici e culturali, dall’Esistenzialismo al Postmodernismo. È stato anche sostenuto che la sua critica delle formule ideologiche in La rivoluzione francese fornisce un buon resoconto dei modi in cui le culture rivoluzionarie si trasformano in dogmatismi repressivi. Essenzialmente un pensatore romantico, Carlyle tentò di conciliare le affermazioni romantiche del sentimento e della libertà con il rispetto del fatto storico e politico. Tuttavia, fu sempre più attratto dall’idea della lotta eroica in sé, che da qualsiasi obiettivo specifico per cui la lotta veniva fatta.

Lavori

• (1829) Segni dei tempi
• (1831) Sartor Resartus
• (1837) La rivoluzione francese: A History
• (1841) On Heroes And Hero Worship And The Heroic In History
• (1843) Past and Present
• (1845) Oliver Cromwell’s letters and speeches, with elucidations, ed. Thomas Carlyle, 3 vol. (1845, spesso ristampato). Lettere e discorsi di Oliver Cromwell, con elucidazioni, GASL.org. Recuperato il 23 aprile 2008.</ref>
  • Morrill, John. “Textualizing and Contextualizing Cromwell”. Historical Journal 1990 33(3): 629-639. ISSN 0018-246X Fulltext online su Jstor. Esamina gli Abbott e Carlyle edit
• (1849) An Occasional Discourse on the Nigger Question
• (1850) Latter-Day Pamphlets
• (1851) The Life Of John Sterling
• (1858) History of Friedrich II of Prussia

Notes

• Aproberts, Ruth. Il dialetto antico: Thomas Carlyle e le religioni comparate. University of California Press, 1988. ISBN 9780520061163
• Heffer, Simon. Morale Desperado: A Life of Thomas Carlyle. Trafalgar Square, 1996. ISBN 9780297815648
• Kaplan, Fred. Thomas Carlyle: A Biography. University of California Press, 1993. ISBN 9780520082007

Tutti i link recuperati il 6 febbraio 2020.

• Opere di Thomas Carlyle. Progetto Gutenberg
• Thomas Carlyle: Biografia Project Gutenberg testo di John Nichol
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