Isten létezése, a vallásban az a tétel, hogy létezik egy legfelsőbb természetfeletti vagy természetfeletti lény, aki a világegyetem és minden benne lévő dolog, beleértve az embert is, teremtője, fenntartója vagy uralkodója. Sok vallásban Istent úgy is elképzelik, mint tökéletes és az ember számára kifürkészhetetlen, mint mindenható és mindentudó (mindenható és mindentudó), valamint mint az erkölcs forrása és végső alapja.
A teizmus meghatározó eleme és számos (bár nem minden) vallási hagyományra jellemző az Isten (vagy istenek) létezésébe vetett hit. Különösen a kereszténység történelmének nagy részében azzal a kérdéssel foglalkozott, hogy Isten létezése megállapítható-e racionálisan (azaz pusztán az értelemmel vagy az érzéki tapasztalatok által informált értelemmel) vagy vallási tapasztalat vagy kinyilatkoztatás útján, vagy ehelyett hit dolgaként kell elfogadni. A cikk további részében néhány történelmileg befolyásos érvet vizsgálunk meg, amelyeket Isten létezésének bizonyítására hoztak fel.
Az Isten létezése mellett szóló érveket általában a priori vagy a posteriori – azaz magára az Istenről alkotott elképzelésre vagy a tapasztalatra alapozott – érvek közé sorolják. Ez utóbbira példa a kozmológiai érv, amely az okság fogalmára hivatkozva arra a következtetésre jut, hogy vagy van egy első ok, vagy van egy szükségszerű lény, akitől minden kontingens lény a létét eredezteti. E megközelítés más változatai közé tartozik a kontingenciára való hivatkozás – arra a tényre, hogy ami létezik, az nem is létezhetett volna, és ezért magyarázatra szorul -, valamint az elégséges ok elvére való hivatkozás, amely azt állítja, hogy minden létezőnek kell lennie egy elégséges oknak, amiért létezik. Aquinói Szent Tamás öt útként ismert érveit – a mozgásból, a hatékony okságból, a véletlenszerűségből, a tökéletesség fokaiból és a végső okokból vagy a természetben rejlő célokból származó érveket – általában kozmológiai érveknek tekintik. Valaminek kell lennie az első vagy elsődleges mozgatónak, az első hatékony oknak, a kontingens létezők szükségszerű alapjának, a legfelsőbb tökéletességnek, amelyhez a tökéletlen létezők közelednek, és a természeti dolgok intelligens vezetőjének a céljaik felé. Ez, Aquinói szerint, Isten. A kozmológiai érv leggyakoribb kritikája az volt, hogy az a jelenség, amelyet Isten léte állítólag megmagyaráz, valójában nem szorul magyarázatra.
A tervezési érv is az emberi tapasztalatból indul ki: ebben az esetben a rend és a cél érzékeléséből a természeti világban. Az érv azt állítja, hogy a világegyetem a maga rendezettségében és szabályosságában erősen analóg egy olyan műtárgyhoz, mint például egy óra; mivel az óra létezése igazolja egy órásmester feltételezését, a világegyetem létezése igazolja a világegyetem isteni teremtőjének, vagyis Istennek a feltételezését. A skót filozófus, David Hume (1711-76) erőteljes kritikái ellenére – például, hogy a bizonyítékok számos olyan hipotézissel összeegyeztethetők, mint például a többistenhit vagy egy korlátozott hatalmú isten, amelyek ugyanolyan hihetőek vagy hihetőbbek, mint az egyistenhit – a 19. században továbbra is nagyon népszerű volt a tervezési érv. Az érv egy újabb, intelligens tervezés néven ismert változata szerint a biológiai organizmusok olyan komplexitást (“irreducibilis komplexitás”) mutatnak, amely nem jöhetett létre részeik természetes szelekció révén történő fokozatos alkalmazkodásával; ezért az érv arra a következtetésre jut, hogy az ilyen organizmusokat a jelenlegi formájukban egy intelligens tervezőnek kellett létrehoznia. Az érvelés más modern változatai a teista hitet a természettudományokra jellemző érvelési mintákra próbálják alapozni, a világegyetem rendjének és szabályosságának egyszerűségére és gazdaságos magyarázatára hivatkozva.
Az Isten létezése melletti talán legkifinomultabb és legnagyobb kihívást jelentő érv az ontológiai érv, amelyet Canterburyi Szent Anselm fogalmazott meg. Anselm szerint Isten mint a legtökéletesebb lény fogalma – egy olyan lény, amelynél nagyobbat nem lehet elképzelni – feltételezi, hogy Isten létezik, mert egy olyan lény, aki egyébként csupa tökéletesség, de nem létezik, kevésbé lenne nagyszerű, mint egy olyan lény, aki csupa tökéletesség, de létezik. Ez az érv tartósan lenyűgözi a filozófusokat; egyesek azt állítják, hogy Isten létezésének “meghatározására” tesz kísérletet, míg mások továbbra is védelmezik és új változatokat dolgoznak ki.”
Alinari/Art Resource, New York
Az Isten létezését bizonyítani lehet (vagy lehetetlen), de lehet, hogy nem szükséges ahhoz, hogy az Istenbe vetett hit ésszerű legyen. Lehet, hogy a bizonyítás követelménye túl szigorú, és lehet, hogy más módon is meg lehet állapítani Isten létezését. Ezek közül a legfontosabb a vallási tapasztalatra való hivatkozás – az Istennel való személyes, közvetlen ismeretség vagy a vallási hagyományon keresztül közvetített istenélmény. A miszticizmus egyes formái a vallási hagyományra hivatkoznak a vallási tapasztalatok jelentőségének és helyénvalóságának megállapítása érdekében. Az ilyen tapasztalatok értelmezései azonban általában nem ellenőrizhetők függetlenül.
Az ábrahámi vallások (judaizmus, kereszténység és iszlám) szintén a kinyilatkoztatásra hivatkoznak, vagyis arra az állításra, hogy Isten kijelölt küldötteken keresztül szólt, hogy olyan dolgokat tárjon fel, amelyek egyébként hozzáférhetetlenek lennének. A kereszténységben ezek közé a dolgok közé tartozott a teremtés tana, a Szentháromság és Jézus Krisztus megtestesülése. Különböző kísérletek történtek a kinyilatkoztatásra való hivatkozás ésszerűségének igazolására az egyház tanúságtételén, valamint jeleken és csodákon keresztül, amelyekről úgy gondolják, hogy Isten hiteles hangját hirdetik. (Ebben a kontextusban kell értelmezni Hume klasszikus kritikáját a bejelentett csodák hitelességéről – miszerint semmilyen mennyiségű vagy fajta bizonyíték nem bizonyítja, hogy egy csoda megtörtént -.) A különböző vallások kinyilatkoztatásra való hivatkozásai azonban ellentmondásban vannak egymással, és maga a kinyilatkoztatásra való hivatkozás is ki van téve a körkörösség vádjának.
ART Collection/Alamy