Le Bigfoot est une grande et mystérieuse créature humanoïde censée habiter les zones sauvages et forestières de l’Oregon et de la côte ouest de l’Amérique du Nord. Bigfoot est également connu sous le nom de Sasquatch, une anglicisation du nom Sasq’ets, de la langue Halq’emeylem parlée par les peuples des Premières Nations du sud-ouest de la Colombie-Britannique.
La plupart des personnes qui croient en l’existence de Bigfoot, ou qui prétendent en avoir vu un, affirment qu’il s’agit de bipèdes couverts de poils avec des caractéristiques apelike jusqu’à huit pieds de haut qui laissent des empreintes de pied de taille correspondante. Ils sont généralement caractérisés comme des animaux non agressifs, dont la timidité et l’intelligence semblable à celle des humains les rendent insaisissables et donc rarement vus, bien que certains voyageurs en pleine nature affirment avoir senti leur odeur nauséabonde ou entendu leurs cris et leurs sifflements.
Quelques anthropologues physiques, comme Jeff Meldrum de l’université d’État de l’Idaho et Grover Krantz de l’université d’État de Washington, ont épousé la réalité biologique du Bigfoot en se basant sur l’examen des images filmées en 1967 d’un prétendu Bigfoot prises dans les monts Klamath au nord de la Californie ou sur l’analyse morphologique d’empreintes de pas, dont certaines présentent des crêtes dermiques, comme celles trouvées dans les années 1980 par un employé du service forestier américain dans les monts Bleus du nord-est de l’Oregon. La plupart des scientifiques, cependant, restent sceptiques et rejettent le phénomène comme le produit d’une identification erronée d’animaux connus ou de canulars élaborés, avec des empreintes habilement plantées pour tromper.
Au fil du temps, les histoires de Bigfoot sont entrées dans la tradition orale et font partie du folklore régional. L’histoire de Bigfoot dans le pays de l’Oregon commence en 1904 avec l’observation d’un » homme sauvage » velu par des colons dans la région de Sixes River dans la chaîne côtière ; des récits similaires par des mineurs et des chasseurs ont suivi dans les décennies suivantes. En 1924, des mineurs du mont Saint Helens affirment avoir été attaqués par des « singes » géants, un incident largement rapporté dans la presse de l’Oregon. Les Amérindiens locaux ont profité de cet événement pour discuter publiquement de leur propre connaissance des tsiatko, des « Indiens sauvages » hirsutes des bois, des traditions documentées pour la première fois en 1865 par l’ethnographe George Gibbs.
Après 1958, les travailleurs forestiers à l’est et à l’ouest de la chaîne des Cascades ont commencé à rapporter avoir vu des créatures et découvert leurs immenses traces le long des routes forestières, renforçant la reconnaissance publique du nom de Bigfoot. Les témoins ont observé ces soi-disant humanoïdes traversant les routes la nuit, marchant furtivement à travers la forêt et le terrain montagneux, ou creusant pour et mangeant des écureuils terrestres dans des tas de roches.
Le Bigfoot est rapidement entré dans la culture professionnelle des bûcherons, se manifestant par des histoires sérieuses, des blagues, des sculptures à la tronçonneuse, et des empreintes fabriquées comme des farces ludiques. Dans les années 1970, l’ancien chasseur de yéti Peter Byrne avait créé le Bigfoot Information Center à The Dalles, attirant l’attention des médias nationaux pour sa documentation sur les témoignages et les empreintes de pas présentés comme des preuves d’une nouvelle espèce de primate. Des empreintes de pas dans la terre ou la neige continuent d’être trouvées et rapportées à divers groupes organisés qui ont suivi les efforts de Byrne.
Les Amérindiens de l’Oregon ont de plus en plus situé Bigfoot dans les systèmes de croyance traditionnels comme des êtres ayant une signification culturelle profondément enracinée. Les tribus de l’Oregon côtier ont associé Bigfoot à d’anciens récits d' » hommes sauvages » qui rôdaient près des villages et laissaient d’immenses traces, comme le décrivent les récits de Clara Pearson des Tillamook de Nehalem. Les membres des tribus du Plateau, comme ceux de la réserve de Warm Springs, identifient Bigfoot comme un « Indien bâton », une catégorie diverse d’êtres potentiellement hostiles qui volaient les saumons ou déroutaient les gens en sifflant, les amenant à se perdre. Les observations et les histoires se poursuivent aujourd’hui dans les réserves, représentant un lien spirituel avec le passé pré-contact et la résilience de l’héritage culturel indigène.
Plus récemment, Bigfoot dans la culture populaire a dévolu à une série de mascottes sportives, de divertissements pour enfants et de télé-réalités cryptozoologiques. Il a également été promu de manière ludique dans la législation et les célébrations des États. Les politiciens de l’Oregon et de Washington ont proposé des projets de loi visant à protéger les créatures des chasseurs, et les humanoïdes poilus ont servi de mascotte officielle de l’État, d’abord sous le nom de Harrison Bigfoot pour le centenaire de Washington en 1989, puis de Seski le Sasquatch pour le Sesquicentenaire de l’Oregon en 2009.
Un certain nombre d’écrivains de premier plan ont réfléchi de manière réfléchie à la tradition dans une littérature qui explore l’évolution des attitudes envers le monde naturel. Par le biais de la fiction et de l’écriture scientifique, ils ont dépeint Bigfoot comme une sorte de mégafaune charismatique qui a émergé dans l’imaginaire environnemental moderne comme une icône d’enchantement et de mise en danger, employée pour remythifier les connexions entre les humains et la nature dans les paysages compromis mais pas irrémédiables de la région. Dans The Klamath Knot (1984), par exemple, l’historien de la nature David Rains Wallace utilise Bigfoot pour évoquer des espèces reliques, des thèmes mythiques et des récits évolutifs dans son portrait des monts Klamath. Dans Where Bigfoot Walks (1995), le lépidoptériste Robert Michael Pyle raconte sa recherche personnelle de traces de Bigfoot dans les montagnes de la gorge du fleuve Columbia, tout en réfléchissant au besoin humain de nature sauvage et à ce qu’il appelle le « fossé » entre l’homme et l’animal. Molly Gloss, romancière basée à Portland, emprunte à la fois aux traditions amérindiennes et à l’héritage de la primatologie féministe dans Wild Life, une fiction élégante mêlant sensibilité écologique et mystère zoologique sur le cours inférieur du fleuve Columbia au début du XXe siècle.