Les Africains réduits en esclavage qui sont arrivés pour la première fois dans la colonie britannique de Virginie en 1619 après avoir été arrachés de force à leur environnement naturel ont laissé beaucoup de choses derrière eux, mais leurs rythmes associés à la création musicale ont voyagé avec eux à travers l’Atlantique.
Beaucoup de ces Africains venaient de cultures où la langue maternelle était une langue tonale. C’est-à-dire que les idées étaient transmises autant par l’inflexion d’un mot que par le mot lui-même. La mélodie, telle que nous la concevons habituellement, jouait un rôle secondaire et le rythme prenait une importance majeure.
Pour les Africains réduits en esclavage, la musique – le rythme en particulier – a contribué à forger une conscience musicale commune. Comprenant que le son organisé pouvait être un outil de communication efficace, ils ont créé un monde de sons et de rythmes pour scander, chanter et crier leurs conditions. La musique n’était pas un acte singulier, mais imprégnait tous les aspects de la vie quotidienne.
Au fil du temps, des versions de ces rythmes ont été rattachées à des chants de travail, des braillements de champ et des cris de rue, dont beaucoup étaient accompagnés de danse. Les créateurs de ces formes ont puisé dans un inventaire culturel africain qui favorisait la participation communautaire et le chant d’appel et de réponse dans lequel un leader présentait un appel musical auquel répondait le groupe.
Comme le confirme ma recherche, finalement, la fusion des idées rythmiques africaines avec les idées musicales occidentales a jeté les bases d’un genre de musique afro-américaine, en particulier les spirituals et, plus tard, les chansons gospel.
Spirituals : Un voyage
John Gibb St. Clair Drake, le célèbre anthropologue noir, souligne que pendant les années d’esclavage, le christianisme aux États-Unis a introduit de nombreuses contradictions qui étaient contraires aux croyances religieuses des Africains. Pour la plupart des Africains, les concepts de péché, de culpabilité et de vie après la mort, étaient nouveaux.
En Afrique, quand on péchait, c’était une simple contrariété. Souvent, un sacrifice animal permettait de pardonner le péché. Dans le Nouveau Testament, cependant, Jésus a écarté le sacrifice pour l’absolution du péché. Le principe chrétien du péché guidait le comportement personnel. C’était principalement le cas dans les églises blanches du Nord des États-Unis, où l’on croyait que tous les gens devaient être traités de la même manière. Dans le Sud, beaucoup croyaient que l’esclavage était justifié dans la Bible.
Cette doctrine du péché, qui appelait à l’égalité, est devenue centrale dans la prédication des églises baptistes et méthodistes.
En 1787, réagissant à des injures raciales à l’église méthodiste St. George Methodist Episcopal Church à Philadelphie, deux ecclésiastiques, Absalom Jones et Richard Allen, suivis par un certain nombre de Noirs ont quitté l’église et ont formé l’African Methodist Episcopal Church.
La nouvelle église a fourni un foyer important pour le spiritual, un ensemble de chants créés pendant deux siècles par des Africains asservis. Richard Allen a publié un hymnaire en 1801 intitulé « A Collection of Spirituals, Songs and Hymns », dont certains qu’il a écrits lui-même.
Ses spirituals étaient imprégnés d’une approche africaine de la création musicale, incluant la participation communautaire et une approche rythmique de la création musicale avec des hymnes et des doctrines chrétiennes. Les histoires trouvées dans l’Ancien Testament étaient une source pour leurs paroles. Elles se concentraient sur le paradis comme ultime échappatoire.
Diffusion des spirituals
Après l’émancipation en 1863, alors que les Afro-Américains se déplaçaient à travers les États-Unis, ils ont transporté – et modifié – leurs habitudes culturelles et leurs idées de religion et de chansons avec eux dans les régions du nord.
Les chroniqueurs plus tardifs des spirituals, comme George White, professeur de musique à l’université Fisk, ont commencé à les codifier et à les partager avec des publics qui, jusqu’alors, en savaient très peu. Le 6 octobre 1871, White et les Fisk Jubilee Singers lancent une tournée de collecte de fonds pour l’université qui marque l’émergence formelle du spiritual afro-américain dans la culture américaine au sens large et non plus limitée aux églises afro-américaines.
Leurs chansons deviennent une forme de préservation culturelle qui reflète les changements dans les pratiques religieuses et de performance qui apparaîtront dans les chansons gospel dans les années 1930. Par exemple, White a modifié la façon dont la musique était interprétée, en utilisant des harmonies qu’il a construites, par exemple, pour s’assurer qu’elle serait acceptée par ceux auprès desquels il espérait collecter de l’argent, principalement des Blancs qui assistaient à leurs représentations.
Comme pour les spirituals, la relation intime des chanteurs de gospel avec la présence vivante de Dieu est restée au centre, comme le reflètent des titres comme « I Had a Talk with Jesus », « He’s Holding My Hand » et « He Has Never Left Me Alone. »
L’essor du gospel
Les chansons gospel – tout en conservant certains aspects des spirituals tels que l’espoir et l’affirmation – reflétaient et affirmaient également une relation personnelle avec Jésus, comme le suggèrent les titres « The Lord Jesus Is My All and All », « I’m Going to Bury Myself in Jesus’ Arms » et « It Will Be Alright ».
L’essor de la chanson gospel peut, en partie, être lié à la deuxième grande migration afro-américaine qui s’est produite au début du XXe siècle, lorsque beaucoup se sont déplacés vers les zones urbaines du nord. Dans les années 1930, la communauté afro-américaine a connu des changements dans sa conscience religieuse. De nouvelles géographies, réalités et attentes sont devenues la norme tant pour ceux qui résidaient depuis longtemps dans le nord que pour ceux qui étaient arrivés récemment.
Les nouveaux arrivants accueillaient encore la ferveur jubilatoire et l’émotivité des réunions de camp et des revivals qui incluaient le ring shout, une forme de chant qui, dans sa forme originale, consistait à chanter en se déplaçant en cercle dans le sens inverse des aiguilles d’une montre, souvent sur un rythme de battement de bâton.
Père du gospel afro-américain, Thomas A. Dorsey. (Chuck Fishman/Getty Images)
Les années 1930 ont également été l’ère de Thomas A. Dorsey, le père de la musique gospel. Ancien bluesman, qui se produisait sous le nom de Georgia Tom, Dorsey a redédié sa vie à l’église après la mort tragique de sa femme et de son enfant. Il a lancé une campagne visant à rendre le gospel acceptable dans les églises. Sa première chanson de gospel publiée était If You See My Saviour. Il a ensuite publié 400 chansons de gospel, la plus connue étant Take My Hand, Precious Lord.
Dorsey a également été l’un des fondateurs du premier chœur de gospel à Chicago et, avec des associés, a affrété la National Convention of Gospel Choirs and Choruses, le précurseur des groupes de gospel dans les églises noires d’aujourd’hui.
Dans les années 1930, les églises de gospel noires du nord ont commencé à utiliser l’orgue Hammond nouvellement inventé dans les services. Cette tendance s’est rapidement étendue à St Louis, Détroit, Philadelphie et au-delà.
Le Hammond a été introduit en 1935 comme une version moins chère de l’orgue à tuyaux. Un musicien pouvait désormais jouer des mélodies et des harmonies mais avait la particularité d’utiliser ses pieds pour jouer la basse. Cela permettait au joueur de contrôler la mélodie, l’harmonie et le rythme par le biais d’une seule source.
Le Hammond est devenu un compagnon indispensable au sermon et la base musicale des pauses de cri et de louange.
Les pièces solos au sein du service imitaient les rythmes des hymnes traditionnels dans des styles infusés de blues qui créaient un sermon musical, une pratique encore courante dans les spectacles de gospel.
Le voyage du gospel continue aujourd’hui à produire des musiciens au dévouement extraordinaire qui continuent à porter la parole.
C’est une version éditée des rythmes africains, des idées de péché et de l’orgue Hammond : Une brève histoire de l’évolution de la musique gospel, initialement publiée dans The Conversation
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