Une brève défense du libre arbitre par Tibor Machan

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Aperçu du problème de la liberté

Sur la définition de la liberté et les liens suggérés : LIRE : http://www.philosophypages.com/dy/f9.htm#free

Pour ceux d’entre vous qui croient que vous êtes libres et que vous avez un libre arbitre et que vous pouvez prendre des décisions libres, voici quelques définitions et présentations intéressantes des questions de base

LE LIBRE-ESPRIT -Définition

Définition 2 :

Ceux qui soutiennent que nous avons le libre arbitre doivent nier que nous sommes déterminés. Une forme de cette position est l’incompatibilisme.

Les êtres humains sont libres de choisir parmi les alternatives disponibles et doivent être respectés comme tels. Cette liberté doit être reconnue et encouragée. Les croyants du libre arbitre tentent d’argumenter leur cause contre ceux qui croient que toutes les actions humaines sont déterminées par des événements antérieurs et les lois de l’univers physique.

Vous trouverez ci-dessous plusieurs arguments en faveur de la position libertaire.

Les libertaires demanderaient que nous considérions les DONNÉES de l’expérience :

1. Expérience de la délibération

a. Je ne délibère que sur MON comportement

b. Je ne délibère que sur des choses futures

c. Je ne peux pas délibérer sur ce que je ferai, si je sais déjà ce que je vais faire.

d. Je ne peux pas délibérer à moins de croire que cela « dépend de moi ».

2. Expérience que cela « dépend de moi » ce que je dois faire.

Ils soutiennent qu’il n’y a pas de nécessité régissant le comportement humain. Il n’y a pas de nécessité causale ou logique. (Nécessité logique, par exemple le principe de non-contradiction) (Nécessité causale – loi physique, par exemple la gravité)

Lecture suggérée : John Hospers,Le sens de la liberté

Richard Taylor est un philosophe américain moderne qui a enseigné à l’université de Rochester et au Hartwick College. Taylor propose la méthode suivante pour savoir si le déterminisme est vrai ou non : On essaie de voir s’il est cohérent avec certaines données, « c’est-à-dire en voyant s’il s’accorde ou non avec certaines choses que tout le monde sait, ou croit savoir, ou avec des choses dont tout le monde est au moins plus sûr que la réponse à la question en cause. » (Métaphysique, 4e édition, Englewood Cliffs, NJ : Prentice Hall, 1992, p. 38)

Ce qui suit provient de cette source 2001.

Données de Taylor

(1) Je délibère parfois, en vue de prendre une décision ; une décision, à savoir, faire telle ou telle chose.

(2) Que je délibère ou non sur ce qu’il faut faire, c’est parfois à moi de décider ce que je fais.

Par « délibération », Taylor entend l’expérience de peser quelque chose dans son esprit, d’essayer diverses options dans son esprit. Il y a certains présupposés de la délibération, à savoir,

(1) Je ne peux délibérer que sur mon propre comportement et jamais sur le comportement d’un autre.

(2) Je ne peux délibérer que sur des choses futures, jamais sur des choses passées ou présentes.

(3) Je ne peux pas délibérer sur ce que je vais faire si je sais déjà ce que je vais faire.

(4) Je ne peux pas délibérer sur ce que je vais faire, même si je ne sais pas ce que je vais faire, à moins que je ne croie que c’est à moi de faire ce que je vais faire. (pp. 39-40)

Ces données ne sont pas compatibles avec la thèse du déterminisme. Si le déterminisme est vrai, alors il est illusoire de penser que je puisse jamais délibérer authentiquement de quoi que ce soit ou que quelque chose dépende vraiment de moi. Si ces données sont vraies, alors le déterminisme est faux. Taylor soutient que cela ne fait aucune différence que l’on parle d’un déterminisme franc, « dur », comme celui d’Holbach, ou d’un déterminisme compatibiliste, « mou », comme celui de Hume. Selon le déterminisme « mou », une action est libre pour autant qu’elle soit causée par un état interne de l’agent lui-même. Contre cela, il propose le contre-exemple d’un physiologiste ingénieux qui peut induire chez un sujet toute volition qu’il veut, de sorte que, en appuyant simplement sur un bouton, il peut faire en sorte que le sujet ait un état interne qu’il ressentira comme le désir de faire une certaine chose. Si le sujet fait alors cette chose, sans être gêné par aucun obstacle extérieur, cette action répond au critère d’une action « libre », conformément à la thèse du déterminisme mou. C’est-à-dire que l’action est due à un état interne de l’agent et n’est contrariée par aucun facteur externe. Cependant, nous voyons tout de suite que cette action n’est pas libre, car elle était due au fait que le sujet se trouvait dans un certain état interne sur lequel il n’avait aucun contrôle. Puis Taylor fait remarquer que la supposition du travail de l’ingénieux physiologiste n’est pas nécessaire pour arriver à la même conclusion. Tant qu’il existe une cause quelconque de l’état interne qui n’était pas sous le contrôle de la personne dont c’est l’état interne, l’action qui en résulte n’est pas libre.

Il y a donc un choix réel qui ne doit pas être éludé, entre accepter le déterminisme et rejeter les données avec lesquelles nous avons commencé, d’une part, ou s’accrocher à nos données et rejeter la thèse qui est inconsistante avec elles. Taylor souligne cependant que le simple fait de rejeter le déterminisme et d’embrasser la thèse de l’indéterminisme simple, qui affirme que certains événements ne sont pas causés, ne nous rapproche pas d’une théorie expliquant les actions libres qui soit cohérente avec nos données. Il demande au lecteur d’imaginer un cas dans lequel son bras droit est libre, selon cette conception. C’est-à-dire qu’il bouge simplement d’une manière ou d’une autre, sans aucune cause. Il est clair que si l’agent n’est pas la cause des mouvements du bras, alors ces mouvements ne sont pas des actions libres et volontaires de l’agent.

En conséquence, Taylor développe une théorie de l’agence avec les éléments suivants :

(1) Une action qui est libre doit être causée par l’agent qui l’exécute, et elle doit être telle qu’aucun autre ensemble de conditions antécédentes n’était suffisant pour l’occurrence de juste cette action.

(2) Un agent est un soi ou une personne, et pas simplement une collection de choses ou d’événements, mais un être qui se déplace de lui-même. (pp. 51-52)

Taylor reconnaît que cela implique un engagement métaphysique envers un type spécial de causalité, et il suggère que peut-être la « causalité » n’est pas le meilleur langage à utiliser pour la décrire. Il propose de dire plutôt qu’un agent est à l’origine d’une action, qu’il l’initie ou, tout simplement, qu’il la réalise. Dans tous les autres cas de causalité, nous la concevons comme une relation entre des événements. Un événement ou un ensemble d’événements est une condition suffisante, ou nécessaire, ou suffisante et nécessaire à l’apparition d’un autre. Cependant, un agent n’est pas un événement, et nous ne dirions certainement pas que la simple existence de l’agent est une condition suffisante pour l’apparition d’une de ses actions libres. Au contraire, c’est seulement l’action libre de l’agent qui est la cause ou l’origine de l’action. Puisque Taylor ne peut offrir aucune autre explication sur la façon dont cela se produit, il admet qu’il est possible que les données que cette théorie a été développée pour expliquer soient une illusion après tout, et son essai se termine sur une note peu concluante.

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Richard Taylor:

Une défense contemporaine du libre arbitre

L’idée de liberté opérante dans cette vision est celle où il n’y a pas d’obstacle ou d’empêchement qui empêche le comportement, pas de contraintes, car ce sont les contraintes qui forcent le comportement. La liberté de l’agent humain est une activité libre, non entravée et non contrainte. Ainsi, il y a la théorie de l’Agence dans laquelle il existe des êtres autodéterminés : libres et rationnels. Il existe le soi ou la personne, un être substance et automoteur. Les libertaires pensent que cette théorie est cohérente avec les données de la conscience humaine. Mais ces DONNÉES peuvent être une illusion ! !!

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Résumé du point de vue de Taylor par Omonia Vinieris (CCQ, 2002)

Dans son ouvrage , A Contemporary Defense of Free Will, Taylor réfute les théories tenues par le compatibilisme (déterminisme mou) et l’indéterminisme simple pour illustrer leur invraisemblance. Il poursuit en affirmant sa théorie de l’agence pour articuler son point de vue libertaire.

Taylor clarifie le concept de délibération comme étant fondamentalement l’acte de considérer ou d’évaluer quelque chose dans son esprit. Selon Taylor, la délibération englobe les prémisses suivantes : On ne peut délibérer que sur sa propre conduite et en aucun cas sur celle d’une autre personne, du simple fait que chacun se fait sa propre opinion et jamais celle d’une autre personne. Il n’y a de délibération que pour les actions futures et jamais pour les actions précédentes car on ne peut pas délibérer ou considérer une action qui a déjà eu lieu. La délibération est un état conditionnel qui n’est pas confirmé parce qu’il implique l’action avant qu’elle n’ait lieu et, par conséquent, si l’on connaît ou confirme une action future, la délibération est invalide. Au total, la délibération elle-même n’existe pas ou ne s’ensuit pas si l’on ne croit même pas que ce soit jamais sa propre considération qui rende compte de sa décision de faire quoi que ce soit, car c’est essentiellement le principe que la délibération embrasse.

Dans sa critique du déterminisme mou, Taylor explique d’abord quel est le raisonnement qu’il soutient, puis met le doigt sur son incongruité pour en nier la véracité. Le compatibilisme est une position dont les partisans renoncent à la pensée déterministe dure. La position déterministe dure affirme que nous ne sommes pas moralement responsables de nos propres actions car nous ne sommes pas responsables de ce que nous faisons. Pourtant, les déterministes doux affirment que la liberté et le déterminisme sont compatibles. Le déterminisme est plausiblement cohérent avec la liberté car un agent est porteur de volition et agit en fonction de ses désirs et de ses souhaits. À l’occasion, il se peut que les actions d’une personne soient le produit de sa délibération ou de sa prévoyance conditionnelle. Pourtant, si le compatibilisme est vrai, il doit simultanément maintenir l’idée déterministe selon laquelle les choix d’une personne sont prédéterminés par des événements prénataux. Si c’est le cas, alors comment est-il possible qu’il appartienne à quiconque de faire quoi que ce soit ?

L’indéterminisme simple est la négation du déterminisme. Ces indéterministes affirment que les agents libres sont moralement responsables de leurs actions qui sont apprivoisées et contrôlées. Si les actions proviennent d’événements non causaux comme le prétendent les indéterministes, alors elles sont chaotiques et indomptées. Ainsi, Taylor considère comme une contradiction le fait de suggérer que les actions d’une personne proviennent d’événements non causals, car on n’est pas vraiment un agent libre ni moralement responsable de ses actions. Ces actions sont incontrôlables et irresponsables.

La théorie de l’agence de Taylor proclame que tous les événements sont causés, mais contrairement à la théorie déterministe, certains changements ou actions ont des débuts. Une action libre est déclenchée par l’agent lui-même. Un agent, dans ce cas, est décrit comme un humain, un corps qui se déplace de lui-même, capable d’être la première cause de mouvement dans une séquence causale. Il est important qu’aucune série de conditions précédentes ne soit adéquate pour la réalisation effective de l’action, sinon elle ne serait pas libre. Il précise en outre qu’il ne faut pas parler de causalité en termes de son libre arbitre. L’agent, plutôt, initie une action par son exécution. Un agent, affirme-t-il, n’est pas un ensemble d’événements qui exécute la causalité et c’est donc l’action libre de l’agent qui est la cause de l’action qui s’est produite.

« Dans le cas d’une action qui est libre, elle doit être telle qu’elle est causée par l’agent qui l’exécute, mais telle qu’aucune condition antécédente n’était suffisante pour qu’il exécute seulement cette action. »

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John Searle sur le libre arbitre (2001)

Le problème du libre arbitre :

1. Le problème du « libre arbitre »:
   1. Quelle est la nature du libre arbitre et comment est-il lié aux conditions d’un comportement responsable ?
   2. Par exemple, le type de liberté qui est nécessaire à la responsabilité morale est-il la liberté de la volonté, de l’agent, des délibérations de l’agent, des choix de l’agent, ou des actions de l’agent ?
2. Incompatibilisme.
   1. L’incompatibilisme est l’opinion selon laquelle le type de liberté nécessaire à la responsabilité morale est inconsistant (incompatible) avec la vérité du déterminisme.
   2. Les incompatibilistes forment deux camps : les déterministes durs et les libertaires.
      1. Les déterministes durs soutiennent que puisque le déterminisme est vrai, il s’ensuit qu’il n’y a pas de liberté et pas de responsabilité morale.
      2. Les libertaires soutiennent que puisque nous sommes à la fois libres et responsables, le déterminisme doit être faux.
   3. Les incompatibilistes soutiennent généralement que le type de liberté nécessaire à la responsabilité morale est une sorte de liberté de la volonté.
   4. Cependant, les incompatibilistes trouvent généralement difficile d’expliquer ce que signifie la notion de liberté de la volonté.
3. Compatibilisme.
   1. Le compatibilisme est l’opinion selon laquelle le type de liberté nécessaire à la responsabilité morale est cohérent (compatible) avec la vérité du déterminisme.
   2. Les compatibilistes soutiennent généralement que le type de liberté nécessaire à la responsabilité morale est une sorte de liberté de choix ou de liberté de délibération.
   3. Les compatibilistes font généralement appel à l’efficacité sociale de nos pratiques de blâme pour réguler le comportement afin d’expliquer pourquoi ce type de liberté est suffisant pour la justification morale. Cependant, l’efficacité sociale ne semble pas être suffisante pour la justification morale car une pratique socialement efficace peut être moralement injuste.

Solution de Searle au problème du libre arbitre:

1. Réinterpréter le problème:
   1. Le débat traditionnel confond 2 problèmes:
      1. La question du type de liberté nécessaire à la responsabilité morale.
      2. La question de savoir si oui ou non nos actions sont causalement déterminées par leurs antécédents.
2. Considérons la situation suivante:
   1. L’agent A doit choisir entre 2 options o1 et o2 au temps t1. A choisit o1 et agit en conséquence. L’action de A commence à t2 et se termine à t3. Supposons qu’il n’y a pas d’écart de temps entre t1 et t2, et que l’action de A était volontaire (au sens normal).
3. Il y a 2 façons dont le cerveau pourrait fonctionner dans cette situation (2 solutions au problème du libre arbitre):
   1. L’état du cerveau en t1 était causalement suffisant pour déterminer l’état du cerveau en t2, et l’état du cerveau en t2 était suffisant pour le reporter en t3. L’écart psychologiquement réel ne correspond à aucune réalité neurobiologique.
   2. L’état du cerveau en t1 n’était pas causalement suffisant pour déterminer l’état du cerveau en t2, et ainsi de suite. L’écart psychologiquement réel correspond bien à une certaine réalité neurobiologique.
4. La position A est la position compatibiliste : libertarisme psychologique avec déterminisme physiologique. Cette position est invraisemblable car, tout en s’appuyant sur une image du cerveau d’une simplicité séduisante, elle fait des processus psychologiques de la décision rationnelle une illusion épiphénoménale très coûteuse sur le plan biologique. La prise de décision rationnelle est inutile car tout a déjà été déterminé dans le cerveau.
5. La position B est plus plausible mais doit être énoncée avec précaution.
   1. Si elle est énoncée sous la forme d’un parallélogramme, elle donne une image trompeuse de la relation entre la conscience et le cerveau. Cette image suggère que la conscience est une caractéristique de surface du cerveau.
   2. Ce n’est pas le cas, c’est une caractéristique du système de la même manière que la liquidité est une caractéristique du système de l’eau. L’ensemble du système est conscient et l’ensemble du système évolue vers une décision rationnelle.
   3. Les états conscients peuvent agir de façon causale d’une manière qui affecte les éléments neurobiologiques du système dont ils sont une caractéristique systémique.
      1. Ceci est similaire à l’exemple de la roue de Sperry : considérez toute molécule unique dans une roue qui roule. Les mouvements de la roue peuvent déterminer les mouvements de la molécule même si la roue n’est rien de plus qu’une collection de telles molécules.
      2. La différence principale entre la roue et le cerveau conscient est que les mouvements de la première sont déterminés causalement alors que les mouvements du second ne le sont pas.
      3. L’état conscient du cerveau à un moment donné est complètement fixé par sa neurobiologie à ce moment-là. Cependant, l’état conscient du cerveau à un moment donné n’est pas complètement fixé par sa neurobiologie à un autre moment. Cet écart peut être expliqué par l’appel au soi.
   4. Cette position devient plus plausible si l’on pense à la mécanique quantique (après tout, il n’y a aucune raison pour que l’on s’arrête au niveau de la neurobiologie). Le déterminisme total n’est pas nécessaire pour rendre l’univers intelligible. Au niveau quantique, l’univers n’est pas déterminé.
6. Une critique possible de la position B est qu’elle postule le hasard.
7. Cette critique n’est pas fondée. L’agence rationnelle est réalisée dans les structures neurobiologiques du cerveau et peut affecter causalement ces structures. Ainsi, les structures neurobiologiques sont conduites par la même agence rationnelle que l’agence consciente.

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DEFENSE du libre arbitre Philosophie inspirantePartie un Partie deux

Il n’y a pas de plus grands défenseurs ou représentants de la position que les humains ont le libre arbitre que les existentialistes. Ils n’offrent peut-être pas de preuves philosophiques strictes, mais ils présentent un langage fort pour défendre la liberté. La section suivante présente le point de vue existentialiste.