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L’esthétique du mouvement des arts noirs

Par Shantay Robinson

Bien que le Black Arts Movement n’était pas la première fois que les Noirs mobilisaient leur art pour l’autonomisation, ce mouvement était lié directement à la politique du peuple et considéré comme la sœur du Black Power Movement. Dans un article de 1968 intitulé « The Black Arts Movement », Larry Neal, éminent spécialiste du mouvement, écrit : « Ce mouvement est la sœur esthétique et spirituelle du concept de Black Power. En tant que tel, il envisage un art qui s’adresse directement aux besoins et aux aspirations de l’Amérique noire ». Bien que l’attitude et le style produits pendant le nexus du Black Arts Movement se retrouvent dans l’art des artistes noirs contemporains, il n’y a pas eu beaucoup d’études sur le Black Arts Movement et beaucoup des publications produites à cette époque sont épuisées. Mais ce qui reste, c’est l’âme du mouvement. Dans l’article de Damon Powell, « The Aesthetics of Blackness : Theology, Aesthetics & Blackness in the Black Arts Movement Western Aesthetics and Blackness », il définit l’âme comme « …l’avant-dernière forme de reconnaissance, d’affirmation et d’hommage à la vie, au travail, à l’attitude et à l’art de l’ensemble du Black Arts et du Black Power Movement ». C. Eric Lincoln définit l’âme comme « … l’essence de la négritude. C’est le génie créatif de l’homme et de la femme libérés qui ont accepté leur identité et leur héritage. Si le noir est beau, c’est l’âme qui le rend ainsi… »

Mais comment rendre compte de l’âme dans l’art du Black Arts Movement ? Comment l’âme entre-t-elle en ligne de compte dans les principes esthétiques ? David Lionel Smith s’interroge sur ce qu’est l’esthétique noire. Smith cite Addison Gayle qui déclare : « L’esthétique noire, telle que la conçoit cet écrivain, est un correctif – un moyen d’aider les Noirs à sortir du courant dominant pollué de l’américanisme, et d’offrir des arguments logiques et raisonnés expliquant pourquoi il ne devrait pas désirer rejoindre les rangs d’un Norman Mailer ou d’un William Styron ». Selon plusieurs chercheurs, l’esthétique noire rejette l’esthétique occidentale et se préoccupe davantage d’élever les Noirs. Smith examine les différences entre « l’esthétique noire » et « l’esthétique noire ». Il affirme que la première se laisse ouverte à de multiples possibilités, mais que la seconde parle spécifiquement de ce que l’art du Black Arts Movement doit faire. Neal déclare : « L’un des principaux principes du Black Power est la nécessité pour les Noirs de définir le monde selon leurs propres termes. L’artiste noir a fait la même remarque dans le contexte de l’esthétique… L’artiste noir considère que cela signifie que son premier devoir est de parler aux besoins spirituels et culturels des Noirs. »

Dans un article intitulé « Le contexte social du Black Arts Movement », Neal déclare : « Le Black Arts Theater est monté à Harlem au printemps après l’assassinat de Malcolm. » Le Black Arts Theater est né de la volonté d’Amiri Baraka. L’histoire du Black Arts Movement est controversée dans la mesure où, selon Kim McMillon dans son article « Black Feminism, The Ancestors Speak and the Women of the Black Arts Movement », certains considèrent le mouvement comme une extension naturelle de la Harlem Renaissance. La plupart voient le mouvement se former avec l’exode d’Amiri Baraka (LeRoi Jones) de Downtown à Harlem. Elle écrit : « En mars 1965, après l’assassinat de Malcolm X le 21 février, LeRoi Jones (Amiri Baraka) a quitté le Lower East Side de Manhattan pour s’installer à Harlem, un exode considéré comme la naissance symbolique du mouvement des arts noirs. » McMillon remet en question ce déplacement symbolique en proposant une lecture féministe qui pourrait envisager le Black Art Movement à partir de A Raisin in the Sun de Lorraine Hansberry en 1959. Bien que le Black Arts Movement des années 1960 et 1970 ait été principalement dirigé par des hommes, des femmes comme Sonia Sanchez et la femme de Baraka, Amina Baraka, étaient des voix féminines qui ont joué des rôles pivots dans la formation de l’âme du mouvement.

Neal déclare : « Les concepts de Black Arts et de Black Power se rapportent tous deux largement au désir d’autodétermination et de nation de l’Afro-Américain. Les deux concepts sont nationalistes. L’un s’intéresse à la relation entre l’art et la politique, l’autre à l’art de la politique ». La mission du Black Arts Movement étant la libération des Noirs, les artistes du mouvement ont rendu leur travail accessible au peuple en créant des affiches, des chapitres et des posters que les gens pouvaient se permettre. L’art est souvent réservé aux populations riches, mais le Black Arts Movement a mis l’art à la disposition de ceux qui n’avaient généralement pas les moyens de s’offrir des œuvres de prix élevé. Cette stratégie a permis d’élargir l’audience de l’œuvre et de donner du pouvoir à un plus grand nombre de personnes avec leurs messages de libération des Noirs. Non seulement l’œuvre était faite pour les gens du peuple, mais elle concernait les gens du peuple. À l’époque, les artistes se tenaient au courant de ce qui se passait sur le terrain et avec les gens, afin de s’identifier à eux. Smith écrit : « …cela exige que le critique soit familier avec les expériences communes des Noirs – ou plus précisément, que le critique partage le type de connaissances qu’un tel public serait susceptible de posséder. » Les artistes du mouvement savaient qu’ils ne pourraient pas parvenir à la libération des Noirs sans l’ensemble de la nation, aussi ont-ils gardé l’oreille tendue vers la rue. Ils utilisaient la langue, les rythmes et faisaient appel à l’âme du peuple. Neal écrit que la question était toujours : « Où est le peuple, mon frère ? » Le peuple, à l’époque, était à fond dans James Brown, alors le mouvement s’est mis à fond dans James Brown.

Bien que le Black Arts Movement soit connu principalement pour sa littérature, les arts visuels ont également été façonnés de manière à donner du pouvoir aux Noirs. Fondé en 1967 dans le Southside de Chicago par Jeff Donaldson, Wadsworth Jarrell, Jae Jarrell, Barbara Jones-Hogu et Gerald Williams, AfriCOBRA a créé l’une des peintures murales les plus célèbres de la culture noire, intitulée The Wall of Respect. Le collectif s’est attaché à développer une esthétique noire en voyageant en Afrique et en étudiant l’art africain. AfriCOBRA visait à représenter la fierté noire, l’autodétermination des Noirs et à soutenir les Noirs de la diaspora africaine. Ces artistes ont soutenu les arts visuels du mouvement et son travail pour la libération des Noirs.

Bien que le mouvement ait plus de 50 ans, certains de ces artistes travaillent encore aujourd’hui. Carolyn Lawrence, Dindga McCannon, Lev T. Mills, Jae Jarrell et Wadsworth Jarrell ont tous créé un art destiné à éduquer le peuple et à lui donner du pouvoir pendant cette période. Les œuvres de Carolyn Lawrence, Uphold Your Men (1971) et Black Children Keep Your Spirits Free (1972), sont représentatives du rôle des femmes à l’ère du pouvoir noir. Uphold Your Men est une sérigraphie, un moyen utilisé à l’époque pour promouvoir l’accessibilité de l’art. L’œuvre a été présentée dans We Wanted a Revolution : Radical Black Women 1965-85 au Brooklyn Museum. Dindga McCannon a créé des femmes guerrières vers lesquelles elle pouvait se tourner, car elle n’en connaissait pas beaucoup dans les années 1960 et 1970. Sa construction multimédia, Revolutionary Sister, inspirée par la statue de la liberté, utilise les couleurs de la libération des Noirs, le rouge, le vert et le noir, qui représentent la liberté des Afro-Américains. Cette œuvre a également été présentée dans les expositions We Wanted a Revolution et Out of Place : A Feminist Look at the Collection au Brooklyn Museum. Lev T. Mills, qui a conçu le sceau du prix du livre Coretta Scott King, a été présenté dans Soul of a Nation, une exposition sur l’art du Black Power Movement qui a fait le tour du monde. Son œuvre, Le Roi… ?, fait partie de la collection du Brooklyn Museum. Jae Jarrell, l’un des fondateurs d’AfriCOBRA, se concentre sur la création de mode qui inspire la fierté, le pouvoir et le respect aux Afro-Américains. Wadsworth Jarrell est un peintre, un sculpteur, un graveur et un membre fondateur d’AfriCOBRA. Après avoir quitté un poste d’enseignant à l’université Howard, Jarrell est devenu professeur adjoint à l’université de Géorgie. L’art de Jae Jarrell et de Wadsworth Jarrell a été présenté à la Biennale de Venise 2019 pour l’exposition d’AfriCOBRA, Nation Time.

Ces dernières années, on a constaté un intérêt pour le travail des artistes visuels du Black Power Movement. Non seulement AfriCOBRA a exposé à la Biennale de Venise, Soul of a Nation : Art in the Age of Black Power 1963-83, a voyagé dans plusieurs musées du monde entier. Si les dates d’inclusion s’échelonnent de 1963 à 1983, plusieurs artistes de l’époque du Black Arts Movement y figuraient. L’exposition, organisée par la Tate Modern au Royaume-Uni, a voyagé au DeYoung Museum de San Francisco, au The Broad de Los Angeles, au Museum of Fine Art Houston, au Crystal Bridges Museum of American Art en Arkansas et au Brooklyn Museum. La Tate explique:

Les artistes ont répondu à cette époque en provoquant, en confrontant et en confondant les attentes. Leur élan constitue un voyage visuel électrisant. Des peintures vibrantes, des murales puissantes, des collages, des photographies, des designs de vêtements révolutionnaires et des sculptures réalisées avec des cheveux noirs, des disques fondus et des collants – la variété des œuvres d’art reflète les nombreux points de vue des artistes et des collectifs à l’œuvre durant cette période explosive.

Bien que le Black Arts Movement soit daté de 1965 à 1975, l’impact des artistes de cette période sur le moment contemporain est significatif. L’utilisation de l’art comme outil de libération était la principale opération du mouvement. Et aujourd’hui, nous voyons tant d’artistes qui gagnent leur vie en étant des artistes d’une manière qui était impensable en 1965.

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Shantay Robinson a participé au programme de mentorat des écrivains d’art de Burnaway, à la bourse de rédaction The New New South de l’Université Duke et au programme de mentorat des critiques d’art de la CUE Art Foundation. Elle a écrit pour Burnaway, ArtsATL, ARTS.BLACK, AFROPUNK, Number, Inc. et Washington City Paper. Tout en obtenant un MFA en écriture du Savannah College of Art and Design, elle a été docente au High Museum of Art. Elle prépare actuellement un doctorat en écriture et rhétorique à l’université George Mason.

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