Sophia, personnification de la sagesse, présente des aspects très différents selon l’endroit où l’on regarde. Dans l’Ancien Testament, elle est « la première des œuvres de Dieu », et les livres des Proverbes et de la Sagesse la dépeignent comme une figure active et indépendante qui donne des instructions à tous ceux qui l’écoutent. Plus tard, les gnostiques la verront comme une émanation de la lumière divine, souvent associée au Christ, bien que dans le mythe grec, Sophia soit une personnification abstraite sans mythe.
La théologie chrétienne occidentale plus tardive la fusionne avec Marie, tandis que les églises russes et orthodoxes considèrent la Sagesse comme faisant partie du Christ. Son apothéose est venue à l’époque moderne, commençant avec la Théosophie et culminant dans les mouvements de spiritualité déesse et féministe, qui considèrent Sophia comme une déesse avec un G majuscule.
Dans le monde antique, la figure de Sophia peut être trouvée dans quatre endroits très différents : Le mythe grec, la philosophie platonicienne, la Bible hébraïque et la ramification judéo-chrétienne appelée gnosticisme.
Sophia dans le mythe grec et le platonisme
Notre première source est décevante pour les chercheurs de sagesse : dans le mythe grec, Sophia est simplement une figure abstraite représentant la Sagesse, sans mythes ni culte. Athéna était la déesse de la sagesse, ayant hérité de la capacité propre de sa mère Métis. (Le mot Métis signifie « sagesse, habileté ou artisanat ».)
À l’époque romaine, la sagesse était considérée comme l’une des vertus cardinales, et ils aimaient les représenter sous la forme de femmes. Ce concept s’est prolongé dans la théologie chrétienne, bien que les vertus aient changé : la bibliothèque de Celse à Ephèse a des statues de sagesse, d’intelligence, de connaissance et de vaillance au lieu de prudence, de tempérance, de courage et de justice.
Les quatre vertus dérivent de la philosophie de Platon. Il en a énuméré différentes à différents endroits, mais dans La République il donne les quatre chrétiennes, mais la sagesse fait la liste dans son Protagoras.
C’est Platon qui a nommé pour la première fois la philosophie, φιλοσοφία (philo-sophia, « amour de la sagesse ») et la recherche de la sagesse a défini à la fois son travail et celui de son mentor Socrate. Jusqu’à cette époque, la sophia était définie comme une compétence pratique, contrairement à la phronesis, l’intelligence. Platon a changé cela, en mettant sophia à la place de phronesis dans le Protagoras.
Alors que la Sagesse de Platon restait une vertu abstraite, mais Philon d’Alexandre a essayé de rassembler l’écriture hébraïque sur laquelle il a été élevé et la philosophie platonicienne qu’il a embrassée. Philon parle principalement du Logos, une personnification masculine du Verbe de Dieu, mais il ne pouvait pas éviter le fait que sophia est un nom féminin, comme l’hébreu Chokhmah, ou le fait que les écritures personnifient la sagesse comme féminine. Son contournement n’est pas de nature à ravir le cœur des féministes :
En effet, toutes les vertus ont des appellations féminines, mais des pouvoirs et des activités d’hommes vraiment parfaits. Car ce qui vient après Dieu, même si c’était la plus vénérable de toutes les autres choses, tient le second rang, et a été appelé féminin par opposition au Créateur de l’univers, qui est masculin, et conformément à sa ressemblance avec tout le reste. Car le féminin est toujours en deçà et inférieur au masculin, qui a la priorité. Ne prêtons donc aucune attention à la divergence des termes, et disons que la fille de Dieu, la Sagesse, est à la fois le masculin et le père, inséminant et engendrant dans les âmes le désir d’apprendre la discipline, la connaissance, la perspicacité pratique, les actions notables et louables (Fug. 50-52).
Il voyait ce Logos comme un intermédiaire entre Dieu et les humains, c’est pourquoi l’Évangile de Jean l’identifie au Christ.
Ce n’est pas tout négatif, cependant. Son essai Sur l’ivresse dit :
La sagesse est représentée par un des êtres de la compagnie divine comme parlant d’elle-même de cette manière : « Dieu m’a créée comme la première de ses œuvres, et avant le commencement des temps, il m’a établie. » Car il était nécessaire que toutes les choses qui relevaient de la création soient plus jeunes que la mère et la nourrice de tout l’univers.
(Philon Judeus Sur l’ivresse VIII.31)
Chokhmah dans l’Ancien Testament
L’autre influence de Philon est l’Ancien Testament, qui semble personnifier la sagesse (Chokhmah en hébreu) comme une femme et la considère avec une grande faveur. Le premier chapitre du Livre des Proverbes présente la Sagesse qui crie dans les rues, et le texte poursuit en soulignant son statut de première création de Dieu (8:22 cité par Philon, ci-dessus) et sa proximité avec Dieu :
J’étais là quand il mit les cieux en place,
quand il traça l’horizon sur la face de l’abîme,
quand il établit les nuages en haut
et fixa solidement les fontaines de l’abîme,
quand il donna à la mer sa limite
pour que les eaux n’outrepassent pas son ordre,
et quand il traça les fondements de la terre.
Alors j’étais constamment à ses côtés.
J’étais rempli de délices jour après jour,
me réjouissant toujours en sa présence,
me réjouissant de tout son monde
et me réjouissant des hommes.
(Proverbes VIII : 27-31)
L’Évangile de Jean, dont le Logos était avec Dieu au commencement, est une variante hellénistique de ce passage. Le livre apocryphe de la Sagesse, notamment le premier et le sixième chapitre, est de la même veine, et souligne également le statut de la Sagesse :
Elle est un souffle de la puissance de Dieu, pure émanation de la gloire du Tout-Puissant ; aussi rien d’impur ne peut trouver son chemin en elle.
Car elle est un reflet de la lumière éternelle, miroir sans tache de la puissance active de Dieu, et image de sa bonté.
Bien qu’elle soit seule, elle peut tout faire ; elle-même immuable, elle renouvelle le monde et, génération après génération, passant dans les âmes saintes, elle en fait des amis et des prophètes de Dieu ;
car Dieu n’aime que ceux qui demeurent avec la Sagesse.
(Sagesse VII : 25-8)
Les deux textes soulignent que Chokhmah/Sophia est la création de Dieu, ce qui est logique pour une religion monothéiste. Vous pourriez le lire comme un récit de la façon dont Dieu est la source de la sagesse, et ne fait rien sans elle, ou vous pourriez voir la Sagesse comme un agent actif aux côtés de Dieu.
Sophia et le gnosticisme
Penser au gnosticisme me fait mal à la tête, mais je vais essayer de rester simple pour ma propre santé mentale. Les gnostiques ont pris les croyances judéo-chrétiennes et les ont mélangées au néo-platonisme pour produire des systèmes de pensée qui valorisaient la gnose (« connaissance des arcanes ») par-dessus tout. Les gnostiques, comme les païens modernes, étaient très décentralisés et avaient tendance à former de petits groupes avec des croyances différentes.
L’accent qu’ils mettaient sur la connaissance spéciale rendait également la théologie très compliquée, mais essentiellement, ils rejetaient le monde matériel comme la construction d’un démiurge imparfait, et voyaient leur tâche comme étant de se réunir avec la vraie divinité et de transcender cette terre imparfaite.
Le rôle de Sophia dans cette théologie était de tomber, comme Eve, mais sa chute peut être considérée comme une allégorie pour tous les chercheurs gnostiques, et a une fin heureuse. Par une faute ou un péché, elle (ou un double qu’elle a appelé à l’existence) tombe dans ce monde, où elle erre et souffre jusqu’à ce que le Christos (Rédempteur) la trouve et la sauve. Elle retourne alors au Plérôme (plénitude) où elle se marie avec le Christos. Leur mariage, et celui d’autres esprits, restaurent le Plérôme.
Les tribulations de Sophia sont semblables à celles de Psyché et de Déméter, qui souffrent beaucoup et qui, par leur propre triomphe sur cette souffrance, offrent l’espoir d’une vie et d’un au-delà meilleurs.
La théosophie et le mouvement des déesses
Je ne vais pas entrer dans les vues orthodoxes russes et grecques sur Sophia, bien que j’ai inclus quelques liens ci-dessous si vous voulez suivre. Dans le christianisme occidental, les qualités de Sophia étaient généralement attribuées à Marie, puisqu’elle était la femme la plus proche de Jésus. La pauvreté des sources bibliques pouvant servir d’inspiration au culte marial a conduit à une recherche dans l’Ancien Testament d’images et d’idées sur le féminin pouvant être utilisées pour Marie. (Voir Alone of All Her Sex de Marina Warner pour en savoir plus à ce sujet.)
Le mouvement occulte du 19e siècle, la Théosophie, fondée par Helena Blavatsky, recherchait la sagesse occulte et essayait de trouver la sagesse originelle derrière les religions et les traditions philosophiques du monde. Dans son essai « Qu’est-ce que la Théosophie ? », Blavatsky écrivait :
La Théosophie est donc la Religion-Sagesse archaïque, la doctrine ésotérique autrefois connue dans tous les pays anciens ayant des prétentions à la civilisation. Cette « Sagesse », tous les anciens écrits nous la montrent comme une émanation du Principe divin ; et la compréhension claire de celle-ci est caractérisée par des noms tels que le Bouddha indien, le Nebo babylonien, le Thot de Memphis, l’Hermès de la Grèce, dans les appellations, aussi, de certaines déesses – Métis, Neitha, Athéna, la Sophia gnostique, et enfin – les Védas, du mot « savoir ». Sous cette désignation, tous les anciens philosophes de l’Orient et de l’Occident, les Hiérophantes de l’ancienne Égypte, les Rishis d’Aryavart, les Théodidaktoi de Grèce, ont inclus toute la connaissance des choses occultes et essentiellement divines.
Parmi les fruits de la Théosophie, il y avait l’Anthrosophie de Rudolf Steiner. Il voyait Sophia comme une déesse, titrant un de ses livres Isis Mary Sophia.
Pour beaucoup de féministes spirituelles et de païens, il n’y a aucun doute que Sophia est une déesse. Pour ma part, il s’agit d’une mythologie moderne. Il y avait des déesses de la sagesse dans le monde antique, comme Isis, Neith, Métis, et sa fille Athéna, ainsi que l’Irlandaise Brigid, mais je ne suis pas sûr que nous puissions compter Sophia parmi elles. Même pour les gnostiques, Sophia est une émanation divine, pas un être indépendant, donc pour moi elle échoue ce test. D’autres peuvent ne pas le voir de cette façon, mais quels que soient nos désaccords, il semble que Sophia soit une déesse maintenant.
Références et liens
Le résumé de Ken Dowden sur le gnosticisme
Desperately Seeking Sophia un point de vue féministe chrétien
In Search of Sophia un bon aperçu de Sophia dans les traditions religieuses occidentales
Sophia dans l’Ancien Testament voit Sophia comme une force indépendante, force vivifiante au sein de la tradition biblique
In The Name of Sophia est derrière un paywall, mais l’intro vaut la peine d’être lue
Khokhmah and Sophia voit Sophia comme une déesse, liée à d’autres déesses du Moyen-Orient
Sophiologie, l’étude philosophique de la sagesse, identifiée au Saint-Esprit.
Articles sur les traditions d’icônes de la Russie : l’un sur la Sophia de Kiev et l’autre sur la Sagesse dans l’orthodoxie russe.
Sophia et ses trois filles (Foi, Espérance et Amour) dans la tradition orthodoxe grecque
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