Sémiologie et mythe
La sémiologie de Barthes a repris la revendication de Saussure selon laquelle ses théories linguistiques pouvaient être utilisées pour étudier la vie plus large des signes dans la société. En conséquence, Barthes a appliqué ces théories à la culture d’après-guerre des biens, des objets et des messages en France pour les comprendre comme des signes au sein d’un système de signification généré à la fois dans leurs relations collectives, structurellement interreliées, et individuelles, intérieurement structurées, y compris leur connotation culturelle de second ordre, que Barthes a appelé le mythe. Bien que le terme sémiologie ait été inventé au début du siècle par Saussure dans son Cours de linguistique générale, et bien qu’il l’ait défini systématiquement comme la science, qui étudie l’existence des signes au cœur de la vie sociale, Barthes pensait qu’une science n’avait toujours pas été introduite de manière conventionnelle dans le monde académique.
Au milieu des années 1960, Barthes s’est donc retrouvé à l’avant-garde d’un débat théorique majeur, qui allait le placer contre les tenants de la linguistique orthodoxe. Barthes s’était engagé dans cette voie dans L’écriture du degré zéro, où il avait réfléchi à la condition historique du langage littéraire et au fait que tout langage est limité par le sens qu’on lui a attribué auparavant, qu’il existe dans une culture spécifique et qu’il est donc toujours plein d’hypothèses implicites sur une réalité sociale donnée. En plus de s’opposer aux orthodoxies de la linguistique au niveau universitaire, Barthes s’est également plaint de la critique littéraire académique, et l’a fait dans Écrire le degré zéro. Il reproche notamment à la critique universitaire d’être psychologiquement naïve et déterministe. De plus, Barthes estimait qu’elle fonctionnait avec un modèle de la personnalité humaine rendu obsolète par les découvertes de la psychanalyse.
En 1963, lors de la publication de ses Éléments de sémiologie, Barthes a poursuivi en faisant valoir comment le langage et la parole dans leur relation réciproque complètent le concept de conscience collective de Durkheim. Barthes, en tant que structuraliste, a voulu situer l’importance du non-dit, du langage inconscient dans l’acte d’écrire. Il a examiné le désir et l’émotion qui font partie des textes écrits, et ce en relation avec la politique et la vie sociale. Dans Mythologies, il s’est concentré sur les messages cachés et inconscients des médias de masse qui promeuvent les idéologies capitalistes. Dans son démasquage de toutes les idéologies pour en détruire l’efficacité, Barthes avait constaté que les langues capitalistes et révolutionnaires perpétuent toutes deux leurs propres mythes.
La méthode de Barthes pour lire les mythes comme un texte découlait de son expérience de mythographe. Cette méthode découle également de la linguistique ou, plus précisément, de la sémiotique, cette dernière étant comprise comme l’étude des systèmes de signes et de la signification. Barthes faisait une distinction entre la dénotation d’un signe et sa connotation, où la dénotation était le sens littéral, et la connotation était son sens mythique. La connotation était classée comme un symbolisme, puisque les connotations étaient des significations supplémentaires présentes en plus de la signification littérale du signe en question. Barthes a trouvé dans » Le mythe aujourd’hui » que le mythe était constitué par la perte de la qualité historique des choses, et en cela, les choses elles-mêmes perdaient la mémoire de leur propre fabrication.
Dans les Éléments de sémiologie, Barthes se référait au terme dénotation comme signification primaire et au terme connotation comme signification secondaire, où le premier système de dénotation devenait le plan d’expression ou le signifiant du second système de connotation. Les signifiants de la connotation étaient constitués de signes, de signifiants et de signifiés unis du système dénoté. Barthes a soutenu que c’était au niveau de la signification ou de la connotation secondaire que le mythe était produit pour la consommation. Le mythe dans un tel contexte intellectuel et social se référait à l’idéologie comme si elle était comprise comme un corps d’idées et de pratiques, par lequel la promotion active des valeurs et des intérêts des groupes dominants de la société, défendait les structures coutumières du pouvoir.
Dans la théorie culturelle, le travail de Barthes a fourni une définition de l’idéologie. Barthes a soutenu que l’idéologie, ou le mythe, opérait principalement au niveau de la connotation, des significations secondaires, souvent inconscientes, que les textes et les pratiques portaient, ou pouvaient être amenés à porter. À l’époque, c’était le concept même de connotation, tiré des travaux de Hjelmslev, qui permettait à Barthes de se déplacer entre les domaines du scientifique et du politique. Dans « Le mythe aujourd’hui », Barthes situe l’idéologie au niveau de la connotation, dans ce qui n’est pas dit explicitement mais dans ce qui est sous-entendu et donc porteur d’une force encore plus grande. Lorsqu’il en est venu à proposer une théorie de la sémiotique pour justifier sa pratique de celle-ci, Barthes s’est fortement appuyé sur les travaux de Hjelmslev, notamment ses brèves remarques qui distinguent les systèmes sémiotiques qui dénotent de ceux qui connotent également. Barthes lui-même était un spécialiste des connotations, et non des dénotations. Il croyait que la sémiotique devait s’inspirer de la linguistique.
Dans le cadre de la théorie culturelle, on a également soutenu que Barthes était l’un des principaux praticiens de la sémiotique en tant que lecture politique de la société. Un tel argument dans ce domaine traite les Mythologies de Barthes comme une série d’essais tranchants dans l’interprétation d’un certain nombre de phénomènes culturels français dans une perspective quasi-marxienne. Pour le Barthes des Mythologies, la pratique de la sémiose était considérée comme hygiénique, et elle mettait en lumière la manière abusive dont les signes pouvaient être utilisés par un groupe social puissant au détriment des autres. Barthes y employait le terme de mythe d’une manière délibérément tendancieuse pour désigner un tel abus systématique du processus de signification. Dans le volume Le bruissement du langage, un recueil de 45 essais écrits entre 1967 et 1980, Barthes a rendu hommage à Jakobson et à la jeune philosophe franco-bulgare Julia Kristeva (1941- ), à savoir leurs contributions à la sémiotique. Néanmoins, c’est dans les Éléments de sémiologie que Barthes a effectué son étude formelle et systématique des mécanismes de la sémiotique. Cette dernière publication a donné à Barthes une solide réputation de sémioticien en France et au-delà. Cet ouvrage, ainsi que de nombreux autres ouvrages de Barthes, étaient des réflexions mesurées sur les systèmes de signes du langage, les textes, et la nature même de ce qu’ils étaient capables de nous dire sur la condition humaine. Les Éléments de sémiologie, en particulier, constituent un excellent exemple d’étude de la philosophie continentale du langage, une étude partiellement redevable à la tradition française des sciences humaines, d’une part, et, d’autre part, un exercice d’études littéraires. Les travaux de Barthes, dont les Éléments de sémiologie, lui ont valu une réputation dans la théorie contemporaine des sciences humaines et sociales pour avoir recherché des formes communes prises par les systèmes de signes, les mythes ou les connotations dans tous les domaines étudiés, et pour avoir recherché des oppositions, ou des relations binaires, entre des domaines tels que la nature et la culture, ainsi que l’essence et l’histoire. Barthes a précisé que l’étude structurelle du mythe ne pouvait fournir qu’une moitié de la vérité, et que l’autre moitié devait être fournie par des moyens empiriques, ou par la sociologie, qui implique la pratique de la quantification.
C’est « Mythe aujourd’hui », avec Éléments de sémiologie et son ouvrage Le système de la mode, qui a constitué la deuxième période sémiologique de Barthes, et qui a immédiatement suivi l’écriture du degré zéro. La publication des Mythologies, dont » Le mythe aujourd’hui « , marque une période de la carrière de Barthes au cours de laquelle il commence à élaborer son cadre théorique, de plus en plus préoccupé par les questions politiques. Son marxisme commence à le pousser vers le Parti communiste en France, de manière collégiale, mais son comportement bien connu de timide et d’incertain fait qu’il reste à l’écart de leurs affaires. Il a discuté de ses doutes avec des collègues à Paris dans les années 1950, expliquant ses inquiétudes à propos de ce parti, et comment il était fatigué de voir les intellectuels paralysés, incapables de décider de leur position par rapport au communisme. Plus important encore, Barthes était déprimé par la diminution de l’importance des intellectuels de gauche en France. Il a été confronté à de nombreuses opinions contradictoires de la part de personnes qu’il respectait, et ces confrontations lui ont donné le sentiment que ses intérêts dans la vie intellectuelle et sociale française s’étaient déplacés, et qu’ils avaient été dévoyés dans le processus.