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Les lecteurs attentifs du NT savent que l’un des parents de Jésus, son frère Jacques, a joué un rôle de premier plan dans l’histoire primitive de l’église. On ne sait pas aussi bien que d’autres membres de la famille étaient également des figures importantes et ont continué à exercer un leadership dans le christianisme juif palestinien au moins jusqu’au début du deuxième siècle.1

Généalogie de la famille de Jésus

L’arbre généalogique montre les membres de la famille dont les noms et la relation avec Jésus sont définitivement connus. Les quatre frères de Jésus sont nommés dans les évangiles (Mt. 13:55 ; Mc. 6:3). Nous pouvons être sûrs que Jacques était l’aîné des quatre, et Joses le suivant en âge, mais comme Matthieu et Marc diffèrent dans l’ordre dans lequel ils citent Simon et Judas, nous ne pouvons pas être sûrs de savoir lequel était le plus jeune. Le nom de Joses, que Marc donne au deuxième frère, était une forme abrégée courante de Joseph (la forme utilisée par Matthieu). Il ne fait aucun doute que Joses était connu sous cette forme abrégée afin de le distinguer de son père Joseph. En anglais, Judas, le frère de Jésus, est conventionnellement appelé Jude, et cette forme du nom est généralement utilisée pour la lettre du NT attribuée à ce frère de Jésus. Ces quatre noms figurent parmi les noms juifs masculins les plus courants de l’époque. Les mêmes passages des Évangiles qui mentionnent quatre frères nous apprennent également que Jésus avait des sœurs. Bien que Matthieu fasse référence à « toutes ses sœurs », nous ne pouvons pas dire s’il y en avait plus de deux, puisque le grec ne peut utiliser « toutes » que pour deux. La littérature chrétienne postérieure2 donne les noms de Marie et de Salomé aux sœurs de Jésus. Ces noms étaient des noms de femmes juives extrêmement courants en Palestine, mais Salomé ne semble pas avoir été utilisée dans la diaspora juive. Il y a donc une certaine probabilité que la tradition de ces deux noms remonte à la tradition judéo-chrétienne palestinienne, et il peut donc s’agir d’une tradition fiable.

Les frères de Jésus étaient évidemment connus comme  » les frères du Seigneur  » dans les premiers cercles chrétiens (Gal. 1:19 ; 1 Cor. 9:5), mais comme le terme  » frère  » ne désigne en aucun cas nécessairement un frère de sang à part entière, la question de leur relation précise avec Jésus, ainsi que celle des sœurs de Jésus, se pose. Depuis au moins le IVe siècle, cette question a fait l’objet de nombreux débats, principalement en raison de ses implications pour la doctrine traditionnelle de la virginité perpétuelle de Marie. Les trois principaux points de vue ont été désignés par les noms de leurs partisans du quatrième siècle : Helvidius, Epiphanius et Jérôme. Le point de vue helvidien, qui est probablement celui de la plupart des exégètes modernes, y compris certains érudits catholiques romains, est que les frères étaient les fils de Joseph et de Marie, nés après Jésus.3 Le point de vue épiphanique, qui est le point de vue traditionnel des églises orthodoxes orientales, est qu’ils étaient les fils de Joseph par un mariage antérieur à son mariage avec Marie, et qu’ils étaient donc plus âgés que Jésus. Le point de vue hiéronymien, qui par l’influence de Jérôme est devenu le point de vue traditionnel catholique occidental, est qu’ils étaient cousins germains de Jésus.

Nous ne pouvons pas ici entrer dans ce débat de manière détaillée. Bien que le point de vue hiéronymien ait encore ses défenseurs, il faut dire qu’il est le moins probable. Le mot grec pour « frère » peut être utilisé pour des relations plus distantes que le « brother » anglais moderne. Cependant, les frères de Jésus sont invariablement appelés ses frères dans la littérature chrétienne primitive (à l’intérieur et à l’extérieur du NT). S’il s’agissait en fait de cousins, nous devrions nous attendre à ce que cette relation soit spécifiée plus précisément en certaines occasions au moins. En fait, l’auteur du deuxième siècle, Hégésippe4, qui appelle Jacques et Jude  » frères du Seigneur « , appelle Siméon, fils de Clopas,  » cousin du Seigneur « , distinguant de toute évidence les deux relations. Mais si le point de vue hiéronymien est improbable, il n’est pas facile de trancher entre les deux autres points de vue. Selon le point de vue épiphanique, les frères de Jésus auraient été ses frères adoptifs (en supposant que la conception virginale de Jésus soit un fait historique). Dans ce cas, nous ne devrions pas nous attendre à ce qu’ils soient appelés autrement que « frères ». Aucun texte du NT n’offre d’autre preuve réelle sur ce point, mais l’idée que les frères et sœurs de Jésus étaient des enfants de Joseph par un mariage antérieur se retrouve dans trois ouvrages chrétiens du deuxième siècle (le Protevangelium de Jacques, l’Évangile de l’enfance de Thomas et l’Évangile de Pierre),5 qui proviennent probablement tous de Syrie. Il semble qu’il s’agisse d’une tradition chrétienne syrienne du début du deuxième siècle. Une tradition fiable concernant les premiers dirigeants chrétiens importants, comme les frères du Seigneur, pouvait encore être disponible à cette époque et à cet endroit. Il est vrai que le Protevangelium de Jacques implique la virginité perpétuelle de Marie, et il est donc possible que la réflexion sur l’idée de la virginité de Marie ait conduit à la conclusion que les frères et sœurs de Jésus ne pouvaient pas être ses enfants. D’autre part, il est également possible que la notion de virginité perpétuelle ne soit apparue que parce que l’on savait déjà que Marie n’était pas la mère des frères et sœurs de Jésus. Les preuves historiques ne sont pas suffisantes pour trancher fermement entre les points de vue helvidien et épiphanien (c’est pourquoi ma version de l’arbre généalogique laisse cette question ouverte). Quoi qu’il en soit, nous pouvons être sûrs que les frères et sœurs de Jésus appartenaient, avec lui, au foyer familial de Joseph et Marie à Nazareth. Les traditions évangéliques font régulièrement référence aux frères de Jésus en compagnie de sa mère.6

Pour nous aider à identifier d’autres parents, nous devons nous tourner vers Hégésippe, qui vivait en Palestine au milieu du deuxième siècle et qui a consigné certaines traditions judéo-chrétiennes locales concernant les parents de Jésus. Son œuvre ne subsiste que sous forme de fragments, principalement des citations de l’historien de l’Église Eusèbe, mais Eusèbe a probablement extrait la plupart de ses propos sur les parents de Jésus. Les traditions d’Hégésippe ont tendance à être légendaires, mais les légendes sont attachées à des personnages historiques qui étaient vénérés en tant que dirigeants chrétiens et martyrs dans la mémoire des communautés judéo-chrétiennes de Palestine. Nous pouvons être sûrs que ces personnes ont existé et qu’elles étaient liées à Jésus de la manière dont Hégésippe le prétend.

Selon Hégésippe,7 le père putatif de Jésus, Joseph, avait un frère nommé Clopas. Ce nom est extrêmement rare : on ne connaît que deux autres occurrences certaines de ce nom. Nous pouvons donc être sûrs que l’homme auquel se réfère ce verset du quatrième évangile est le même Clopas, le frère de Joseph. Il est mentionné dans une liste de femmes qui se tenaient près de la croix lorsque Jésus mourait :  » la mère et la sœur de sa mère, Marie de Clopas et Marie de Magdala « . Bien que cette liste puisse être lue comme une liste de quatre femmes, il est plus probable qu’il n’y en ait que trois. Si « Marie de Clopas » était la femme de Clopas, elle était en fait la femme du frère du mari de la mère de Jésus – une relation que, sans surprise, l’évangéliste a préféré décrire de façon moins précise comme « la sœur de sa mère » : « la sœur de sa mère ». Il semble donc qu’une tante de Jésus, ainsi que sa mère, figuraient parmi ces femmes galiléennes qui l’ont accompagné lors de son dernier voyage vers Jérusalem et qui étaient présentes à la croix.

Probablement, Clopas lui-même était aussi à Jérusalem à cette époque. Luc nomme l’un des deux disciples dans son récit de la marche vers Emmaüs comme étant Cléopas (Lc. 24:18). Ce nom grec n’est pas le même que le nom sémitique Clopas, mais il était courant pour les Juifs palestiniens de cette époque d’être connus à la fois sous un nom sémitique et un nom grec à consonance similaire. Ainsi, par exemple, le nom grec Simon était très couramment utilisé comme l’équivalent du nom hébreu Siméon, et les deux noms pouvaient être utilisés pour le même individu. Il est très plausible de supposer que Clopas, le frère de Joseph, a également utilisé le nom grec de Cléopas. Luc le nomme parce qu’il était une personne suffisamment importante dans l’église primitive pour que certains des lecteurs de Luc aient entendu parler de lui. Peut-être son compagnon sur le chemin d’Emmaüs était-il sa femme Marie. Quoi qu’il en soit, Jean 19:25 et Luc 24:18 constituent un cas intéressant de deux traditions évangéliques bien distinctes qui se corroborent mutuellement. Cet oncle et cette tante de Jésus faisaient partie de ses fidèles à la fin de son ministère.

Peut-être que les frères de Jésus, dont les Évangiles indiquent qu’ils n’étaient pas très enthousiastes à l’égard de l’activité de Jésus à des moments antérieurs de son ministère,9 s’étaient également ravisés au moment de sa mort. Il est certain qu’ils sont rapidement devenus des dirigeants importants du mouvement chrétien primitif. C’est Jacques que nous connaissons le mieux, mais comme son rôle de chef de l’Église de Jérusalem est assez bien connu, nous le passerons ici assez rapidement.10 Déjà un personnage important lorsque Paul s’est rendu à Jérusalem trois ans après sa conversion (Ga 1,19), il semble s’être élevé à une position de prééminence unique dans l’Église de Jérusalem après que les Douze eurent été réduits et dispersés, de sorte qu’ils ne formaient plus la direction chrétienne à Jérusalem, et surtout après que Pierre eut cessé de résider en permanence dans la ville (voir Actes 12,1-17). Les auteurs ultérieurs l’ont appelé « évêque » de Jérusalem, et bien que ce terme puisse être anachronique, il semble avoir été plus proche d’un évêque monarchique ultérieur que de n’importe qui d’autre à l’époque de la première génération chrétienne. Mais son rôle n’était en aucun cas limité à Jérusalem. Puisque l’église de Jérusalem était l’église mère de toutes les églises et qu’on lui accordait naturellement le même type d’autorité centrale sur l’ensemble du mouvement chrétien que Jérusalem et le temple avaient longtemps eu pour le peuple juif, Jacques occupait désormais une position d’une importance inégalée dans l’ensemble du mouvement chrétien primitif. Une petite indication de cela est le fait que, bien que le nom de Jacques soit commun, ce Jacques pouvait être identifié simplement comme « Jacques », sans qu’il soit nécessaire de donner d’autres explications (1 Cor. 15:7 ; Gal. 2:12 ; Actes 12:17 ; 15:13 ; 21:18 ; Jas. 1:1 ; Jude 1). Il a également la particularité d’être le seul chrétien mentionné par son nom dans une source du premier siècle non écrite par un chrétien. L’historien juif Josèphe rapporte son martyre, en 62 de notre ère.11 Le grand prêtre Ananus II (fils d’Annas et beau-frère de Caïphe) l’a fait exécuter par lapidation, probablement en vertu de la loi qui prescrivait cette peine pour quelqu’un qui incitait le peuple à l’apostasie (Dt. 13:6-11). Le récit plus légendaire d’Hégésippe12 s’accorde à dire qu’il a subi la mort par lapidation.

Alors que Jacques assumait un leadership prééminent au centre du mouvement chrétien, les autres frères de Jésus travaillaient comme missionnaires itinérants. Nous le savons grâce à une référence incidente, mais révélatrice, de Paul à leur sujet. Dans 1 Corinthiens 9, Paul soutient que, bien qu’il ait renoncé à son droit en tant qu’apôtre d’être soutenu par ses convertis à Corinthe, il a ce droit, tout autant que les autres apôtres. Au début du mouvement chrétien, il était admis que les missionnaires itinérants avaient droit à la nourriture et à l’hospitalité des communautés chrétiennes parmi lesquelles ils travaillaient. De toute évidence, les épouses qui accompagnaient leurs maris en voyage missionnaire avaient également ce droit. Paul attribue le droit à la nourriture et le droit d’être accompagné par une épouse aux « autres apôtres, aux frères du Seigneur et à Céphas » (1 Cor. 9:5). En citant, parmi les apôtres, les frères du Seigneur et Céphas (Pierre), Paul entend s’associer à des personnes dont la prétention à l’apostolat et à ses droits était incontestable et incontestée. Les frères du Seigneur devaient être si bien connus en tant que missionnaires itinérants qu’ils étaient, avec Pierre, les exemples évidents à choisir pour Paul, même lorsqu’il s’adressait aux chrétiens de Corinthe. Et comme il est peu probable que Jacques ait été connu pour ses voyages missionnaires, Paul doit penser avant tout aux autres frères : Joses, Simon et Jude.

Une telle référence à des personnes que Paul suppose très connues, mais dont nous ne savons presque rien du rôle dans l’église primitive, nous fait prendre conscience du caractère très fragmentaire de notre connaissance de la mission chrétienne primitive. Nous pourrions comparer cela à la référence alléchante de Paul à Andronicus et Junia,  » éminents parmi les apôtres  » (Rom. 16:7), qui devaient également être membres du premier mouvement chrétien juif palestinien et jouer un rôle missionnaire important, dont nous ne savons rien. Mais dans le cas des frères de Jésus, l’information de Paul selon laquelle ils étaient célèbres en tant que missionnaires itinérants est en corrélation avec une autre information concernant des parents de Jésus. Elle provient de Julius Africanus, qui vivait à Emmaüs au début du troisième siècle et rapporte, comme venant des parents de Jésus, une information qu’il a probablement tirée d’une source écrite d’origine judéo-chrétienne palestinienne. Il dit que les proches de Jésus étaient connus sous le nom de desposynoi, un terme qui signifie « ceux qui appartiennent au Maître ». Il explique qu’ils faisaient partie de ces familles juives qui avaient préservé leur généalogie lorsque Hérode avait brûlé les registres généalogiques publics. Il rapporte ensuite :

Des villages juifs de Nazareth et de Kokhaba, ils ont parcouru le reste du pays et ont interprété la généalogie qu’ils avaient et du Livre des jours aussi loin qu’ils pouvaient la retracer13.

Le sens est probablement que les membres de la famille de Jésus, voyageant à travers le pays d’Israël et prêchant l’évangile à leurs concitoyens juifs, utilisaient une généalogie familiale, comme celle de Luc 3:23-38, comme moyen d’expliquer l’affirmation chrétienne que Jésus était le fils messianique de David.14 Kokhaba est très probablement le village galiléen de ce nom (le Kaukab moderne), à environ dix miles au nord de Nazareth. Il se peut qu’il s’agisse, comme Nazareth, d’une résidence traditionnelle des membres de la famille. Mais l’importance des deux villages, en tant que centres d’où opérait la mission des desposynoi, peut aussi résider dans leurs noms. Ils peuvent avoir reçu une signification messianique particulière parce que chacun d’eux peut être relié à l’un des textes les plus populaires du messianisme davidique. Nazareth pourrait être relié à la branche messianique (neser) issue des racines de Jessé (Is. 11:1), tandis que Kokhaba, qui signifie « étoile », rappelle la prophétie de l’étoile messianique issue de Jacob (Nu. 24:17).

Cette information de Julius Africanus est d’un grand intérêt. Elle nous donne un aperçu très rare du christianisme en Galilée, nous montrant que non seulement Jérusalem, où Jacques était chef, mais aussi Nazareth et Kokhaba, où d’autres membres de la famille étaient basés, étaient des centres importants du christianisme précoce dans la Palestine juive. En outre, il conserve le terme desposynoi, que l’on ne trouve dans aucune autre source. Julius Africanus doit expliquer ce qu’il signifie, et il est clair que ce n’est pas un terme qu’il aurait lui-même utilisé s’il ne l’avait pas trouvé dans sa source. Il doit s’agir du terme par lequel les membres de la famille de Jésus étaient connus dans les cercles judéo-chrétiens palestiniens dont ils étaient les chefs vénérés. Il démontre que non seulement  » les frères du Seigneur « , mais aussi un cercle plus large de parents –  » les gens du Maître  » – ont joué un rôle de premier plan dans le leadership.

Nous savons déjà qui étaient certains de ces autres parents. La tante et l’oncle de Jésus, Marie et Clopas, pourraient bien avoir été une équipe mari et femme de missionnaires itinérants, comme Andronicus et Junia (Rom. 16:7) l’étaient évidemment, et comme Paul laisse entendre que les frères du Seigneur et leurs femmes l’étaient (1 Cor. 9:5). Si, comme nous l’avons suggéré, les noms des sœurs de Jésus – Marie et Salomé – ont été correctement conservés dans la tradition, cela impliquerait qu’elles étaient également des figures connues de l’Église primitive. Il y avait probablement d’autres parents actifs dans le leadership chrétien dont nous ne savons rien.

Julius Africanus ne parle que des voyages des desposynoi à l’intérieur de la Palestine, mais il convient de se demander si leur mission ne s’est pas également étendue à certaines parties de la diaspora juive. En particulier, il y a quelques raisons de penser à la diaspora orientale. Le NT nous apprend presque exclusivement que le christianisme s’est répandu vers l’ouest de la Palestine, mais il a dû se répandre vers l’est tout aussi rapidement. Pour les Juifs palestiniens, la diaspora orientale – en Mésopotamie et dans des régions plus à l’est (voir Actes 2:9) – était tout aussi importante que la diaspora occidentale, et les liens avec elle tout aussi étroits. Les pèlerins rentrant de Jérusalem, où ils avaient entendu la prédication de l’Église de Jérusalem sur Jésus le Messie, auraient transmis la foi en Jésus aux communautés juives de l’Est, tout comme ils l’ont probablement fait à Rome et ailleurs en Occident. Mais l’Est était aussi une direction évidente pour les missionnaires chrétiens juifs de Palestine. Déjà à l’époque de la conversion de Paul, il y avait une église chrétienne à Damas, facilement accessible depuis la Galilée, et première étape sur les routes du nord vers Edessa et Nisibis, dans le nord de la Mésopotamie, et de l’est vers la Babylonie.

Nous avons une preuve remarquable du lien de Jacques avec la mission vers la diaspora orientale. L’Évangile de Thomas, qui reflète les traditions évangéliques du christianisme dans la région nord-mésopotamienne, contient ce dialogue (logion 12) :

Les disciples dirent à Jésus :  » Nous savons que tu vas t’éloigner de nous. Qui sera grand sur nous ? Jésus leur répondit : ‘Partout où vous serez venus, vous irez chez Jacques le Juste, à cause duquel le ciel et la terre ont été créés.’

L’hyperbole remarquable de la dernière clause est une forme d’expression tout à fait juive, ce qui montre qu’il s’agit d’une tradition des origines judéo-chrétiennes du christianisme nord-mésopotamien. La prétendue parole de Jésus présuppose la mission des apôtres et donne à Jacques la position d’autorité centrale vers laquelle ils doivent se tourner, quel que soit l’endroit où leurs voyages missionnaires les mènent. Bien qu’il n’y ait aucune probabilité que cette parole soit une parole authentique de Jésus, il est plus probable qu’elle remonte à la vie de Jacques, où elle prend tout son sens en tant qu’expression du rôle attribué à Jacques, en tant que leader de l’église mère qui revendiquait une autorité centrale sur la mission auprès de la diaspora. Alors que dans le champ missionnaire paulinien, l’autorité de Jacques était minimisée, dans la mission auprès de la diaspora orientale, elle était hautement respectée.

La preuve que certains desposynoi se sont effectivement rendus à l’est peut être conservée dans une liste, donnée dans les chroniques médiévales, des premiers évêques de Ctésiphon-Séleucie sur le Tigre, en Mésopotamie centrale. Les trois noms qui suivent Mari, le fondateur de l’église à la fin du premier siècle, sont Abris, Abraham et Ya’qub (Jacques). Abris aurait été « de la famille et de la race de Joseph », l’époux de Marie, tandis qu’Abraham était « de la parenté de Jacques, appelé frère du Seigneur » et Ya’qub était le fils d’Abraham. S’il peut sembler hasardeux de se fier à des sources aussi tardives, les chroniques médiévales avaient accès à de bonnes sources plus anciennes. La revendication de la descendance de la famille de Jésus ne doit pas être considérée comme une marque de légende, car les revendications de descendance de la famille de Jésus sont extrêmement rares dans la littérature chrétienne et les très rares autres prétendus descendants que l’on trouve dans la littérature (tous mentionnés ci-dessous) sont tout à fait crédibles. Les auteurs chrétiens ultérieurs n’étaient pas du tout enclins à inventer des descendants légendaires de cette famille ou à attribuer sans raison une telle descendance à des personnes historiques. En faveur de l’historicité de ces trois parents de Jésus se trouve l’implication que le leadership chrétien à Séleucie s’est transmis entre les membres de cette famille. Comme nous le verrons, la même chose s’est produite en Palestine. Au moins, il semble une possibilité raisonnable que certains membres du desposynoi aient voyagé comme missionnaires vers la diaspora orientale, où leurs descendants étaient des dirigeants chrétiens importants au début du deuxième siècle.

Cette excursion à l’est nous a conduit au-delà de la vie des frères de Jésus, et il est temps de retourner en Palestine pour retracer les développements qui s’y sont produits après la mort de Jacques. Le deuxième  » évêque  » de Jérusalem, après Jacques, fut Siméon ou Simon (on trouve les versions hébraïque et grecque de son nom), le fils de Clopas.15 Il est probable qu’il ne s’agissait pas d’une question de stricte succession dynastique, comme s’il était considéré comme le prochain en ligne pour succéder. Après tout, Jacques n’aurait jamais pu être considéré comme le « successeur » de son frère Jésus. Mais une sorte de sentiment dynastique, naturel pour les gens de l’époque, qui étaient habitués à associer l’autorité à une famille plutôt qu’à un simple individu, a dû avoir un certain poids dans la nomination de Siméon. Le modèle qui explique peut-être le mieux le rôle des parents de Jésus dans la direction de l’Église palestinienne n’est pas celui de la succession dynastique, mais celui de l’association de la famille d’un dirigeant à son gouvernement. De même qu’il était normal, dans le Proche-Orient ancien, que les membres de la famille royale occupent de hautes fonctions au sein du gouvernement, les chrétiens juifs palestiniens ont jugé approprié que les frères, cousins et autres parents de Jésus occupent des postes d’autorité dans son Église. En effet, le terme desposynoi (« ceux qui appartiennent au Souverain ») pourrait bien avoir le sens, plus ou moins, de « membres de la famille royale ».

Siméon fils de Clopas a été le chef de l’église de Jérusalem – et sans doute la figure la plus importante du christianisme juif – pendant au moins 40 ans, jusqu’à son martyre sous le règne de Trajan (soit entre 99 et 103 ce, soit entre 108 et 117 ce). Lorsque les premiers lecteurs de Luc ont lu le nom de Cléopas (Lc. 24:18) et les premiers lecteurs de Jean celui de Marie de Clopas (Jn. 19:25), beaucoup d’entre eux auraient sans doute facilement reconnu les parents de leur célèbre contemporain. Que nous sachions si peu de choses sur un personnage aussi important est un autre rappel salutaire des grandes lacunes dans nos preuves du christianisme primitif. Mais la grande révérence avec laquelle on se souvenait de lui dans la tradition judéo-chrétienne est visible dans le récit hagiographique de sa mort par Hégésippe.16 L’information historiquement fiable de ce récit est que Siméon a été arrêté pour subversion politique, parce qu’il était d’une famille davidique et soutenait le prétendu roi davidique Jésus, et qu’il a été mis à mort par crucifixion. Cela correspond bien à la période entre les deux grandes révoltes juives, lorsque les autorités romaines en Palestine étaient très sensibles aux dangers du nationalisme politique juif. Plus hagiographique est la déclaration selon laquelle « il a témoigné à travers des tortures de plusieurs jours, de sorte que tous, y compris le gouverneur, se sont étonnés qu’un vieil homme de cent vingt ans puisse ainsi endurer ». Cent vingt ans est la limite biblique de la vie humaine (Gn. 6:3), que personne après Moïse (Dt. 34:7) ne peut dépasser, mais que quelqu’un d’aussi juste que Moïse pourrait égaler. Il ne fait aucun doute que Siméon était très âgé, mais si Clopas était un frère cadet de Joseph, il aurait pu facilement avoir un âge beaucoup plus plausible à sa mort. Mais l’âge que lui attribue Hégésippe indique comment les chrétiens juifs palestiniens le considéraient dans les années qui ont immédiatement suivi sa mort.

Evidemment, deux petits-fils du frère du Seigneur, Jude, appelés Zoker et Jacques, étaient aussi des leaders importants du christianisme juif palestinien à la fin du premier siècle.17 Selon Hégésippe,18 ils furent eux aussi soupçonnés, car ils étaient des descendants de David, et furent amenés devant l’empereur Domitien lui-même. Interrogés sur leurs biens,

ils répondirent qu’à eux deux ils ne possédaient que neuf mille deniers, la moitié appartenant à chacun d’eux ; et cela, affirmaient-ils, ils ne l’avaient pas en argent, mais seulement en trente-neuf plèthres de terre, ainsi évaluées, dont par leur propre travail ils payaient à la fois les impôts et subvenaient à leurs besoins.

Pour prouver qu’ils étaient des paysans laborieux, ils montraient leur corps robuste et la peau durcie de leurs mains. Ils expliquaient aussi que le royaume du Christ n’était pas terrestre (et donc, laisse entendre Hégésippe, pas un royaume dont les partisans se rebelleraient contre l’empire) mais à venir à la fin de l’histoire. Convaincu qu’ils étaient inoffensifs et les méprisant comme de simples paysans, Domitien les relâcha et ordonna que la persécution contre les chrétiens cesse.

Plusieurs caractéristiques du récit d’Hégésippe, comme le procès devant Domitien lui-même, sont historiquement improbables, et l’histoire a une forte poussée apologétique. Il s’attache à montrer que le christianisme juif n’était pas un mouvement politiquement dangereux en représentant l’empereur Domitien comme le reconnaissant lui-même. Il est difficile de dire quelle part de vérité historique peut se cacher derrière la légende. Mais il s’agit certainement d’une légende concernant des personnes historiques réelles.

En dehors de l’information selon laquelle des membres de la troisième génération de la famille de Jésus étaient encore actifs dans le leadership chrétien, l’aspect le plus intéressant de l’histoire est ce qu’elle nous apprend sur la ferme que les deux frères détenaient en partenariat. La taille et la valeur indiquées sont si spécifiques et précises qu’il est probable qu’elles reposent sur une tradition exacte. On s’est souvenu de la taille de la ferme, non pas parce qu’on a conservé un rapport exact de ce que Zoker et Jacques ont dit à Domitien, mais parce que la taille de la petite propriété familiale à Nazareth était bien connue dans les cercles juifs chrétiens palestiniens de l’époque. La ferme n’était pas divisée entre les frères, mais possédée en commun, sans doute parce que cette famille perpétuait la vieille tradition juive qui consistait à garder une petite propriété indivise comme propriété commune de la « maison du père », plutôt que de la diviser entre les héritiers. Ainsi, deux générations en arrière, cette ferme aurait appartenu à Joseph et à son frère Clopas. Malheureusement, étant donné qu’il existe deux tailles possibles du pléthron, il semble impossible d’être sûr de la taille de la ferme : elle peut être soit d’environ 24 acres, soit d’environ 12 acres. Dans les deux cas, ce n’est pas beaucoup de terre pour faire vivre deux familles, et Joseph avait au moins sept enfants à nourrir. Il n’est donc pas surprenant que lui (et Jésus) aient complété le revenu familial en travaillant comme charpentier. Comme dans le cas de nombreux artisans du village, le métier de Joseph n’était pas une alternative au travail de la terre, mais un moyen de survivre lorsque la petite exploitation familiale ne pouvait plus subvenir entièrement aux besoins de la famille. Il ne plaçait pas nécessairement la famille de Jésus plus haut dans l’échelle sociale que la plupart des paysans de Nazareth.

Après Zoker, Jacques et Siméon le fils de Clopas, la famille de Jésus disparaît dans l’obscurité qui enveloppe l’histoire ultérieure du christianisme juif en Palestine. Un seul autre membre de la famille est identifiable. Pendant la persécution des chrétiens en 250-251 ce, sous l’empereur Dèce, un certain Conon, jardinier sur le domaine impérial, fut martyrisé à Magydos en Pamphylie en Asie Mineure. Selon les actes de son martyre, interrogé au tribunal sur son lieu d’origine et son ascendance, il répondit :  » Je suis de la ville de Nazareth en Galilée, je suis de la famille du Christ, dont j’ai hérité le culte de mes ancêtres « .19 Il s’agit peut-être d’une référence métaphorique à ses origines spirituelles en tant que chrétien, mais il semble plus plausible d’y voir une revendication littérale d’une relation familiale naturelle avec Jésus. Si tel est le cas, il peut y avoir un lien indirect avec les preuves archéologiques de Nazareth. À l’entrée de l’une des grottes situées sous l’église de l’Annonciation, une mosaïque du IVe siècle porte l’inscription suivante :  » Don de Conon, diacre de Jérusalem « . Peut-être, comme le pensaient les fouilleurs franciscains, la grotte était-elle dédiée au culte de Conon le martyr de Nazareth, et le chrétien païen de Jérusalem, plus tardif, a dédié la mosaïque par révérence pour son célèbre homonyme qui y était commémoré.

1 Cet article est basé sur la discussion beaucoup plus complète dans R. Bauckham, Jude and the Relatives of Jesus in the Early Church (Edinburgh : T. & T. Clark, 1990), en particulier les chapitres 1-2, où l’on trouvera une documentation complète. Voir aussi R. Bauckham, ‘Salomé la soeur de Jésus, Salomé la disciple de Jésus, et l’évangile secret de Marc’, Novum Testamentum 33 (1991), 246-254 ; et ‘Marie de Clopas (Jean 19:25)’, in G.J. Brooke (ed.), Women in the Biblical Tradition (Studies in Women and Religion 31 ; Lewiston/Queenston/ Lampeter, 1992), pp. 231-255.

2 Protevangelium de Jacques 19.3-20.4 ; Évangile de Philippe 59.6-11 ; Épiphane, Pan. 78.8.1 ; 78.9.6.

3 Pour un argument récent, par un spécialiste catholique romain du NT, selon lequel c’est l’implication la plus probable des preuves du NT, voir J.P. Meier, A Marginal Jew : Rethinking the Historical Jesus, vol. 1 (New York : Doubleday, 1991), pp. 316-332 ; et ‘The Brothers and Sisters of Jesus in Ecumenical Perspective’, Catholic Biblical Quarterly 54 (1992), 1-28. Pour une critique des arguments de Meier, voir R. Bauckham, ‘The Brothers and Sisters of Jesus : An Epiphanian Response to John P. Meier’, Catholic Biblical Quarterly 56 (1994), 686-700.

4 Cité dans Eusèbe, Hist. Eccl. 2.23.4 ; 3.11 ; 3.20.1 ; 4.22.4.

5 Protevangelium de Jacques 9:2 ; 17:1-2 ; 18:1 ; Évangile de l’enfance de Thomas 16:1-2 ; Évangile de Pierre, selon Origène, In Matt. 10:17.

6 Mt. 12:46-47 ; 13:55 ; Mc. 3:31-32 ; 6:3 ; Lc. 8:19-20 ; Jn. 2:12 ; Ac. 1:14 ; Évangile des Nazaréens frag. 2.

7 Cité dans Eusèbe, Hist. Eccl. 3.11 ; 3.32.6 ; 4.22.4.

8 L’autre se trouve dans un document araméen du début du deuxième siècle de notre ère, trouvé à Muraba’at (Mur 33, ligne 5).

9 Mt. 13:57 ; Mc. 3:21, 31 ; 6:4 ; Jn. 7:5.

10 Pour un compte rendu plus complet, voir R. Bauckham, ‘Jacques et l’Église de Jérusalem’, dans R. Bauckham (ed.), The Book of Acts in its Palestinian Setting (Grand Rapids : Eerdmans/Carlisle : Paternoster, 1995).

11 Antiquités 20.200.

12 Cité dans Eusèbe, Hist. Eccl. 2.23.4-18. Voir aussi la deuxième apocalypse de Jacques 61:1-63:32.

13 Cité dans Eusèbe, Hist. Eccl. 1.7.14.

14 Dans mon Jude et les proches de Jésus, ch. 7, j’ai soutenu en détail que la généalogie lukéenne de Jésus dérive du cercle des frères de Jésus, qui ont adapté une généalogie familiale traditionnelle pour en faire le véhicule d’un message christologique assez sophistiqué.

15 Eusèbe, Hist. Eccl. 3.11 ; 4.22.4.

16 Cité dans ibid, 3.32.3, 6.

17 Leurs noms ne sont pas conservés dans les citations d’Hégésippe par Eusèbe, mais dans un autre résumé ancien du récit d’Hégésippe à leur sujet (Paris MS 1555A et Bodleian MS Barocc. 142).

18 Cité dans Eusèbe, Hist. Eccl. 3.19.1-3.20.7 ; 3.32.5-6.

19 Martyre de Conon 4.2.

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