Beaucoup de gens en Occident interprètent le bouddhisme comme une voie de méditation menant à l’illumination.
Ce que beaucoup ne savent peut-être pas, c’est que cette interprétation diffère grandement de sa pratique en Asie de l’Est.
J’ai passé de nombreuses années à observer des temples bouddhistes à Taïwan et en Chine continentale, et mes recherches ont abouti au livre « Le bouddhisme chinois de la terre pure ». Cette forme de bouddhisme enseigne aux gens à faire appel à un bouddha nommé Amitābha dans l’espoir qu’à leur mort, il les emmène sur sa terre pure des bouddhas, un endroit idéal pour poursuivre les pratiques qui les mèneront à devenir des bouddhas, ou des êtres pleinement éclairés et libérés.
Cette forme de pratique – centrale au bouddhisme de la Terre pure – est issue du bouddhisme mahayana, une branche du bouddhisme qui a émergé du premier au sixième siècle de notre ère.
Le bouddhisme en Chine
L’un des enseignements novateurs du bouddhisme mahayana était que le cosmos est habité par des millions de bouddhas, et pas seulement par le fondateur historique de la religion. Puisque tous ces bouddhas devaient résider quelque part, et que leurs environnements devaient être aussi purs qu’eux, il s’ensuivait qu’il existe de nombreuses terres de bouddhas.
Le bouddhisme de la terre pure enseignait que la terre pure d’Amitābha était accessible aux gens ordinaires après leur mort. Avant le développement du bouddhisme de la Terre pure, la seule voie vers l’illumination passait par un chemin ardu d’étude et de pratique qui était hors de portée de la plupart des gens.
En Chine, l’enseignement du Pays Pur a rendu la perspective de la libération de la souffrance et l’atteinte de la bouddhéité réalisable pour les gens ordinaires. Alors que le bouddhisme de la Terre pure s’est répandu et est devenu dominant dans d’autres pays d’Asie de l’Est, la Chine est la terre de sa naissance.
La théorie du karma
Les bouddhistes croient que tous les êtres vivants sont coincés dans une boucle sans fin de naissance et de renaissance et que la bonne ou mauvaise fortune qu’ils connaissent résulte du karma. Le karma est une force morale créée par les actes que l’on fait : Les actes vertueux donnent une meilleure fortune, tandis que les actes mauvais ou même simplement ignorants apportent le malheur.
On dit que le karma détermine la vie future en termes de sexe, d’intelligence et d’autres attributs personnels ainsi que l’environnement de chacun.
Comme un bouddha est censé avoir complètement purifié son karma, son corps et son esprit sont exempts de tout défaut et la terre qu’il habite est parfaite. Plusieurs écritures bouddhistes décrivent les « terres de bouddha » comme des paradis sans mal moral et exempts de toute souillure.
De nombreux bouddhistes espèrent naître dans un pays-bouddha afin de pouvoir compléter leur chemin sous la supervision directe d’un bouddha.
L’histoire fondatrice
Selon le Sutra, ou écriture, sur le Bouddha de la vie infinie datant au plus tard du troisième siècle, un moine nommé Dharmākara résolut de devenir un bouddha. Après beaucoup d’études et de délibérations, il fit 48 vœux qui détaillaient le type de bouddha qu’il serait et à quoi ressemblerait sa terre de bouddha.
La plupart de ces vœux exposaient une scène familière aux croyants : En tant que bouddha, il serait puissant, sage et compatissant. Sa terre serait magnifique, et les êtres qui la partageraient avec lui seraient si accomplis qu’ils auraient déjà beaucoup des pouvoirs et attributs d’un bouddha. Parmi ceux-ci figuraient une éloquence parfaite et la capacité de voir et d’entendre à de grandes distances.
Mais parmi les vœux consignés dans le Sūtra, c’est le 18e qui a tout changé. Ce vœu stipulait que quiconque se contentait de le rappeler à l’esprit avant de mourir renaîtrait sur sa terre de bouddha :
« Si, lorsque j’atteindrai la bouddhéité, les êtres sensibles des terres des dix directions qui se confient sincèrement et joyeusement à moi, désirent naître sur ma terre, et pensent à moi ne serait-ce que dix fois », aurait dit Dharmākara.
Le fait qu’il ait réalisé son objectif et soit devenu le bouddha nommé Amitābha signifie que le vœu est devenu réalité. Cependant, le terme « dix fois » faisant référence aux pensées d’Amitabha était vague. Une autre écriture, le Soutra sur la visualisation du Bouddha de la vie infinie, a clarifié qu’il suffisait de dire le nom de ce bouddha dix fois.
En outre, Dharmākara avait également dit que ceux qui « commettent les cinq offenses graves et abusent du Dharma droit » seraient exclus. Ce soutra a éliminé de telles restrictions. Les deux écritures permettaient aux bouddhistes ordinaires d’aspirer à une renaissance dans cette Terre pure.
La Terre pure en Chine
Le bouddhisme est entré en Chine il y a environ 2 000 ans et a développé lentement des adeptes à mesure que les écritures devenaient disponibles en traduction et que les missionnaires apprenaient à communiquer leur message.
L’histoire des vœux de Dharmākara s’est avérée particulièrement populaire. Le Sūtra sur le Bouddha de la Vie Infinie fut traduit en chinois à plusieurs reprises, et des moines érudits donnèrent des conférences et commentèrent les sūtras de la Terre Pure.
Moines et nonnes chantaient le Sūtra Amitābha lors de leurs dévotions quotidiennes. Ce sūtra, avec les deux déjà mentionnés, devint les « Trois Sūtras de la Terre Pure » qui ancraient la tradition émergente.
Les premiers commentateurs chinois de ces sūtras soutenaient qu’il fallait de grandes réserves de bon karma du passé pour même entendre parler de ces enseignements. Ils prêchaient également que si l’esprit d’une personne n’était pas purifié par une pratique antérieure, elle ne pouvait pas voir la Terre Pure dans toute sa splendeur.
La recherche de la bouddhéité
Au cours des sixième et septième siècles, trois moines nommés Tanluan, Daochuo et surtout Shandao ont fourni de nouvelles interprétations et pratiques qui donnaient au croyant ordinaire un accès complet à la Terre Pure sans qu’il ait besoin de la gagner ou de la mériter.
Premièrement, ils ont dit que la renaissance dans la Terre Pure est un « chemin facile » comparé au « chemin difficile » de la pratique bouddhiste traditionnelle.
Deuxièmement, que le bouddha Amitābha aide le pratiquant en ajoutant son « autre-pouvoir » au « pouvoir de soi » du croyant. En d’autres termes, le pouvoir du bouddha a aidé directement le croyant et l’a amené au Pays Pur. Le « self-power », ou l’effort propre du croyant, pouvait avoir des effets bénéfiques, mais il n’était pas suffisant pour la libération. L’ajout du pouvoir du bouddha garantissait la libération à la fin de cette vie.
Troisièmement, ils définissaient la pratique principale comme l’appel du nom d’Amitābha à haute voix. Dans les textes originaux, il n’était pas clair si la pratique consistait en des méditations difficiles ou en une invocation orale, mais ils précisaient que le simple fait de répéter « Salut au Bouddha Amitābha » provoquait le transport du bouddha au Pays Pur.
Le Pays Pur n’était pas une destination finale, comme le paradis dans le christianisme. Le but de la renaissance là-bas était d’être dans l’environnement parfait pour devenir un bouddha. On devait toujours s’efforcer d’atteindre la bouddhéité, mais sa propre puissance avec celle d’Amitābha garantissait le résultat final.
Pensez que vous êtes dans un escalator. Si l’on ne peut pas du tout marcher, il nous portera jusqu’au sommet, mais si l’on peut marcher même un peu, notre vitesse se combinera avec le mouvement de l’escalator pour nous y amener plus rapidement.
Chanter le nom du Bouddha
Les croyants de la Terre pure peuvent réciter « Salut au Bouddha Amitābha » silencieusement ou à haute voix en comptant les répétitions sur un chapelet ; ils peuvent participer à une pratique de groupe dans un temple bouddhiste local ; ils peuvent même prendre part à des retraites d’un, trois ou sept jours qui combinent la récitation avec des rituels de repentir et la méditation.
Cette forme de pratique bouddhiste reste, à ce jour, la plus répandue en Asie de l’Est.
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