Gordon Rhea
Cette année débute la commémoration du Sesquicentenaire de la guerre civile. C’est l’occasion de réfléchir sérieusement à une guerre qui a tué quelque 600 000 de nos citoyens et en a laissé plusieurs centaines de milliers marqués émotionnellement et physiquement. Traduit en termes d’aujourd’hui – notre pays est dix fois plus peuplé qu’à l’époque – les morts seraient au nombre de quelque 6 millions, auxquels s’ajoutent des dizaines de millions de blessés, de mutilés et de dommages psychologiques. Le prix à payer était en effet catastrophique.
En tant que Sudiste dont les ancêtres ont combattu pour la Confédération, j’ai été intrigué par la question de savoir pourquoi mes ancêtres se sont sentis obligés de quitter les États-Unis et de créer leur propre pays. Qu’est-ce qui a amené l’expérience américaine à ce point extrême ?
La réponse courte, bien sûr, est l’élection d’Abraham Lincoln à la présidence des États-Unis. Ce qui préoccupait le plus les Sudistes dans l’élection de Lincoln était son opposition à l’expansion de l’esclavage dans les territoires ; les politiciens sudistes étaient clairs à ce sujet. Si les nouveaux États ne pouvaient pas être des États esclavagistes, disait l’argument, alors ce n’était qu’une question de temps avant que l’influence du Sud au Congrès ne s’estompe, que les abolitionnistes ne prennent l’ascendant et que l' »institution particulière » du Sud – le droit de posséder des êtres humains en tant que propriété – ne soit en péril.
Il est facile de comprendre pourquoi les propriétaires d’esclaves étaient préoccupés par la menace, réelle ou imaginaire, que Lincoln représentait pour l’esclavage. Mais qu’en est-il des Sudistes qui ne possédaient pas d’esclaves ? Pourquoi risqueraient-ils leurs moyens de subsistance en quittant les États-Unis et en prêtant allégeance à une nouvelle nation fondée sur la proposition selon laquelle tous les hommes ne sont pas créés égaux, une nation établie pour préserver un type de propriété qu’ils ne possédaient pas ?
Pour trouver une réponse à cette question, veuillez voyager avec moi dans le Sud de 1860. Mettons-nous dans la peau des Sudistes qui y vivaient alors. C’est ça être historien : se mettre dans la tête des gens qui vivaient à une autre époque pour comprendre les choses de leur perspective, de leur point de vue. Mettons de côté ce que les gens ont dit et écrit plus tard, après que la poussière soit retombée. Effaçons l’ardoise historique et visitons le Sud d’il y a 150 ans à travers les documents qui subsistent de cette époque. Que disaient les Sudistes à d’autres Sudistes sur les raisons pour lesquelles ils devaient faire sécession ?
Il y a, bien sûr, une toile de fond historique qui a constitué le fondement de l’expérience des Sudistes en 1860. Plus de 4 millions d’êtres humains réduits en esclavage vivaient dans le Sud, et ils touchaient tous les aspects de la vie sociale, politique et économique de la région. Les esclaves ne travaillaient pas seulement dans les plantations. Dans des villes telles que Charleston, ils nettoyaient les rues, travaillaient comme maçons, charpentiers, forgerons, boulangers et ouvriers. Ils travaillaient comme dockers et débardeurs, cultivaient et vendaient des produits, achetaient des marchandises et les ramenaient au domicile de leurs maîtres où ils préparaient les repas, faisaient le ménage, élevaient les enfants et s’occupaient des tâches quotidiennes. « Charleston ressemble plus à un pays de nègres qu’à un pays colonisé par des blancs », remarque un visiteur.
La crainte d’une rébellion des esclaves était palpable. L’établissement d’une république noire en Haïti et les insurrections, menaçantes et réelles, de Gabriel Prosser, Denmark Vesey et Nat Turner attisaient le feu. Le raid de John Brown à Harper’s Ferry a provoqué une onde de choc dans le Sud. Au cours des décennies qui ont précédé 1860, l’esclavage était une question nationale brûlante, et les batailles politiques faisaient rage sur l’admission de nouveaux États en tant qu’esclaves ou libres. Des compromis sont conclus – le Compromis du Missouri, le Compromis de 1850 – mais la controverse ne peut s’éteindre.
Le Sud se sent de plus en plus assiégé alors que le Nord multiplie les critiques à l’égard de l’esclavage. Des sociétés abolitionnistes ont vu le jour, des publications du Nord ont exigé la fin immédiate de l’esclavage, des hommes politiques ont dénoncé l’immoralité de la servitude humaine et, outre-mer, le Parlement britannique a mis fin à l’esclavage dans les Antilles britanniques. Un éminent historien a noté avec précision qu' »à la fin des années 1850, la plupart des Sudistes blancs se considéraient comme des prisonniers dans leur propre pays, condamnés par ce qu’ils considéraient comme un mouvement abolitionniste hystérique ».
Alors que les Sudistes étaient de plus en plus isolés, ils ont réagi en devenant plus stridents dans la défense de l’esclavage. L’institution n’était pas seulement un mal nécessaire : elle était un bien positif, une nécessité pratique et morale. Le contrôle de la population esclave était un sujet de préoccupation pour tous les Blancs, qu’ils possèdent des esclaves ou non. Des couvre-feux régissaient les déplacements des esclaves la nuit, et des comités d’autodéfense patrouillaient les routes, rendant une justice sommaire aux esclaves rebelles et aux Blancs soupçonnés d’avoir des opinions abolitionnistes. Des lois furent adoptées contre la diffusion de la littérature abolitionniste, et le Sud ressemblait de plus en plus à un État policier. Un éminent avocat de Charleston décrivit les citoyens de la ville comme vivant sous un « règne de terreur ».
Ce que disaient les églises
Avec cette toile de fond, faisons notre voyage dans le temps pour entendre ce que les Sudistes entendaient. Que leur disaient leurs pasteurs, leurs politiciens et leurs dirigeants communautaires au sujet de l’esclavage, de Lincoln et de la sécession ?
Les églises étaient le centre de la vie sociale et intellectuelle dans le Sud. C’est là que les gens se rassemblaient, qu’ils apprenaient à connaître le monde et leur place dans celui-ci, et qu’ils recevaient des conseils moraux. Le clergé constituait les leaders culturels et les éducateurs de la communauté et exerçait une influence considérable sur les esclavagistes et les non-esclavagistes. Que disaient les pasteurs, les prédicateurs et les chefs religieux sudistes à leurs ouailles ?
Le clergé sudiste défendait la moralité de l’esclavage par le biais d’une défense scripturaire élaborée reposant sur l’infaillibilité de la Bible, qu’il considérait comme la norme universelle et objective pour les questions morales. Les messages religieux de la chaire et d’une presse religieuse croissante expliquaient en grande partie l’atmosphère idéologique extrême et intransigeante de l’époque.
Alors que l’opposition du Nord à l’esclavage grandissait, les trois principales églises protestantes se divisèrent en factions nordistes et sudistes. Les presbytériens se sont divisés en 1837, les méthodistes en 1844 et les baptistes en 1845. La ségrégation du clergé entre les camps du Nord et du Sud est profonde. Elle mit fin à tout dialogue significatif, laissant les prédicateurs du Sud parler sans contradiction à des auditoires du Sud.
Quels étaient leurs arguments ? Le théologien presbytérien Robert Lewis Dabney rappelait à ses collègues du clergé sudiste que la Bible était le meilleur moyen d’expliquer l’esclavage aux masses. « Nous devons nous présenter devant la nation avec la Bible comme texte, et ‘ainsi parle le seigneur’ comme réponse », écrit-il. « Nous savons que sur l’argument biblique, le parti abolitionniste sera amené à dévoiler ses véritables tendances infidèles. La Bible étant tenue de se tenir de notre côté, ils doivent sortir et se ranger contre la Bible. »
Le révérend Furman de Caroline du Sud a insisté sur le fait que le droit de détenir des esclaves était clairement sanctionné par les Saintes Écritures. Il insiste également sur l’aspect pratique de la question, en prévenant que si Lincoln est élu, « chaque Noir de Caroline du Sud et de tous les autres États du Sud sera son propre maître ; bien plus, il sera l’égal de chacun d’entre vous. Si vous êtes assez dociles pour vous soumettre, les prédicateurs de l’abolition seront à portée de main pour consommer le mariage de vos filles avec des maris noirs. »
Un confrère révérend de Virginie convenait que sur aucun autre sujet « les instructions ne sont plus explicites, ou leur tendance salutaire et leur influence plus complètement testées et corroborées par l’expérience que sur le sujet de l’esclavage. » L’Église épiscopale méthodiste du Sud affirmait que l’esclavage « a reçu la sanction de Jéhova ». Comme le concluait un presbytérien de Caroline du Sud : « Si les Écritures ne justifient pas l’esclavage, je ne sais pas ce qu’elles justifient. »
L’argument biblique a commencé avec la malédiction de Noé sur Cham, le père de Canaan, qui a été utilisée pour démontrer que Dieu avait ordonné l’esclavage et l’avait expressément appliqué aux Noirs. On cite souvent des passages du Lévitique qui autorisent l’achat, la vente, la détention et la transmission d’esclaves en tant que biens. Le méthodiste Samuel Dunwody de Caroline du Sud a documenté le fait qu’Abraham, Jacob, Isaac et Job possédaient des esclaves, arguant que « certains des saints les plus éminents de l’Ancien Testament étaient des esclavagistes ». La Methodist Quarterly Review notait en outre que « les enseignements du Nouveau Testament concernant la servitude corporelle sont en accord avec l’Ancien ». Bien que l’esclavage ne soit pas expressément sanctionné dans le Nouveau Testament, les ecclésiastiques du Sud soutenaient que l’absence de condamnation signifiait une approbation. Ils ont cité le retour par Paul d’un esclave fugitif à son maître comme autorité biblique pour le Fugitive Slave Act, qui exigeait le retour des esclaves fugitifs.
Comme le pasteur Dunwody de Caroline du Sud a résumé l’affaire : « Ainsi, Dieu, comme il est infiniment sage, juste et saint, ne pourrait jamais autoriser la pratique d’un mal moral. Mais Dieu a autorisé la pratique de l’esclavage, non seulement par la simple permission de sa Providence, mais par la disposition expresse de sa parole. Par conséquent, l’esclavage n’est pas un mal moral. » Puisque la Bible était la source de l’autorité morale, l’affaire était close. « L’homme peut se tromper », disait le théologien sudiste James Thornwell, « mais Dieu ne peut jamais mentir. »
C’était un corollaire que s’attaquer à l’esclavage, c’était s’attaquer à la Bible et à la parole de Dieu. Si la Bible ordonnait expressément la détention d’esclaves, s’opposer à cette pratique était un péché et une insulte à la parole de Dieu. Comme le notait le pasteur et auteur baptiste Thornton Stringfellow dans son influent Biblical Defense of Slavery, « les hommes du Nord » faisaient preuve d’une « ignorance palpable de la volonté divine ».
Le Southern Presbyterian de S.C. observait qu’il y avait un « caractère religieux à la lutte actuelle. L’anti-esclavagisme est essentiellement infidèle. Il fait la guerre à la Bible, à l’Église du Christ, à la vérité de Dieu, aux âmes des hommes. » Un prédicateur de Géorgie dénonçait les abolitionnistes comme « diamétralement opposés à la lettre et à l’esprit de la Bible, et comme subversifs de toute moralité saine, comme les pires délires de l’infidélité. » L’éminent théologien presbytérien de Caroline du Sud, James Henley Thornwell, ne mâche pas ses mots. « Les parties en conflit ne sont pas simplement des abolitionnistes et des esclavagistes. Ce sont les athées, les socialistes, les communistes, les républicains rouges, les jacobins d’un côté, et les amis de l’ordre et de la liberté réglementée de l’autre. En un mot, le monde est le champ de bataille – le christianisme et l’athéisme les combattants ; et le progrès de l’humanité est en jeu. »
Durant les années 1850, les arguments pro-esclavagistes en chaire deviennent particulièrement stridents. Un prédicateur de Richmond exaltait l’esclavage comme « la plus bénie et la plus belle forme de gouvernement social connue ; la seule qui résout le problème, comment les riches et les pauvres peuvent habiter ensemble ; un patriarcat bienfaisant. » Le Central Presbyterian affirmait que l’esclavage était « une relation essentielle à l’existence de la société civilisée ». En 1860, les prédicateurs du Sud se sentaient à l’aise pour conseiller à leurs paroissiens que « le christianisme et l’esclavage viennent tous deux du ciel ; tous deux sont des bénédictions pour l’humanité ; tous deux doivent être perpétués jusqu’à la fin des temps. »
En 1860, les églises du Sud dénonçaient le Nord comme décadent et pécheur parce qu’il s’était détourné de Dieu et avait rejeté la Bible. Puisque le Nord était pécheur et dégénéré, selon leur raisonnement, le Sud devait se purifier en faisant sécession. Comme le faisait remarquer un prédicateur de Caroline du Sud à la veille de la sécession, « Nous ne pouvons pas nous unir à des hommes dont la société finira par corrompre la nôtre, et nous faire subir le terrible sort qui les attend ». La conséquence fut un penchant religieux marqué pour le nationalisme sudiste croissant. Comme l’écrivait le Southern Presbyterian, « Ce serait un spectacle glorieux de voir notre Confédération du Sud s’avancer parmi les nations du monde, animée d’un esprit chrétien, guidée par des principes chrétiens, administrée par des hommes chrétiens, et adhérant fidèlement aux préceptes chrétiens », c’est-à-dire.., l’esclavage des autres êtres humains.
Peu après l’élection de Lincoln, le pasteur presbytérien Benjamin Morgan Palmer, originaire de Charleston, prononce un sermon intitulé « Le Sud : son péril et son devoir ». Il annonce que l’élection a mis au premier plan une question – l’esclavage – qui l’oblige à s’exprimer. L’esclavage, a-t-il expliqué, est une question de morale et de religion, et c’est maintenant la question centrale de la crise de l’Union. Le Sud, poursuit-il, avait « la confiance providentielle de conserver et de perpétuer l’institution de l’esclavage telle qu’elle existe actuellement ». Le Sud était défini par l’esclavage, a-t-il observé. « Il a façonné nos modes de vie, déterminé toutes nos habitudes de pensée et de sentiment, et modelé le type même de notre civilisation. » L’abolition, disait Palmer, était « indéniablement athée ». Le Sud « a défendu la cause de Dieu et de la religion », et il ne reste plus « que la sécession ». Quelque 90 000 exemplaires d’un pamphlet incorporant le sermon ont été distribués.
Les prédicateurs occupaient une place importante lors des cérémonies organisées lorsque les troupes partaient à la guerre. À Petersburg, en Virginie, par exemple, le pasteur méthodiste R. N. Sledd s’est emporté contre les Nordistes, un « ennemi infidèle et fanatique » qui incarnait « la barbarie d’un Atilla plus que la civilisation du XIXe siècle » et qui affichait « un mépris de la vertu et de la religion conforme à leur dessein sauvage. » Les Nordistes, prévient-il, veulent » saper l’autorité de ma Bible « . Vous allez contribuer à sauver votre pays d’une telle malédiction », a-t-il dit aux soldats qui partaient. « Vous allez aider à la glorieuse entreprise consistant à élever dans notre Sud ensoleillé un temple de la liberté constitutionnelle et du christianisme biblique. Vous allez vous battre pour votre peuple et pour les villes de votre Dieu. »
Ce que disaient les politiciens
Que disaient les politiciens du Sud ? À la fin de 1860 et au début de 1861, le Mississippi, l’Alabama, la Géorgie, la Caroline du Sud et la Louisiane ont nommé des commissaires pour se rendre dans les autres États esclavagistes et les persuader de faire sécession. Les commissaires s’adressent aux législatures des États, aux conventions, font des discours publics et écrivent des lettres. Leurs discours ont été publiés dans des journaux et des brochures. Ces documents contemporains constituent une lecture fascinante et ont récemment été rassemblés dans un livre de l’historien Charles Dew.
William Harris, commissaire du Mississippi en Géorgie, explique que l’élection de Lincoln a rendu le Nord plus défiant que jamais. « Ils ont exigé, et exigent maintenant l’égalité entre les races blanche et noire, en vertu de notre constitution ; l’égalité dans la représentation, l’égalité dans le droit de suffrage, l’égalité dans les honneurs et les émoluments de la fonction, l’égalité dans le cercle social, l’égalité dans les droits du mariage « , a-t-il averti, ajoutant que la nouvelle administration voulait » la liberté à l’esclave, mais la dégradation éternelle pour vous et moi. »
Comme Harris voyait les choses, » Nos pères ont fait de ce gouvernement un gouvernement pour l’homme blanc, rejetant le nègre comme une race ignorante, inférieure, barbare, incapable de se gouverner elle-même, et n’ayant donc pas le droit d’être associée à l’homme blanc dans des conditions d’égalité civile, politique ou sociale. » Lincoln et ses partisans, déclare-t-il, ont pour objectif de « renverser et d’annuler cette grande caractéristique de notre union et de lui substituer leur nouvelle théorie de l’égalité universelle des races noire et blanche. » Pour Harris, le choix est clair. Le Mississippi « préfère voir les derniers membres de sa race, hommes, femmes et enfants, immolés sur un bûcher funéraire commun plutôt que de les voir soumis à la dégradation de l’égalité civile, politique et sociale avec la race noire ». La législature de Géorgie ordonna l’impression de mille exemplaires de son discours.
Deux jours avant la sécession de la Caroline du Sud, le juge Alexander Hamilton Handy, commissaire du Mississippi dans le Maryland, avertit que « le premier acte du parti républicain noir sera d’exclure l’esclavage de tous les territoires, du district de Columbia, des arsenaux et des forts, par l’action du gouvernement général ». Cela reviendrait à reconnaître que l’esclavage est un péché, et à confiner l’institution dans ses limites actuelles. Au moment où l’esclavage sera déclaré un mal moral – un péché – par le gouvernement général, à ce moment-là, la sécurité des droits du Sud aura entièrement disparu. »
Le lendemain, deux commissaires s’adressent à la législature de Caroline du Nord et préviennent que l’élection de Lincoln signifie « la ruine et la dégradation totales » pour le Sud. « Les enfants blancs qui naissent aujourd’hui seront obligés de fuir la terre où ils sont nés et les esclaves que leurs parents ont peiné à acquérir en guise d’héritage, ou de se soumettre à l’avilissement d’être réduits à l’égalité avec eux, avec toutes les horreurs qui en découlent ». Le programme de Lincoln était fondé sur « l’idée unique que l’Africain est l’égal de l’Anglo-Saxon, et dans le but de placer nos esclaves sur un pied d’égalité avec nous-mêmes et nos amis de toute condition. Nous, de la Caroline du Sud, espérons vous saluer bientôt dans une Confédération du Sud, où les hommes blancs dirigeront nos destinées, et d’où nous pourrons transmettre à notre postérité les droits, les privilèges et l’honneur que nous ont laissés nos ancêtres. »
Typique des lettres de commissaires est celle écrite par Stephen Hale, un commissaire d’Alabama, au gouverneur du Kentucky, en décembre 1860. L’élection de Lincoln, observe-t-il, n’est « rien de moins qu’une déclaration de guerre ouverte, car le triomphe de cette nouvelle théorie de gouvernement détruit les biens du Sud, met à sac ses champs et inaugure toutes les horreurs d’une insurrection servile à la Saint-Domingue, condamnant ses citoyens à l’assassinat et ses femmes et filles à la pollution et à la violation pour satisfaire la convoitise d’Africains à moitié civilisés. Le détenteur d’esclaves et le non-esclavagiste doivent finalement partager le même sort ; tous doivent être dégradés à une position d’égalité avec les nègres libres, se tenir côte à côte avec eux aux urnes, et fraterniser dans toutes les relations sociales de la vie, ou bien il y aura une guerre de races éternelle, qui désolera la terre par le sang, et gaspillera complètement toutes les ressources du pays. »
Quel Sudiste, demanda Hale, » peut sans indignation et sans horreur contempler le triomphe de l’égalité des nègres, et voir ses propres fils et filles, dans un avenir pas si lointain, s’associer à des nègres libres dans des conditions d’égalité politique et sociale ? » L’abolition signifierait certainement que » les deux races seraient continuellement pressées l’une contre l’autre » et » l’amalgame ou l’extermination de l’une ou l’autre serait inévitable. » La sécession, selon Hale, était le seul moyen de maintenir la « supériorité, voulue par le ciel, des Blancs sur les Noirs ». L’abolition de l’esclavage plongerait le Sud dans une guerre raciale ou souillerait tellement le sang de la race blanche qu’il serait contaminé à jamais ». Les hommes du Sud pourraient-ils » se soumettre à une telle dégradation et à une telle ruine ? « , demandait-il, et il répondait à sa propre question : » Dieu leur interdit de le faire. «
Le député Curry, un autre commissaire de l’Alabama, avertissait de la même façon ses concitoyens de l’Alabama que » l’assujettissement du Sud à une dynastie abolitionniste entraînerait une saturnale du sang. » L’émancipation signifiait « la dégradation odieuse de l’égalité sociale et politique, la probabilité d’une guerre d’extermination entre les races ou la nécessité de fuir le pays pour éviter cette association ». Le message adressé par Henry Benning de Géorgie – qui deviendra plus tard l’un des plus talentueux commandants de brigade du général Lee – à l’assemblée législative de Virginie est également caractéristique. « Si on laisse les choses continuer comme elles le font, il est certain que l’esclavage sera aboli », prédit-il. « Lorsque le Nord aura atteint le pouvoir, la race noire sera largement majoritaire, et nous aurons alors des gouverneurs noirs, des législatures noires, des jurys noirs, tout ce qui est noir. Peut-on supposer que la race blanche acceptera cela ? Ce n’est pas un cas supposable. »
Que prédit Benning ? « La guerre éclatera partout comme un feu caché de la terre. Nous serons accablés et nos hommes seront contraints d’errer comme des vagabonds sur toute la terre, et quant à nos femmes, les horreurs de leur état, nous ne pouvons les envisager en imagination. Nous serons complètement exterminés, annonça-t-il, et la terre sera laissée en possession des Noirs, puis elle redeviendra sauvage et deviendra une autre Afrique ou Saint Domingue. »
« Rejoignez le Nord et que deviendrez-vous ? » demanda-t-il. « Ils vous détesteront, vous et vos institutions, autant qu’ils le font maintenant, et vous traiteront en conséquence. Supposons qu’ils élèvent Charles Sumner à la présidence ? Supposez qu’ils élèvent Frederick Douglas, votre esclave en fuite, à la présidence ? Quelle serait votre position dans un tel cas ? Je dis donnez-moi la peste et la famine avant cela. »
En somme, les commissaires ont décrit une vision apocalyptique après l’autre – émancipation, guerre raciale, métissage. L’effondrement de la suprématie blanche serait si cataclysmique qu’aucun Sudiste qui se respecte ne pourrait manquer de se rallier à la cause sécessionniste, affirmaient-ils. La sécession était nécessaire pour préserver la pureté et la survie de la race blanche. Tel était le message sans fard, quasi universel, des dirigeants politiques sudistes à leurs électeurs.
Ce que disaient les leaders communautaires
Les Sudistes entendaient le même message de la part de leurs leaders communautaires. À l’automne 1860, John Townsend, propriétaire d’une plantation de coton sur Edisto Island, a rédigé un pamphlet décrivant les conséquences de l’accession de Lincoln à la présidence. L’abolition de l’esclavage serait inévitable, prévient-il, ce qui signifierait » l’anéantissement et la fin de tout le travail des Noirs (surtout agricole) dans tout le Sud. Cela signifie une perte pour les planteurs du Sud de, au moins, QUATRE MILLIARDS de dollars, en se voyant retirer cette main-d’œuvre ; et une perte, en outre, de CINQ MILLIARDS de dollars supplémentaires, en terres, moulins, machines, et autres grands intérêts, qui seront rendus sans valeur par le manque de main-d’œuvre esclave pour cultiver les terres, et la perte des récoltes qui donnent à ces intérêts vie et prospérité. »
Plus précisément, notait-il, l’abolition signifiait « la mise en liberté dans la société, sans les contraintes salutaires auxquelles ils sont maintenant habitués, plus de quatre millions d’une population très pauvre et ignorante, pour errer dans l’oisiveté à travers le pays jusqu’à ce que leurs besoins les poussent, pour la plupart, d’abord à commettre des vols mineurs, puis à commettre les crimes les plus audacieux, le vol et le meurtre. » Le planteur et sa famille seraient » non seulement réduits à la pauvreté et au besoin, par le vol de ses biens, mais pour compléter le raffinement de l’indignité, ils seraient dégradés au niveau d’une race inférieure, bousculés par eux dans leurs chemins, intrusés et insultés par des parvenus grossiers et vulgaires. Qui peut décrire le caractère détestable d’un tel rapport ; – le rapport contraint entre le raffinement réduit à la pauvreté, et la vulgarité fanfaronne soudainement élevée à une position à laquelle elle n’est pas préparée ? ».
Les non-esclavagistes, prédisait-il, étaient également en danger. « Ce sera pour le non-esclavagiste, à égalité avec le plus grand esclavagiste, l’effacement de la caste et la privation de privilèges importants », mettait-il en garde. » La couleur de l’homme blanc est maintenant, dans le Sud, un titre de noblesse dans ses rapports avec le nègre « , rappelait-il à ses lecteurs. « Dans les États esclavagistes du Sud, où les fonctions subalternes et dégradantes sont confiées exclusivement à l’esclave noir, le statut et la couleur de la race noire deviennent l’insigne de l’infériorité, et le plus pauvre des non-esclavagistes peut se réjouir, avec le plus riche de ses frères de race blanche, de la distinction de sa couleur. Il peut être pauvre, c’est vrai ; mais il n’y a aucun point sur lequel il soit aussi justement fier et sensible que son privilège de caste ; et il n’y a rien qu’il ressentirait avec une indignation plus féroce que la tentative de l’abolitionniste d’émanciper les esclaves et d’élever les Nègres à une égalité avec lui et sa famille. »