Beaucoup de gens disent que le système de castes de l’Inde est simplement une division rationnelle du travail pour promouvoir l’efficience et l’efficacité. Ceux qui disent cela s’associent généralement aux deux premiers niveaux (Brahmane et Kshatriya), plus rarement au troisième niveau (Vaishya) et pratiquement aucun au quatrième niveau (Shudra). Si quelqu’un dit que je suis fier d’être un Shudra, c’est plus par sens de la rébellion que par sagesse ou affection. Et si les gens sont fiers d’être Brahmane et Kshatriya, cela a plus à voir avec le désir d’être dominant et moins avec la sagesse ou l’affection.
Le système chatur-varna ou la quadruple division de la société était la marque de la société védique. Mais il est complètement théorique, probablement basé sur « l’aptitude » plutôt que sur la « naissance » mais on n’en est pas tout à fait sûr. Les quatre niveaux étaient – les transmetteurs du savoir védique (les Brahmanes), ceux qui contrôlaient la terre (les Kshatriyas), ceux qui contrôlaient les marchés (les Vaishyas) et les fournisseurs de services (les Shudras).
Dans la pratique, la société indienne est depuis longtemps divisée en jatis. Il y a des milliers de jatis, contre quatre varnas. Quand on dit caste, on fait référence à un terme européen utilisé pour expliquer jati, et non varna. Nous confondons souvent les deux. La jati était une unité économico-politique, basée sur la vocation. Vous héritez de votre jati de votre père. La jati était établie par une idée relativement simple appelée « roti-beti » : on mangeait avec les membres de sa propre jati, et on épousait un garçon ou une fille de sa propre jati. Une jati fonctionnait comme une tribu. Tout comme le mariage entre tribus n’est pas autorisé, le mariage entre jati n’était pas autorisé. Franchir les limites de la jati pouvait entraîner des violences.
Une page du manuscrit Soixante-douze spécimens de castes en Inde. (Crédit : Wikimedia Commons)
La position relative d’une jati dans une hiérarchie villageoise, était déterminée par les réalités régionales. Par exemple, la jati des kayasthas dans les plaines du Gange a émergé avec la montée des bureaucrates hindous dans les cours mogholes. Peu de gens dans le sud de l’Inde sauraient comment localiser un kayastha dans leur communauté. De même, peu de gens au Rajasthan comprendraient qui étaient les Lingayats du Karnataka, et où ils se situaient dans la hiérarchie des castes.
En règle générale, ceux qui étaient impliqués dans les affaires sacerdotales étaient des brahmanes, et ceux qui contrôlaient la terre étaient des kshatriyas. Mais où se trouvait le bureaucrate qui servait à la cour du roi ? Était-il brahmane ou kshatriya ou simplement un shudra, un prestataire de services ? Les nouveaux seigneurs de guerre qui venaient de l’extérieur, comme les Sakas et les Pallavas, et s’installaient en Inde étaient oints comme des Kshatriyas et liés aux dieux et aux rois puraniques pour leur accorder une légitimité. Un riche prêteur d’argent était un Vaishya, mais n’était-il pas un prestataire de services, fournissant des services bancaires ? Et un mercenaire, qui ne possédait aucune terre et vendait donc ses services militaires au plus offrant, était-il un Kshatriya ou un Shudra ? Faire correspondre les milliers de jatis aux quatre varnas a toujours été un défi. Dans le sud, les brahmanes sont devenus puissants en contrôlant de nombreuses terres agricoles – les villages brahmadeya et les agraharas. Mais cela ne faisait-il pas d’eux des propriétaires terriens, donc des Kshatriyas ? Les Peshwas du Maharashtra devaient-ils être considérés comme des Brahmanes, des Kshatriyas ou des prestataires de services administratifs ? Ce sont des questions complexes. Elles ont conduit à des querelles.
Les Vedas parlent effectivement d’une société diversifiée. Les membres dominants de la société, les brahmanes, les propriétaires terriens, les riches et les puissants, ont transformé ce concept de diversité en une société hiérarchique. Ils l’ont fait en utilisant les Dharmashastras. Dans les Dharmashastras, y compris le Manusmriti, les brahmanes jatis se sont représentés eux-mêmes en fonction de la varna brahmanique. Ils n’étaient pas intéressés à cartographier les milliers d’autres jatis.
Il y avait une hiérarchie parmi les jatis brahmanes. Celui qui chantait le lore védique se considérait comme supérieur à ceux qui travaillaient comme purohits dans les temples. Ceux qui dirigeaient les mariages étaient considérés comme supérieurs à ceux qui dirigeaient les funérailles. De même, il existait une hiérarchie parmi les Shudras. Ceux qui fournissaient des services en tant que barbier étaient supérieurs à ceux qui fournissaient des services en tant que charognards. Cette hiérarchie ne provenait d’aucune écriture ; elle provenait de la politique régionale.
Toute société dans le monde a des hiérarchies économiques et politiques. Ce qui rend le système jati unique est la hiérarchie de la pureté. Certains prestataires de services étaient jugés « sales » et se voyaient refuser l’accès au puits du village et même la dignité humaine. C’est le pire aspect du système des castes, ce qui est souvent nié par les apologistes. Était-ce recommandé par les Vedas ? Non, ce n’était pas le cas. Les Védas parlaient de l’atma, l’âme, qui est éternellement pure, et valorisaient la diversité et non la hiérarchie. Il parlait de la peur et de l’ignorance qui nourrissent l’aham, l’ego, qui valorise le corps, la richesse et le pouvoir, et institue diverses hiérarchies.
Les rois musulmans d’Inde ne s’embarrassaient pas du système jati tant qu’ils étaient traités comme des Kshatriyas. Les musulmans pauvres gagnaient un statut dans leur village en fonction de la vocation qu’ils suivaient et de la richesse qu’ils possédaient. Comme l’islam, le sikhisme s’opposait en théorie à la hiérarchie des castes et parlait d’égalité. Pourtant, au sein de la communauté sikhe, les sikhs propriétaires terriens avaient un statut plus élevé que les sikhs sans terre. La même chose a été observée dans les communautés chrétiennes de Goa et du Kerala, où l’on est fier de descendre des jatis « Bamon » et « Namboodri », qui sont des termes locaux pour désigner les brahmanes.
Ce sont les Britanniques qui, dans le cadre du premier recensement, ont essayé de faire correspondre formellement les différents jatis aux quatre varnas et ce fut un processus désordonné car ils ont réalisé que de nombreuses communautés de l’Inde n’avaient pas de jatis bien définies. Un agriculteur en été était un soldat en hiver – devait-il être considéré comme Kshatriya ou Vaishya (s’il possédait la terre) et Shudra (s’il était sans terre) ? La documentation des castes par les Britanniques a fixé un système relativement fluide, et a cherché à établir une hiérarchie nationale singulière et maladroite, distincte des multiples hiérarchies régionales. Cette documentation a joué un rôle clé en attirant l’attention sur la situation critique des communautés dalits. Mais elle a également exigé la construction de hiérarchies artificielles là où il n’y en avait pas. Dans les écosystèmes urbains nouvellement émergents, où il aurait été facile d’effacer les anciennes identités de caste, les documents de caste ont assuré la persistance des préjugés villageois.
Après l’indépendance, la politique de réservation a assuré la hiérarchie entre les jatis car elle supposait que certains jatis ne méritaient pas de discrimination positive et d’autres oui. Et ainsi, les membres pauvres des « castes supérieures » ont souffert des excès des membres riches de leurs propres castes. De même, personne ne s’est rendu compte que de nombreux membres des « basses castes » étaient plus riches et plus privilégiés car ils vivaient dans des zones urbaines. Les tentatives d’homogénéisation de l’hindouisme ont échoué car la réalité de la diversité des jatis persiste et le rôle supposé des varnas demande à être satisfait.
Aujourd’hui, la hiérarchie des jatis est renforcée par des idéologies politiques qui veulent diviser les milliers de jatis de l’Inde en deux boîtes : les oppresseurs et les opprimés, les privilégiés et les non privilégiés, les Savarna et les Dalit. La doctrine de la justice sociale est si combative qu’elle finit par renforcer les hiérarchies. Les activistes et les politiciens ne vous laisseront pas échapper à l’étiquette de Dalit ou de Savarna, que vous le vouliez ou non, car en tant que membre d’une jati, vous faites partie d’une banque de votes ainsi que d’une foule.
Jusqu’à la révolution industrielle, chaque société était contrôlée par l’élite intellectuelle (prêtres et philosophes), la noblesse terrienne et la classe mercantile. Les autres étaient des serfs et des esclaves. Les artisans et les commerçants avaient un statut inférieur. Les ouvriers étaient encore plus bas. La révolution industrielle a créé une nouvelle classe de banquiers, d’hommes d’affaires, d’ouvriers d’usine, de commis et de cadres d’entreprise. La mobilité sociale est possible. Pourtant, la société était dominée par les érudits (brahmanes), les puissants (kshatriyas) et les riches (vaishyas), et non par les prestataires de services (shudras), terme politiquement correct pour désigner les serviteurs. C’est ainsi en Inde, c’est ainsi ailleurs.
Cela ne nous dérange pas d’être serviteur (dasa) de Dieu ou du gourou, mais pas des autres personnes à cause de la mentalité féodale. Et nous craignons l’égalité car elle nous dépouille de notre identité et de notre statut, et nous dissout dans une âme sociale homogène. Comme les brahmanes d’antan, et les Britanniques, et le gouvernement, nous continuons à nous cartographier sur la société théorique simpliste à quatre niveaux des Vedas, le plus souvent pour nous sentir bien dans notre peau.
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