Parsi

ETHNONYMES : Parsee, Zoroastrien

Orientation

Identification. Les Parsis sont une communauté d’immigrés, peut-être originaires de Fars, en Perse, et aujourd’hui installés à Bombay, dans l’ouest de l’Inde. Ils se distinguent par leur adhésion à la foi zoroastrienne.

Localisation. Les Parsis se trouvent en plus grand nombre dans l’ancienne présidence de Bombay, entre 14° et 28° N et 67° et 77° E. Ils se sont également installés, ces derniers temps, dans toutes les grandes villes de l’Inde. On trouve aujourd’hui d’importantes communautés d’immigrés aux États-Unis, au Canada, en Grande-Bretagne et au Pakistan. Une communauté zoroastrienne de taille similaire subsiste en Iran, mais ses membres ne sont pas considérés comme des Parsis.

Démographie. En 1901, il y avait 93 952 Parsis dans toute l’Inde. Il y a eu une très légère augmentation de la population jusqu’au milieu du siècle ; depuis lors, la population a diminué de façon spectaculaire de près de 10 % chaque décennie. Le taux de natalité est inférieur au taux de mortalité, et l’émigration a lieu depuis longtemps, de sorte qu’en 1976, la population était estimée à 82 000 personnes dans la république indienne, plus 5 000 au Pakistan. Les facteurs supplémentaires qui ont été cités pour expliquer ce déclin sont la faible fécondité, l’âge tardif du premier mariage et le fait de se marier en dehors de la communauté parsi.

Affiliation linguistique. Pratiquement tous les Parsis parlent aujourd’hui un patois gujarati et l’anglais. La langue liturgique est l’avestan, et une partie de la littérature religieuse est en pahlavi.

Histoire et relations culturelles

Le zoroastrisme existait en Perse depuis bien plus de mille ans, généralement comme culte d’État. Lorsque les Arabes musulmans décidés à répandre leur nouvelle foi ont envahi et renversé le dernier roi zoroastrien, Yazdagird III, en 651 ap. J.-C., de nombreux réfugiés ont fui, certains suivant la Grande Route de la Soie jusqu’en Chine où ils ont établi des communautés commerciales et construit des temples du feu dans diverses villes. D’autres, qui avaient trouvé refuge dans la région montagneuse du Kohistan, furent finalement conduits au port d’Ormuz (Hormuz), d’où ils s’embarquèrent pour l’Inde. La date exacte de leur arrivée est controversée, mais on la situe traditionnellement en 716. Des recherches récentes la situent jusqu’à l’an 936. L’histoire de leur fuite et de leur débarquement sur la côte ouest de l’Inde à Diu a été romancée depuis. En réalité, ils ont survécu en exploitant des terres marginales fournies par leurs hôtes hindous. Avec l’arrivée des Européens, les Parsis se sont installés dans une niche intermédiaire entre les étrangers et les autochtones dans les villes. Aujourd’hui, les Parsis constituent la communauté la plus urbanisée et la plus occidentalisée de l’Inde, ayant été les premiers à profiter des opportunités offertes par l’éducation à l’occidentale et la croissance de l’industrie, du commerce et du gouvernement sous les Britanniques. Ainsi, les premiers Indiens à devenir chirurgiens, avocats, pilotes et membres du Parlement britannique étaient tous des Parsis. Malgré leur longue résidence dans le pays, les Parsis n’ont pas été absorbés par le système de castes indien. Comme les Européens, ils ont été considérés comme des étrangers. Les États indigènes hindous et musulmans leur ont accordé des postes de haute autorité et de privilège, y compris des postes de premiers ministres et de gardiens des trésors, en raison de leur éducation, de leur relative incorruptibilité et de leur impartialité à l’égard des allégeances de caste.

Établissements

La population parsi est concentrée à Bombay, où ils sont arrivés vers 1750 en provenance des petites villes du Gujarat. Aujourd’hui, environ 95 % d’entre eux vivent dans des zones urbaines. On les trouve généralement dans des lotissements exclusivement parsi dotés par des fonds caritatifs parsi.

Économie

Contrairement à la caste hindoue, les Parsis n’ont pas été liés à certaines professions ou exclus d’autres par des normes religieuses ou des tabous. Cela leur a permis au XIXe siècle d’adopter les professions modernes qui émergeaient. Les Parsis travaillaient traditionnellement en tant qu’entrepreneurs (allant de la propriété de magasins de liqueurs à des aciéries), dans le commerce (notamment avec la Chine), dans la finance (en tant que banquiers) ou dans le service public. La modernisation de l’industrie manufacturière et des transports indiens doit beaucoup à la richesse et au génie des Parsi. Des familles telles que les Tatas, les Wadias et les Petits étaient les propriétaires des plus grandes entreprises privées de l’économie industrielle de l’Inde. Un déclin de la richesse communautaire et donc du capital entrepreneurial a siphonné les jeunes Parsis très éduqués pour chercher fortune à l’étranger dans toutes les professions.

La parenté

Groupes de parenté et ascendance. La plupart des gens préfèrent aujourd’hui vivre dans des familles nucléaires. Il n’y a pas de groupes plus importants basés sur la parenté tels que les lignées ou les clans. La descendance est patrilinéaire.

Terminologie de la parenté. Les termes de parenté suivent le modèle trouvé parmi les autres locuteurs gujarati de la région.

Mariage et famille

Mariage. Les Parsis sont un groupe strictement monogame et endogame. Il fut un temps où l’on évitait le Mariage entre les familles sacerdotales et non sacerdotales. Compte tenu de ces restrictions et de la petite taille de la communauté, il n’est pas surprenant que les proches parents consanguins et affinitaires soient des partenaires potentiels. Les mariages entre cousins croisés et parallèles sont autorisés, ainsi que les mariages intergénérationnels (par exemple, entre un oncle et une nièce), bien que ces derniers soient rares – moins de 1 % de tous les mariages en 1961. Le plus grand problème auquel la communauté est confrontée aujourd’hui est la diminution du nombre de mariages et la baisse du taux de fécondité. Depuis les années 1950, les décès sont systématiquement plus nombreux que les naissances chaque année chez les Parsis, ce qui produit une population vieillissante. Ce déclin a deux causes. Depuis l’indépendance en 1947, de nombreux jeunes Parsis ont émigré de l’Inde, renforçant ainsi le sentiment de crise ; et les femmes Parsi qui épousent des non-Parsis sont strictement exclues de la Communauté, ainsi que leur progéniture. La question de l’acceptation des enfants issus de tels mariages, ainsi que des convertis au zoroastrisme, fait l’objet d’un débat véhément parmi les Parsis, tant en Inde qu’à l’étranger. Il semble y avoir une attitude progressiste parmi les Parsis d’outre-mer qui pourrait à l’avenir conduire à un élargissement de la définition d’un Parsi. Les taux de divorce des Parsis sont plus élevés que ceux des autres communautés indiennes car, par rapport au droit hindou, le droit des Parsis a toujours facilité le divorce. L’éducation et l’émancipation économique des femmes contribuent également à ce taux de divorce élevé. Le remariage après le décès d’un conjoint est autorisé pour les deux sexes. L’adoption est autorisée et est courante.

Unité domestique, les Parsis vivaient traditionnellement ensemble en tant que familles étendues. En raison des contraintes d’espace dans les villes, cependant, les familles nucléaires sont courantes ; et en raison du déclin de la population, de nombreux Parsis âgés vivent aujourd’hui seuls.

Héritage. Les fils et les filles peuvent hériter de leurs deux parents. Il n’y a pas de règles de primogéniture. Malgré les règles formelles d’héritage ci-dessus, il n’est pas rare que les Parsis riches laissent la totalité de leur succession à des fins charitables : dotation d’écoles, d’hôpitaux, de temples du feu, ou autres. L’accent mis sur la générosité et le sens de la responsabilité collective à l’égard des faibles et des nécessiteux, encouragés pendant l’enfance, trouvent leur expression dans les testaments et les fiducies. Il y a donc eu une redistribution continue des richesses des riches vers les pauvres.

Socialisation. Une grande partie de l’effort conscient entre dans la fabrication d’un enfant Parsi. Les Parsis ont rapidement saisi la valeur de l’éducation occidentale et ont été des leaders dans l’éducation des femmes. Il n’est donc pas surprenant que le taux d’alphabétisation des Parsis soit extrêmement élevé (90 % en 1961, alors que le taux moyen pour Bombay était de 57 %). Les garçons et les filles sont encouragés à se préparer à une carrière. Le travail des enfants n’est pas encouragé et, en 1961, seuls 0,06 % des Parsis de moins de 15 ans avaient un emploi rémunéré (contre 8,72 % de tous les Maharashtriens). Une partie essentielle de la socialisation d’un enfant Parsi est le développement d’une conscience de sa différence avec les autres Indiens. À cette fin, il y avait une préférence pour les écoles parsies financées par des organisations caritatives parsies et dont le personnel était entièrement composé de Parsis, jusqu’à ce que le gouvernement indien abolisse l’éducation sectaire dans les années 1950. Le nombre de diplômés universitaires est extrêmement élevé. Au cours de la première moitié du siècle, le nombre de Parsis obtenant des diplômes professionnels en droit, en médecine et en ingénierie était largement disproportionné par rapport à leur nombre minuscule dans la population générale. Parmi les Parsis d’outre-mer, des associations zoroastriennes ont été créées dans le but explicite d’inculquer l’identité parsi aux jeunes. L’enfant parsi est constamment obligé de se conformer à un code moral dérivé de la devise zoroastrienne, « Bonnes pensées, bonnes paroles, bonnes actions ». La transgression de ce code de conduite incarnant les vertus de l’honnêteté, de la charité et de la propreté est considérée comme un échec non seulement personnel mais aussi communautaire. Un enfant est initié au code moral parsi par la cérémonie du naojot. Ces rappels constants de l’identité parsi de l’enfant sont essentiels si la communauté doit faire respecter ses règles d’endogamie dans un monde laïc et non sectaire.

Organisation sociopolitique

La relation des Parsis à l’État de l’Inde a toujours été une relation de loyauté, car en tant que minorité, leur survie dépendait de l’accommodation à l’autorité politique. L’État idéal zoroastrien est celui qui est juste et tolérant envers la pratique de la religion. Les Britanniques ont renforcé cette loyauté en élevant un certain nombre de familles parsies au rang de nobles : sur quatre barons héréditaires en Inde britannique, trois étaient parsies. Pendant longtemps, les Parsis ont joué un rôle dominant dans l’administration locale, notamment dans la municipalité de Bombay. Ils ont également contribué à la formation de la Bombay Presidency Association, qui espérait influencer les politiques britanniques en Inde. Plus tard, avec le mouvement pour l’indépendance de l’Inde, les Parsis ont été une force motrice du Congrès national indien. Dans l’Inde indépendante, l’influence politique des Parsis s’est quelque peu émoussée, bien que l’on trouve encore d’éminents Parsis dans toutes les branches du gouvernement, notamment dans le système judiciaire. Les affaires internes de la communauté concernant les questions d’adhésion, de pratique religieuse et d’utilisation des fonds communautaires sont régies par les panchayats parsi. Il s’agit d’organes locaux (dont celui de Bombay est le plus important) composés de prêtres et de laïcs aisés. Les pouvoirs juridiques des panchayats ont lentement été cédés aux autorités civiles indiennes, et les panchayats sont aujourd’hui principalement impliqués dans les activités de bien-être et la gestion des trusts communautaires.

Religion et culture expressive

Croyances religieuses. Les Parsis suivent la religion de Zoroastre, un prophète du VIIe siècle avant notre ère, originaire de la région située entre l’Hindu Kush et le Seistan. Leur système de croyance comprend des idées sur un dieu créateur, les forces du bien et du mal, le choix individuel, le paradis et l’enfer, le jugement dernier et la vie éternelle. Ces idées se retrouvent dans des textes sacrés fragmentaires, dont l’Avesta datant du quatrième ou du sixième siècle de notre ère et attribué au Prophète lui-même. Ces textes sont complétés par des textes plus tardifs de type Pahlavi, écrits en persan moyen, à partir du IXe siècle environ, qui consistent principalement en des commentaires, des interprétations et des sélections. Les sources plus modernes proviennent de l’Inde et sont écrites en gujarati et en anglais, à partir du milieu du XIXe siècle. Le zoroastrisme peut être considéré comme l’un des premiers monothéismes, puisqu’il postule comme cause première Ahura Mazda, le Créateur. Il introduit ensuite un dualisme radical sous la forme de deux esprits opposés qui sont tous deux issus d’Ahura Mazda. La présence de Spenta Mainyu, l’esprit bienfaisant, et d’Angra Mainyu, l’esprit hostile, explique les origines du bien et du mal ; ils sont les prototypes des choix entre vérité et mensonge auxquels chaque individu doit faire face dans sa propre vie. L’histoire de l’humanité devient alors l’aboutissement de ces deux principes antithétiques de la création. Les êtres humains contribuent à la victoire du bien sur le mal par la poursuite de bonnes pensées, de bonnes paroles et de bonnes actions. À la fin de l’existence temporelle, le mal sera complètement vaincu, et seuls la vérité et le bonheur prévaudront. À ce principe de base ont été ajoutés des éléments du passé, et nous trouvons d’autres êtres spirituels ainsi que des pratiques rituelles et magiques incorporées à la croyance monothéiste de base originale.

En plus du Créateur susmentionné et de ses deux rejetons, il existe sept immortels bienfaisants, qui sont des entités ainsi que des représentations des vertus d’Ahura Mazda, telles que la « meilleure vérité » et l' »immortalité ». En outre, le zoroastrisme a absorbé certains des anciens dieux indo-iraniens qui sont devenus des Yazatas. Les plus importants d’entre eux sont considérés comme présidant aux aspects du monde matériel. Sont également considérés comme dignes de révérence les Fravashis ou esprits de l’âme, ainsi que les mortels décédés qui ont mené une vie exemplaire. Le feu est le principal symbole du zoroastrisme : il reçoit les offrandes des prêtres et les prières des individus. Chaque rituel et cérémonie implique la présence du feu sacré. Dans le lieu de culte appelé temple du feu, le feu est consacré et installé rituellement. Les non-zoroastriens ne sont pas autorisés à poser les yeux sur un tel feu. Des offrandes de bois de santal et d’encens lui sont faites au moins cinq fois par jour par des prêtres ordonnés. Il représente la splendeur de Dieu et la grâce divine. Un feu rituel plus petit se trouve également dans la maison de chaque zoroastrien.

Les pratiquants du culte. Le clergé héréditaire est divisé en Dasturs (grands prêtres) et Mobeds. Il n’existe pas d’ordres monastiques, ni de femmes fonctionnaires. Les prêtres peuvent se marier. Devenir prêtre est un processus long et ardu impliquant plusieurs rituels de purification et la mémorisation de textes. Les fils de prêtres préfèrent aujourd’hui entrer dans l’économie moderne, et la communauté est confrontée à une grave pénurie de fonctionnaires qualifiés.

Cérémonies. Les principaux événements du cycle de vie qui sont célébrés rituellement sont la naissance, l’initiation et le mariage. Parmi ceux-ci, l’initiation ou naojot revêt une importance particulière. Elle a lieu pour les garçons et les filles vers l’âge de 7 ans et consiste en l’investiture de l’enfant avec la chemise sacrée et symbolique, sadre, et le fil, kasti, qui est noué autour de la taille. Un zoroastrien doit toujours porter ces deux choses, et le fil doit être dénoué et renoué plusieurs fois dans la journée, en prélude aux prières et aux repas et après les fonctions corporelles. La sadre est une chemise en mousseline blanche dont les deux moitiés, le dos et le devant, symbolisent respectivement le passé et l’avenir. C’est la version terrestre du vêtement de lumière porté par la première création d’Ahura Mazda. La sadre comporte un petit pli au niveau de l’encolure avant qui forme une poche. L’enfant parsi est exhorté à remplir cette poche de droiture et de bonnes actions. Le kasti, en laine non teinte, est un tube creux composé de soixante-douze fils, terminés par plusieurs glands, dont le nombre symbolise les préceptes religieux ou fait référence aux textes liturgiques. Son port est un signe de consentement et d’obéissance à Ahura Mazda. Une fois que l’enfant a subi le naojot, il est spirituellement responsable de son propre salut par l’observation de la morale et des rituels de la religion. La cérémonie du mariage est importante au sens religieux car elle conduit à la procréation, ce qui augmentera le nombre de soldats pour la cause du bien. La cérémonie présente un certain nombre d’emprunts à l’hindouisme sanskrit, comme dans le fait de lier les mains des mariés et de réciter des shlokas (bénédictions) en sanskrit à la fin de la cérémonie. Certains rituels de purification et la ségrégation des personnes et des choses impures font écho à la stricte dichotomie hindoue du pur et de l’impur. Les substances corporelles comme la salive, l’urine et le sang menstruel sont considérées comme souillées, tandis que la mort et les cadavres sont considérés comme impurs et spirituellement dangereux. La pratique de la ségrégation des femmes en période de menstruation et de parturition tombe en désuétude en milieu urbain, où l’espace est compté. Le culte quotidien consiste à réciter le credo de base tout en dénouant et renouant le kasti. Il existe des festivals saisonniers appelés gahambars, célébrés par l’ensemble de la communauté, qui étaient à l’origine liés au cycle agricole. Des cérémonies commémoratives appelées jashans peuvent être organisées pour des événements familiaux ou des faits historiques tels que la mort d’un chef ou la fin d’une guerre.

Arts. La littérature parsi se trouve dans des langues qui ont été adoptées, à savoir le gujarati et l’anglais. Il n’y a pas d’arts visuels ou de spectacle indigènes, bien que certains artistes modernes suivent des modèles occidentaux. Ces dernières années, les Parsis ont apporté de sérieuses contributions à la musique classique occidentale. En plus de nombreux pianistes et violonistes de calibre professionnel, la communauté a produit Zubin Mehta, le chef d’orchestre de renommée internationale de l’Orchestre philharmonique d’Israël, de l’Orchestre philharmonique de New York et d’autres orchestres. Le compositeur Kaikhosru Shapurji Sorabji (1892-1991) peut également être mentionné, ne serait-ce que parce que sa composition pour piano de 500 pages, Symphonie Variations, dont l’exécution prend six heures, détient la distinction d’être la plus longue composition classique connue.

Médecine. Il n’y a pas de système médical distinct chez les Parsis.

Mort et vie après la mort. Les Parsis exposent leurs morts aux vautours sur des Tours du silence (dokhma ), bien que si une personne meurt là où une telle tour n’existe pas, alors l’inhumation ou la crémation est pratiquée. Généralement construit au sommet d’une colline, le dokhma est une structure ronde en pierre ou en brique d’une quinzaine de mètres de haut et d’une centaine de mètres de large, dotée d’une plate-forme interne sur laquelle reposent trois rangées de dalles de pierre, pour les corps des hommes, des femmes et des enfants, qui descendent vers un puits sec central. Les porteurs y déposent un corps et, en l’espace d’une heure environ, les vautours le réduisent en ossements. Quelques jours plus tard, les porteurs de cadavres reviennent et jettent les os dans le puits central. Il contient du sable et du charbon de bois, le charbon de bois ayant pour but de protéger la terre de la pollution de la mort. Les zoroastriens croient en l’immortalité de l’âme. Elle reste autour du corps du défunt pendant trois jours, au cours desquels des cérémonies sont organisées pour les morts. Au début de la troisième nuit, l’âme sera jugée par le juge spirituel Mitra au pont Chinvat, entre ce monde et l’autre. Si les bonnes actions d’une personne l’emportent sur ses mauvaises actions, elle ira au paradis ; si elles sont à égalité, elle ira dans un endroit comme le purgatoire ; et si elle a été une personne mauvaise, elle sera précipitée en enfer. À la fin des temps, les zoroastriens croient qu’il y aura un Jugement dernier médiatisé par un futur Sauveur, menant à la Transfiguration des morts, qui seront ressuscités dans des corps revêtus de gloire. La foi eschatologique de cette doctrine est une composante du zoroastrisme qui a exercé une influence étendue et profonde sur les autres religions du monde.

Voir aussi Gujurati

Bibliographie

Gnoli, Gherardo (1986). « Zoroastrisme ». Dans L’encyclopédie de la religion, édité par Mircea Eliade. Vol. 15, 579-591. New York : Macmillan.

Kulke, Eckehard (1974). Les Farsees en Inde : Une minorité comme agent du changement social. Munich : Weltforum Verlag.

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Modi, Jivanji Jamshedji (1922b). Les cérémonies religieuses et les coutumes des Farsees. Bombay : British India Press. 2e édition. 1937. Bombay : J. B. Karani’s Sons. Réimpression. 1986. Bombay : Société pour la promotion de la connaissance et de l’éducation religieuse zoroastrienne.

W. D. MERCHANT