Les récits traditionnels de la conversion des Vikings au christianisme sont des drames élégants remplis de saints, de rois et de clercs missionnaires zélés qui christianisent des populations entières en quelques actions héroïques qui ne manquent guère de miracles. Comme c’est le cas pour la plupart des hagiographies médiévales (un genre axé sur le récit de la vie des saints et autres hommes et femmes saints), la réalité historique semble avoir été beaucoup plus humble et plus banale. Selon les mots de l’historien Richard Fletcher, « nous pouvons être sûrs que la conversion de la Scandinavie a été graduelle, fragmentaire, confuse et indisciplinée. »
Dans cet article, nous allons explorer le processus réel par lequel les Nordiques ont changé d’allégeance religieuse, passant de leur paganisme ancestral au christianisme. Tout d’abord, examinons les caractéristiques générales qui ont défini le processus de christianisation, puis passons à l’examen des spécificités de la façon dont cette transformation s’est produite dans les principaux pays et colonies nordiques de l’ère viking (en gros, les années 793 à 1066).
Comme les Nordiques avaient toujours été en contact avec d’autres parties de l’Europe par le commerce, les voyages et la guerre, ils avaient rencontré des chrétiens à l’étranger et dans leur propre pays pendant des siècles avant le début de l’ère viking. De petites populations de chrétiens vivaient dans les villes commerciales côtières de Scandinavie. Ainsi, les Vikings avaient certainement une certaine familiarité avec le christianisme avant que le premier missionnaire ne pose le pied sur leurs côtes.
En fait, beaucoup de Nordiques avaient incorporé des aspects du christianisme dans leur religiosité personnelle avant que la conversion officielle ne commence. L’historien du dixième siècle Widukind de Corvey nous dit que certains Danois d’avant la conversion croyaient « que le Christ était certainement un dieu, mais prétendaient que d’autres dieux étaient plus grands que lui, car ils se révélaient par des signes et des présages plus grands. »
Au Danemark et en Suède, de remarquables moules en stéatite de l’âge viking pour la fabrication de pendentifs ont été découverts par les archéologues – remarquables parce que les moules contenaient des espaces pour fabriquer à la fois des pendentifs en forme de croix et des pendentifs en forme de marteau de Thor, côte à côte. L’archéologie nous fournit également des exemples de personnes qui ont été enterrées avec les deux symboles, notamment la tombe d’une femme du IXe siècle à Hedeby (Danemark) et celle d’un Norvégien du XIe siècle dans l’ouest de la Finlande.
Lorsque les Vikings se sont installés dans des terres déjà chrétiennes comme l’Angleterre, l’Écosse et l’Irlande, ils ont eu tendance à adopter facilement les modes religieux des habitants locaux. Comme pour leurs homologues de retour en Scandinavie, cela a conduit à une religiosité hybride avec des éléments à la fois de paganisme et de christianisme.
Un exemple particulièrement frappant de cela est la croix dite de Gosforth, qui a été érigée dans un cimetière au début du Xe siècle dans l’Angleterre occupée par les Vikings. Bien qu’il s’agisse clairement d’un monument chrétien, ses sculptures élaborées contiennent néanmoins des illustrations d’épisodes du mythe nordique païen.
Une autre représentation de cette intrigante fluidité religieuse provient des écrits pseudo-historiques médiévaux vieux nordiques. Selon le Landnámabók (« Livre des colonies ») du XIIe siècle, l’un des premiers colons nordiques arrivés en Islande au milieu ou à la fin du IXe siècle était un homme nommé Helgi le Maigre. Pendant son voyage vers l’Islande, Helgi a demandé la protection de Thor, comme il le faisait souvent lorsqu’il se trouvait dans une situation particulièrement délicate et éprouvante. Pourtant, Helgi avait été baptisé et se considérait comme un chrétien, et lorsqu’il a débarqué en toute sécurité sur les rives de ce nouveau pays, il a nommé le village qu’il a fondé Kristsnes, « le cap du Christ ». Il est impossible de savoir si Helgi a réellement existé ou non, mais le fait que de tels personnages aient existé dans l’imagination populaire nordique est révélateur, surtout si on le compare aux autres preuves des identités religieuses souvent ambiguës de l’époque.
Tout cela pour dire que, selon les mots de l’historien Anders Winroth, « la plupart des Scandinaves de l’ère de la conversion n’ont pas accepté le christianisme comme un ensemble prêt à l’emploi de croyances et de pratiques ; au contraire, ils ont accepté quelques idées à la fois. » La conversion était un processus lent qui s’est déroulé sur plusieurs siècles et de très nombreuses générations. Les Nordiques étaient partiellement chrétiens avant que la conversion formelle ne commence, et ils sont restés partiellement païens longtemps après qu’elle ait été officiellement achevée.
La conversion formelle, par conséquent, n’était pas vraiment une question d’introduire le christianisme à des peuples qui n’y étaient pas familiers, mais plutôt d’insister pour que les peuples qui avaient déjà intégré certaines pratiques et croyances chrétiennes dans leurs propres traditions doivent abandonner complètement le paganisme et embrasser uniquement le christianisme. (Inutile de dire que cette insistance a rarement été rigoureusement respectée.)
La conversion officielle des Vikings – le processus par lequel les institutions de l’église ont été établies sur leurs terres et certains rudiments de la croyance, de la pratique et de l’identité chrétiennes sont devenus coutumiers ou obligatoires – a principalement eu lieu au cours des dixième et onzième siècles.
Chaque pays, province ou localité scandinave a son missionnaire légendaire à qui l’on attribue le mérite d’avoir converti plus ou moins seul la population. Ils ont amené les gens à la nouvelle foi par un processus ascendant comme celui modélisé dans les évangiles, où Jésus et ses disciples font le tour et convertissent directement les gens du peuple. En termes d’historicité, ces récits sont presque exactement à l’envers. En règle générale, les dirigeants étaient les premiers à être officiellement convertis, puis le christianisme « dégoulinait » vers leurs sujets.
La christianisation des pays nordiques ne s’est pas produite dans le vide ; elle s’est inscrite dans une tendance plus large d’européanisation que les sociétés nordiques subissaient à l’époque. Auparavant, ils faisaient partie d’une frange barbare de l’Europe plutôt que de « vrais » Européens aux yeux de leurs voisins du sud. Mais au cours de la seconde moitié de l’ère viking, ils ont adopté de nombreux éléments de base de la culture et de la civilisation européennes, ce qui les a fait entrer dans le giron européen « proprement dit ». En plus du christianisme, ces changements comprenaient l’adoption de l’écriture (au-delà du système d’écriture nominal que les runes avaient fourni), la croissance d’un système politique basé sur les rois plutôt que sur les chefs, et diverses modifications plus petites des cadres juridiques et culturels des Vikings.
Et pourquoi les Vikings se sont-ils convertis au christianisme ? Qu’est-ce qui les a motivés à abandonner une grande partie de leur religion traditionnelle en faveur d’une nouvelle ? Bien sûr, il nous est impossible de savoir ce qui se trouvait dans le cœur et l’esprit des individus concernés. Il est certain que dans certains cas, les convictions religieuses étaient authentiques ; il serait superficiel et réducteur de penser le contraire. Cependant, il semble que la majorité des conversions se soient produites en grande partie, et peut-être entièrement, pour les avantages tangibles et pratiques que la nouvelle religion apportait avec elle.
Rappellez-vous la description de Widukind des Danois citée ci-dessus : ils professaient « que le Christ était certainement un dieu, mais prétendaient que d’autres dieux étaient plus grands que lui, puisqu’ils se révélaient par des signes et des présages plus grands. » Les païens nordiques adoraient les dieux qu’ils croyaient les plus puissants et qui pouvaient donc leur apporter les meilleures fortunes dans cette vie. La piété païenne avait un caractère réciproque et transactionnel qui supposait que si l’on agissait correctement aux yeux d’une divinité – en offrant des sacrifices et des prières, en maintenant la sainteté de ses lieux saints, etc. – alors la divinité récompensait cette piété par une prospérité matérielle. Il n’existait pas de doctrine du salut qui aurait sous-tendu la pratique de la spiritualité pour elle-même, indépendamment des avantages terrestres qu’elle pouvait apporter. Ainsi, le spirituel tendait à être considéré comme un moyen de parvenir à des fins humaines naturelles, et les Nordiques jugeaient leurs dieux sur la base du critère « Que peut faire ce dieu pour moi ? ». (On peut soutenir que c’est ainsi que la plupart des gens du monde entier, païens, chrétiens ou autres, ont toujours considéré leurs divinités, mais une telle question dépasse largement le cadre de la présente pièce.)
Les Nordiques jugeaient le dieu chrétien selon le même critère. La conversion était donc principalement un moyen de se convaincre que le dieu chrétien pouvait apporter plus de bienfaits que les dieux précédents – ou, à tout le moins, qu’il pouvait apporter suffisamment de bienfaits pour mériter d’être adoré aux côtés des dieux établis.
Selon les légendes traditionnelles sur le processus de conversion, les missionnaires persuadaient souvent le peuple de l’extrême puissance du dieu chrétien en accomplissant des miracles fantastiques en son nom, exploits qui conduisaient toujours à un grand nombre de conversions. Inutile de dire qu’il est impossible de déterminer si de tels récits sont historiquement véridiques ou non. Ce que nous pouvons dire, cependant, c’est que les Nordiques semblent avoir été convaincus de la puissance du dieu chrétien en grande partie par des moyens politiques et économiques plus terre à terre.
Les souverains vikings – qui, comme nous l’avons noté, étaient généralement les premiers à se convertir officiellement au christianisme – voulaient forger des alliances avec les puissants royaumes chrétiens du sud afin de consolider leur propre pouvoir. Les rois de ces royaumes méridionaux, à leur tour, étaient heureux de s’exécuter, car cela leur permettait de transformer d’anciens ennemis en amis pacifiés. Les rois vikings ont également constaté que « l’administration ecclésiastique fondée sur des documents était inégalée et tout à fait utile pour gouverner et administrer un royaume ».
Après la conversion des souverains vikings, la noblesse a suivi le mouvement afin de gagner ou de conserver les faveurs du souverain. Puis vinrent les gens du peuple, qui, de même, voulaient et devaient rester dans les bonnes grâces de leurs supérieurs. Quoi qu’il en soit, l’acceptation du christianisme (ou du moins les bases de ses aspects extérieurs et formels) a fini par être rendue obligatoire pour tous.
Les marchands et les commerçants avaient une incitation supplémentaire à se convertir : Les chrétiens étaient plus à l’aise pour commercer avec d’autres chrétiens qu’avec des païens, donc être chrétien donnait un avantage au commerçant.
Ainsi, la conversion des Vikings au christianisme était principalement une affaire pacifique et volontaire. Cependant, il peut y avoir eu quelques exceptions notables à cela, que nous examinerons ci-dessous, alors que nous nous tournons maintenant vers les spécificités du processus de conversion dans chacun des pays scandinaves et des colonies vikings de l’Atlantique Nord.
Danemark
Selon le récit traditionnel de la conversion du Danemark, la christianisation fut avant tout l’œuvre d’un homme nommé Ansgar (ou Anskar), premier archevêque de Hambourg-Brême en Allemagne. Ansgar a été crédité d’avoir converti le Danemark, en commençant par le roi. En chemin, il a fondé des églises et s’est même rendu en Suède pour tenter de convertir les Suédois à l’invitation du roi de ce pays. Cette histoire provient de la plume de clercs employés par l’archevêché de Hambourg-Brême, qui étaient motivés par le désir politique de revendiquer l’autorité ecclésiastique sur la Scandinavie. Sans surprise, une grande partie de cette histoire consiste en des exagérations ou des fabrications pures et simples.
Voici ce qui s’est réellement passé, pour autant qu’on puisse le dire :
La première tentative de conversion des Danois – ou de tout autre Scandinave – a été faite par les Francs au début du IXe siècle. Sous la direction de Charlemagne, le royaume franc avait récemment conquis la Saxe, le pays immédiatement au sud du Danemark, et avait amené les Saxons dans la foi chrétienne par un processus exceptionnellement rapide et violent – un contraste frappant avec la transition graduelle et pacifique qui s’est produite dans la plupart des autres parties de l’Europe.
Ansgar a été envoyé au nord pour commencer à convertir les Danois. Son seul succès manifeste est la conversion de Harald Klak, l’un des concurrents pour la royauté du Danemark, en 810. Mais la conversion du « roi » Harald ne signifie pas grand-chose, car Harald est contraint de fuir le Danemark lorsque la dynamique du pouvoir dans le pays se retourne contre lui. Il vécut le reste de sa vie dans l’Empire franc, soutenu par une pension de l’empereur.
Dans les décennies qui suivirent, les missionnaires francs envoyés pour convertir les souverains danois échouèrent, mais en cours de route, ils convertirent suffisamment la population pour que quelques églises soient construites et que les rudiments d’une structure ecclésiastique soient mis en place.
Le premier « vrai » roi danois à devenir chrétien fut Harald Gormsson, dont le surnom était Harald Bluetooth. Harald a régné au milieu du dixième siècle, et aurait adopté la nouvelle religion après avoir vu un prêtre chrétien d’Allemagne (mais pas de Hambourg-Brême) tenir un fer chaud dans sa main sans subir la moindre brûlure. Ce miracle – et/ou les avantages politiques mentionnés ci-dessus – l’ont persuadé de la puissance du dieu chrétien, et il a donc accepté le baptême. Vers l’an 965, le Danemark devient officiellement un pays chrétien. Harald Bluetooth fut le premier d’une longue lignée ininterrompue de rois chrétiens du Danemark.
Norvège
Au dixième siècle, il y avait déjà une importante présence chrétienne en Norvège. Certains des chefs qui régnaient sur certaines parties du pays étaient chrétiens, tout comme certains de leurs fidèles. Il y avait même un évêque en Norvège à partir des années 960.
Pendant cette période, il n’y avait pas de rois qui régnaient sur l’ensemble du territoire que nous appelons aujourd’hui « Norvège ». Un « roi de Norvège » au dixième siècle signifiait un souverain qui ne contrôlait qu’une grande partie du pays et qui avait soumis les chefs locaux qui y régnaient auparavant.
Le premier « roi de Norvège » dans ce sens fut Hákon Aðalsteinsfostri (« Hakon le fils adoptif d’Athalstein »), qui régna de 935 à 960 environ. Hakon avait été baptisé (comme son nom l’indique ; dans ce contexte, être le « fils adoptif » de quelqu’un signifiait avoir été baptisé par cette personne) et a établi une grande partie de l’infrastructure ecclésiastique initiale en Norvège. Il ne semble pas avoir particulièrement dérangé le culte païen en cours de route ; il s’est contenté d’établir le nouveau système en son sein.
Après un laps de temps pendant lequel le pays n’a pas eu de roi, le roi suivant en Norvège a été Olaf Tryggvason, dont le règne turbulent et sauvage a duré à peine quatre ans (995-999). Avant de devenir roi, Olaf avait été un chef de raids vikings en Angleterre. Au début des années 990, le roi anglais Ethelred a offert à Olaf une très grosse somme d’argent en échange de la promesse de ne jamais retourner en Angleterre pour y mener des raids. Olaf a accepté l’offre d’Ethelred. Pour sceller l’accord et lui conférer une force spirituelle, Ethelred a baptisé Olaf, faisant du Norvégien son fils adoptif – son parent spirituel.
En 995, Olaf est reparti en Norvège chargé d’argent anglais pour financer une tentative de devenir roi. Pour ce faire, il devait d’abord vaincre et imposer sa volonté aux chefs qui gouvernaient les différentes parties de la Norvège.
La richesse n’était pas le seul avantage d’Olaf dans cette lutte. Le christianisme était considéré comme une religion prestigieuse qui rendait ses adeptes plus puissants socialement et politiquement grâce à leurs liens avec de redoutables rois européens. Cela était particulièrement vrai lorsqu’il existait une « lignée » spirituelle directe remontant à l’un de ces rois, comme c’était le cas pour Olaf. Le christianisme était donc un cadeau impressionnant qu’Olaf pouvait offrir à ceux qui acceptaient de se battre à ses côtés. Ses concurrents païens n’avaient rien de comparable à offrir.
Selon les biographies traditionnelles d’Olaf, il a utilisé le christianisme non seulement comme un cadeau, mais aussi comme une arme. Il est dépeint comme un ardent christianisateur qui avait l’habitude de détruire les lieux saints païens et de convertir ses nouveaux sujets avec une lame pressée contre leur gorge.
Dans quelle mesure ces légendes reflètent-elles la réalité historique ? Malheureusement, il n’y a finalement aucun moyen de le savoir avec certitude. On peut aisément défendre les deux côtés du débat. D’une part, cette représentation d’Olaf comme un roi missionnaire zélé correspond si bien aux conventions de l’hagiographie médiévale que les historiens ne peuvent s’empêcher de la considérer avec suspicion. D’un autre côté, cependant, la motivation d’Olaf pour la conversion forcée aurait été tout à fait plausible : en unifiant la Norvège sous le christianisme, il aurait poursuivi son objectif de l’unifier sous lui en tant que roi chrétien. Et en tentant d’éradiquer le paganisme en Norvège, Olaf aurait éliminé la capacité de ses adversaires à rallier le peuple autour d’un facteur de motivation sacré dans leur opposition à lui. Si ces histoires sont en grande partie vraies, le règne d’Olaf serait de loin l’exception la plus marquante à la conversion par ailleurs le plus souvent amicale et accommodante des Nordiques.
Après une autre période où la Norvège est sans roi, le parent éloigné d’Olaf Tryggvason, Olaf Haraldsson, monte sur le trône et règne de 1015 à 1028. Un peu comme son prédécesseur, mais à un degré moindre, Olaf Haraldsson aurait détruit des sites de culte païens et imposé des privations à ceux qui refusaient le baptême.
Intrigante, une inscription runique sur une pierre élevée sur l’île de Kuli près de Trondheim affirme que la pierre a été placée là à une époque où « douze hivers avaient la chrétienté en Norvège. » Les archéologues ont provisoirement proposé, sur la base de preuves supplémentaires provenant du site, que cette date aurait été 1022 – le milieu du règne d’Olaf Haraldsson. Que s’est-il passé en 1022 ? Nous l’ignorons. Peut-être que le roi a rendu les terres qu’il gouvernait formellement chrétiennes, ou peut-être qu’un dirigeant local a accepté la foi cette année-là, ou peut-être qu’une grande partie de la population locale a été convertie.
Islande
Puisque l’Islande a été colonisée à une époque où les Nordiques commençaient déjà à se convertir au christianisme, l’Islande était une société partiellement chrétienne dès le début. C’était d’autant plus vrai que bon nombre des premiers colons provenaient des colonies vikings des terres celtiques, où la plupart des hommes et des femmes nordiques étaient au moins nominalement chrétiens. Il y aurait également eu des chrétiens de souche celtique parmi les membres de leurs foyers.
La source du récit traditionnel de la christianisation officielle de l’Islande est l’Íslendingabók (« Livre des Islandais ») d’Ari Thorgilsson, écrit vers 1125. L’histoire se déroule comme suit:
La conversion officielle de l’Islande a commencé lorsque le roi Olaf Tryggvason a envoyé Thangbrand, un prêtre allemand, sur l’île. Pendant l’année qu’il a passée en Islande, il a réussi à convertir quelques personnes influentes. Mais Thangbrand a tué quelques personnes qui l’avaient insulté, et a dû s’enfuir en Norvège pour sauver sa vie. Lorsque Thangbrand raconta à Olaf ce qui s’était passé, et donna l’avis que convertir l’Islande serait une tâche assez difficile, Olaf entra dans une colère noire et menaça de violence certains Islandais qui vivaient en Norvège.
Un couple d’Islandais chrétiens, Gizurr le Blanc et Hjalti Skeggjason, se rendit en Norvège et le dissuada de son projet de vengeance. En échange, ils acceptèrent de tenter de convertir l’île entière à la nouvelle foi. Ils se sont rendus à la réunion suivante de l’Althing (l’assemblée gouvernementale islandaise) et ont présenté le projet au peuple. C’était en l’an 999 ou 1000. L’île est profondément divisée par cette affaire et la situation devient de plus en plus tendue. Thorgeirr Thorkelsson, le législateur (le chef de l’assemblée) et païen, est appelé à arbitrer le conflit. Il quitta l’Althing pour un jour et une nuit, durant lesquels il resta allongé sous son manteau, entreprenant peut-être un rituel païen traditionnel pour obtenir une vision.
Quand Thorgeirr émergea au matin, il proclama que si l’Islande devait rester un pays, elle devait s’unir sous une seule religion, et cette religion devait être le christianisme. Tout le monde devait donc être baptisé. Cependant, ceux qui souhaitaient continuer à être païens pouvaient le faire en privé.
Nous disposons de peu d’éléments pour déterminer l’exactitude historique de cette histoire. Certaines de ses grandes lignes peuvent être vérifiables, dans la mesure où le christianisme formel est sûrement venu en grande partie de Norvège en Islande, et semble certainement avoir été supervisé par Hambourg-Brême en Allemagne, puisque le clergé de cet archevêché était actif à la fois en Norvège et en Islande aux dixième et onzième siècles. Cependant, pour citer une fois de plus Fletcher, l’intrigue elle-même est probablement « trop belle pour être vraie ». La réalité se tient pour avoir été plus graduelle et moins dramatique que cela.
Suède
Les archives historiques sont malheureusement muettes sur le moment et la manière dont la conversion de la Suède s’est produite. Le paganisme y a résisté particulièrement longtemps par rapport au reste de la Scandinavie, mais au XIIe siècle, le pays était majoritairement chrétien.
Selon l’historien du XIe siècle Adam de Brême, le roi Erik le Victorieux, qui régnait sur la Suède à la fin du Xe siècle, s’est converti au christianisme mais a fini par retomber dans le paganisme. Le fils d’Erik, Olaf, qui a régné de 995 à 1022 environ, semble avoir été chrétien, comme en témoignent les pièces de monnaie frappées à son nom, qui présentent des caractéristiques chrétiennes. Olaf semble avoir fondé un évêché à Skara, dans l’ouest de la Suède. Le fils d’Olaf, Anund, a régné de 1022 à 1039 environ et était certainement chrétien, puisqu’on lui a donné le nom chrétien de Jacques. Adam affirme que sous le règne d’Anund, le christianisme était répandu en Suède. L’Angleterre, l’Allemagne (Hambourg-Brême) et la Pologne se disputaient toutes l’influence des institutions chrétiennes de la Suède, telles qu’elles étaient.
Groenland
Selon La Saga d’Erik le Rouge, il y avait des chrétiens parmi les gens qu’Erik le Rouge a amenés au Groenland pour le coloniser à la fin du Xe siècle. En 999, Leif, le fils d’Erik, fut converti au christianisme par Olaf Tryggvason. Il a navigué vers le Groenland avec un prêtre pour convertir le peuple. Erik lui-même est d’abord sceptique, mais Thjodhild, la femme d’Erik et la mère de Leif, l’adopte. Elle refusa de laisser Erik dormir dans le même lit qu’elle jusqu’à ce qu’il se laisse aller et accepte la nouvelle religion, ce qu’il finit par faire.
Quoi qu’il en soit de l’historicité des détails de cette histoire, une minuscule église fut effectivement construite à Brattahlid, la colonie d’Erik, au XIe siècle. Adam de Brême, qui écrit dans les années 1070, corrobore l’idée que le christianisme avait atteint les Groenlandais et faisait des incursions parmi eux à cette époque.
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