Le Coran est-il à blâmer ?

Comment des passages du Coran ont-ils été interprétés et mal interprétés en ce qui concerne la violence domestique ? La deuxième partie de cette série de Hadia Mubarak se concentre sur les écritures, tandis que la première partie se penchait sur les statistiques et les problèmes liés à la violence domestique au sein des communautés musulmanes.

Quel rôle joue la religion dans l’influence des points de vue des musulmans sur la violence domestique ? Un rapport de 2017 de l’Institute for Social Policy and Understanding (ISPU) révèle que les Américains musulmans sont tout aussi susceptibles de signaler les cas de violence domestique aux forces de l’ordre que les autres groupes confessionnels en Amérique. Pourtant, ils étaient presque deux fois plus susceptibles de signaler ces cas au clergé religieux également.

Le recours au clergé religieux reflète-t-il la présomption des musulmans que la violence domestique est un problème basé sur la foi ou plutôt, reflète-t-il l’opinion que la religion fournit une issue ? Ce qui complique cette discussion, c’est la mauvaise interprétation des écritures religieuses.

Comme l’ont fait valoir les historiens, les spécialistes de la religion et les psychologues, les textes religieux ne dirigent pas le comportement humain. Cependant, ils influencent nos croyances, nos perceptions du monde et notre boussole morale. Pour cette raison, il est essentiel que nous nous attaquions directement aux sources de confusion et de malentendu flagrant concernant la vision du Coran sur la violence domestique. Plus précisément, un passage du Coran, Q. 4:34, a été au centre d’une grande controverse dans les débats modernes sur le genre dans le Coran et, plus précisément, sur le problème de la violence domestique.

La deuxième moitié de ce verset, la partie qui nous concerne, se lit comme suit : Quant à celles (femmes) de la part desquelles vous craignez les nushūz, réprimandez-les, abandonnez-les dans les lits, puis, wadribuhunna. Mais si elles vous obéissent, alors ne cherchez rien contre elles. Voici, Dieu est très haut et très grand. » (2)

Les termes nushūz et wadribuhunna ne peuvent être traduits sans adopter une opinion spécifique parmi un spectre d’interprétations, ce qui démontre la difficulté de traduire une écriture comme le Coran dans une autre langue. Pour la plupart, les exégètes médiévaux ont généralement compris le terme nushūz comme signifiant la récalcitrance ou la désobéissance d’une épouse. (3) Les trois autres opinions les plus couramment citées pour le nushūz parmi les exégètes médiévaux étaient de s’élever au-dessus du mari, la désobéissance sexuelle, ou la haine envers les maris.

Les exégètes modernes, en revanche, se sont écartés de la compréhension du nushūz comme désobéissance et l’ont plutôt considéré comme une transgression grave ou une déviation sexuelle de la femme. Il est intéressant de noter que le Coran utilise le même terme dans le verset 4:128 pour décrire le nushuz du mari. Néanmoins, la plupart des exégètes pré-modernes ont interprété le terme différemment lorsqu’il s’appliquait aux hommes.

Ils ont plutôt interprété le nushūz des hommes comme la haine, la cruauté ou l’abandon sexuel des femmes. (4) La notion de défiance ou de désobéissance des hommes ne fait aucune apparition dans l’exégèse sur Q. 4:128.

Pourquoi cela est-il important ? La façon dont on définit ce terme est d’une importance capitale car elle détermine si un mari peut ensuite appliquer l’ensemble des trois mesures disciplinaires décrites au verset 4:34. Le nushuz d’une femme est-il simplement sa désobéissance à son mari ? Pourrait-il s’agir de quelque chose d’aussi trivial que de refuser la demande de son mari de cuisiner alors qu’elle préfère manger à l’extérieur ?

Ou, le nushuz est-il une transgression sexuelle de la femme ? Est-ce la possibilité qu’elle amène dans son lit des hommes autres que son propre mari ? On peut facilement reconnaître pourquoi ce terme se prête à beaucoup de controverses dans le débat savant sur le genre dans le Coran.

Les exégètes pré-modernes qui ont interprété le nushuz comme une désobéissance de l’épouse ont souvent fondé leur compréhension de la désobéissance dans un discours de droits et de responsabilités juridiques. Par conséquent, le nushuz, ou désobéissance, d’une femme signifiait son refus d’accomplir ce que les juristes considéraient comme un droit marital du mari. Pour certains exégètes pré-modernes, il s’agissait spécifiquement du refus d’une femme d’avoir des relations sexuelles avec son mari.

Pour les épouses jugées coupables de nushuz, le Coran prescrit trois mesures disciplinaires : Selon une interprétation à valeur faciale, il est d’abord conseillé aux maris de conseiller leurs femmes, ensuite, de les abandonner sexuellement et enfin, wadribuhunna, souvent traduit par  » les frapper « .

Comment les musulmans ont-ils compris ce passage, tant dans la période moderne que tout au long de l’histoire musulmane ? A-t-il été interprété comme une autorisation de frapper les femmes ?

Tout d’abord, et c’est le plus important, il est anachronique de lire un texte qui a été révélé au septième siècle en fonction des réalités modernes. La première leçon qu’apprennent les étudiants en interprétation scripturale est qu’il faut lire un texte dans son contexte historique. Cela est vrai pour la Bible hébraïque et le Nouveau Testament autant que pour le Coran.

En examinant le contexte historique de ce passage, on peut en déduire sa nature restrictive plutôt que prescriptive. Comme le souligne Asma Barlas, auteur de Believing Women : Unreading Patriarchal Interpretations of the Quran, argumente de manière éloquente : « A une époque où les hommes n’avaient pas besoin de permission pour abuser des femmes, cette Ayah n’aurait tout simplement pas pu fonctionner comme une licence ; dans un tel contexte, elle n’aurait pu être qu’une restriction dans la mesure où le Coran faisait de la daraba la mesure de dernier, et non de premier, ni même de second, recours. » (5)

L’historicisation du passage n’est pas la seule façon dont les musulmans ont concilié ce verset avec leur sensibilité selon laquelle un homme ne doit jamais frapper sa femme, quelle que soit la raison ou la méthode. Les juristes et exégètes musulmans, du 7ème siècle au 21ème, ont restreint l’application de ce verset en le contrebalançant par un autre corps de tradition : les paroles du Prophète connues sous le nom de hadith.

La vie, les paroles et les précédents du Prophète ont longtemps fonctionné comme une source primaire à travers laquelle les musulmans ont cherché à comprendre le sens du Coran. Dans un certain nombre de hadiths, le Prophète a explicitement interdit aux hommes de frapper leurs femmes ou les a fortement réprimandés pour l’avoir fait. Voici quelques exemples:

• « Ne battez jamais les servantes de Dieu. » (6)
• Sur l’autorité de ‘Abdallah bin Zam’a, le Prophète a dit : « L’un d’entre vous pourrait-il battre sa femme comme il le ferait avec une esclave, puis coucher avec elle le soir ? ». (7)
• Sur l’autorité de Iyas ibn Abdullah ibn Abi Dhi’b, il a été rapporté au Prophète (pbsl) que certains de ses Compagnons battaient leurs femmes, sur quoi il a dit : « Certes, ceux-là ne sont pas les meilleurs d’entre vous. » (8)
• Sur l’autorité de Aïcha (ra), « Le Prophète n’a jamais battu aucune de ses femmes ou de ses serviteurs ; en fait, il ne frappait rien avec sa main, sauf s’il s’agissait de lutter dans la cause de Dieu… » (9)

En fait, pour quelques exégètes, ces traditions prophétiques étaient considérées comme des preuves irréfutables que ce verset n’autorise en aucun cas les hommes à frapper leurs femmes. La plus ancienne de ces opinions trouve son origine chez ʿAṭāʾ ibn Abī Rabāḥ (m. 115 AH/733 CE), un juriste qui était considéré comme le « mufti » de la Mecque, juste un siècle après la mort du prophète Muhammad. Il soutenait que discipliner les épouses, même lorsqu’elles sont coupables de nushūz, est répréhensible (makrūh). (10)

Bien que les exégètes musulmans de la période médiévale aient généralement interprété wadribuhunna comme signifiant  » les frapper « , la plupart ont reflété un malaise général avec la notion qu’un homme puisse frapper sa femme et, par conséquent, ont imposé des limitations procédurales, telles que :1) s’assurer que la femme est effectivement coupable de nushuz,

2) frapper ne pouvait être que le dernier recours après avoir épuisé les deux premières options,

3) il ne pouvait pas infliger de blessures, et

4) il devait être de nature symbolique, comme avec un mouchoir ou un siwak.

C’est cette dernière interprétation médiévale prévalente, transmise à travers les âges jusqu’à nos jours, que les deux Australiennes décrivaient dans la vidéo virale d’avril. Pourtant, au moins deux exégètes médiévaux, Abū Bakr Ibn al-ʿArabī (m. 1148) du 12e siècle et Fakhr al-Dīn al-Rāzī (m. 1209) du 13e siècle, ont soutenu qu’il était répréhensible pour un homme de frapper un jour sa femme.

Le premier exégète s’est basé sur l’avis juridique d’ibn Abī Rabāḥ mentionné ci-dessus. (11) Le second exégète est arrivé à une interprétation similaire, mais a employé comme preuve l’avis juridique Al-Shāfiʿī (d. 820), un fondateur de l’une des quatre écoles juridiques de l’Islam sunnite.

Dans la période moderne, le terme wadribuhunna a été interprété avec un éventail de sens plus large. Un certain nombre d’érudits modernes ont remis en question le fait que ce terme fasse référence à la  » frappe  » tout court. L’un de ces ouvrages, Marital Discord, a reçu beaucoup de publicité. Dans cet ouvrage, Abdulhamid Abusulayman analyse toutes les connotations du verbe daraba dans le Coran et produit dix-sept nuances distinctes de ce verbe.

Après une analyse minutieuse de l’objectif que sert la daraba dans chaque verset, il déduit que les connotations générales du verbe racine daraba dans le Coran signifient séparer, éloigner, partir, abandonner et ainsi de suite.(12) Ainsi, compte tenu de l’objectif du verset de réconcilier les époux et de sauver le mariage, Abusulayman interprète daraba dans le verset 4:34 comme signifiant « quitter » le domicile conjugal, « s’éloigner » ou « se séparer » d’elle. (13) Abusulayman appuie ce sens sur la conduite du Prophète lui-même avec ses épouses.

Laleh Bakhtiar, la première femme à traduire le Coran en anglais, a adopté l’interprétation d’Abusulayman comme le sens privilégié de wadribuhunna dans le verset 4:34. En conséquence, dans The Sublime Quran, elle traduit wadribuhunna par « se séparer de »

Un autre traducteur anglais moderne du Coran, Ahmed Ali, traduit le terme par « avoir des rapports avec », une signification qu’il adopte du lexique classique, Al-Mufridat fi Gharib al-Quran. (14) Mohamed Rida Beshir, spécialiste des relations familiales musulmanes et auteur de Family Leadership : An Obligation to Fulfill, Not an Excuse to Abuse, adopte également ce sens comme l’une des trois significations possibles de wadribuhunna. (15)

Cela fait certes de la dernière mesure un renversement de l’étape précédente consistant à abandonner sexuellement les épouses qui sont en état de nushuz.

Pour autant, d’autres savants modernes sont arrivés à des significations distinctes de ce terme. Par exemple, Abdullah Adhami, un spécialiste contemporain de l’exégèse coranique, soutient que le terme prend un sens figuré dans le verset 4:34, qui signifierait « sauver ou éloigner de la disparition ou du danger », lui démontrant la gravité de sa transgression. (16)

Des chercheurs comme Amina Wadud, Riffat Hassan et Rafi Ullah Shahab offrent d’autres possibilités. Pour Wadud, le sens de wadribuhunna pourrait signifier « donner l’exemple », sur la base d’autres utilisations de ce terme dans le Coran. Hassan et Shahab interprètent tous deux daraba comme  » enfermer  » les femmes ou  » les empêcher  » de quitter leur maison dans le contexte de ce verset. (17)

Les interprétations modernes ou même médiévales de Q. 4:34 qui rejettent son interprétation comme tolérant la violence conjugale reflètent-elles un écart par rapport au  » vrai  » sens du Coran, comme les extrémistes des deux extrémités du spectre pourraient l’accuser ?

Premièrement, l’intention de l’auteur est au-delà de la saisie concluante et définitive de tout être humain, autre que le Prophète lui-même, selon les musulmans. Deuxièmement, tout au long de l’histoire exégétique du Coran, pas une seule interprétation n’a toléré la violence domestique sur la base de ce verset. Au contraire, les exégètes, s’ils acceptaient la signification à première vue du terme wadribuhunna, appliquaient des restrictions à son application. Ils se basaient pour cela sur les paroles et la conduite du Prophète lui-même, dont les traditions étaient considérées comme la source la plus autorisée d’interprétation du Coran.

Enfin, il est réducteur de tenter d’expliquer le comportement d’un être humain en se basant sur ce que dit un seul verset coranique parmi 6 236 versets. Les motivations qui animent les êtres humains, pour le meilleur ou pour le pire, sont beaucoup plus complexes que d’être réduites à la lecture, ou dans ce cas, à la mauvaise lecture d’un seul passage du Coran.

Comme le confirment les psychologues et les thérapeutes, la violence domestique n’est pas un problème religieux, mais socio-psychologique. Les résultats de l’ISPU montrent que non seulement les communautés musulmanes ne sont pas disproportionnellement sujettes à la violence domestique, mais qu’un nombre important de musulmans signalent les crimes de violence domestique à leurs chefs religieux, ce qui suggère que les musulmans considèrent que la religion apporte des solutions aux cas de violence domestique, et non qu’elle les enracine.

Hadia Mubarak est maître de conférences sur la religion à l’Université de Caroline du Nord à Charlotte (UNCC) et chercheuse à l’Institut pour la politique sociale et la compréhension (ISPU). Elle a obtenu son doctorat en études islamiques à l’université de Georgetown en 2014. Sa thèse,  » Intersections : Modernity, Gender and Qurʾanic Exegesis « , explore les souches de changement et de continuité entre l’exégèse pré-moderne et moderne sur le genre dans le Coran.

Cet article a été publié par Patheos le 19 juillet 2017.

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1. Salma Abugideiri, « Talking Points – Domestic Violence (Sample Khutbahs) », Peaceful Families Project, 24 septembre 2011, consulté le 18 mai 2017.
2. Quran, 4:34. Traduction de l’auteur.
3. Karen Bauer, Room for Interpretation, 155-156 ; Chaudhry, Domestic Violence and the Islamic Tradition, 180. Chaudhry écrit :  » Certains exégètes ont utilisé  » désobéissance  » comme synonyme général de  » nushūz « , sans préciser les actes particuliers de désobéissance qui pourraient être qualifiés de nushūz. De tels exégètes ont simplement remplacé ‘nushūzahunna’ par ‘ʻiṣyānahunna’  » (188-9).
4. Mubarak, Hadia.  » Intersections : Modernité, genre et exégèse coranique ». (Thèse de doctorat, Georgetown University, 2014), 183.
5. Asma Barlas,  » Believing Women’ in Islam : Unreading Patriarchal Interpretations of the Qurʾan (Austin : University of Texas Press, 2002), 188.
6. Narré par Abu Dawud, Nasa’i, Ibn Majah, Ahmad bin Hanbal, Ibn Hibban et Hakim.
7. Narré par Bukhari (vol. 6, p. 153), Muslim et d’autres autorités.
8. Classifié comme Sahih. Raconté par Ahmad, Abu Dawud, Al-Nasai, Ibn Hibban et al-Hakim. Voir Mausu’at al-Sunnah, « Abu Dawud », Vol. 8, no. 2146. (Tunis : Dar al-Sahnun et Dar al-Dawah, 1992), 608.
9. Fath al-Bari Vol. 9, p. 249.
10. Ayesha Chaudhry, « Wife-Beating in the Pre-Modern Islamic Tradition : An Inter-Disciplinary Study of Ḥadīth, Qurʼanic Exegesis and Islamic  » (thèse de doctorat, Université de New York, 2009), 287-289.
11. Ibid, 287-289. Il a déterminé que discipliner les épouses, même lorsqu’elles sont coupables de nushūz, est répréhensible (makrūh).
12. Abdul-Hamid Abusulayman, Marital Discord : Recapturer le plein esprit islamique de la dignité humaine (Londres : Institut international de la pensée islamique, 2003), 19.
13. Ibid., 22.
14. Raghib al-Isfahani souligne dans son Mufridat fi Gharib al-Quran que daraba signifie métaphoriquement, « avoir des rapports ». Il cite l’expression « daraba al-fahl an-naqah », signifiant « le chameau étalon a couvert la chamelle », qui est également citée par Lisan al-‘Arab.
15. Mohamed Rida Beshir, Le leadership familial : An Obligation to Fulfill, Not an Excuse to Abuse (Amana Publications, 2009), 28, 44.
16. Abdullah Adhami, courriel à l’auteur, 16 avril 2004.
17. Barlas, 188-189.

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