L’avocat du diable : les satanistes sont-ils maintenant les bons dans la lutte contre la droite évangélique ?

Au cours du dernier siècle de culture populaire, Satan a acquis les âmes des musiciens de delta blues, incité les jeunes à se rebeller, possédé les petits enfants et les chèvres, fécondé les femmes sans méfiance et transmis le mal par des paroles à l’envers sur des disques de heavy metal. Mais récemment, pour paraphraser les Rolling Stones, la nature de son jeu nous a laissés perplexes.

Les forces alignées contre Satan sont devenues si répréhensibles qu’il ne ressemble plus au méchant. Elles comprennent des groupes tels que l’église baptiste Westboro, notoirement connue pour ses discours de haine contre les personnes LGBTQ, les juifs, les musulmans et d’autres groupes, qu’elle condamne tous comme des « fraudes sataniques ». Il y a aussi l’administration Trump, de concert avec la droite religieuse américaine, qui a poussé agressivement la législation anti-avortement et anti-LGBTQ, sans oublier de s’engager dans une islamophobie ouverte. Ces forces incluraient également les 20 000 personnes qui ont récemment signé une pétition en ligne condamnant l’adaptation télévisée par Amazon du roman culte Good Omens – qui parle d’un démon et d’un ange – comme « une autre étape pour faire apparaître le satanisme comme normal ».

A présent, un documentaire menace de réhabiliter Satan. Réalisé par Penny Lane, Hail Satan ? suit les premières aventures du Temple satanique, une institution qui a trouvé la parfaite contre-stratégie aux efforts des évangéliques pour recoupler l’église et l’état. Basé à Salem, dans le Massachusetts (où d’autre ?), le Temple satanique est officiellement reconnu comme une organisation religieuse exonérée d’impôts. En tant que tel, il a revendiqué les mêmes droits et privilèges que ceux obtenus par les groupes chrétiens évangéliques – mais avec une sensibilité de farceur.

Lorsque le conseil municipal de Phoenix, en Arizona, commençait ses réunions par une prière chrétienne, par exemple, le Temple satanique a exigé que des prières sataniques soient également dites. Le conseil municipal a choisi d’abandonner complètement les prières. Lorsque l’association Child Evangelism Fellowship a mis en place des clubs pro-chrétiens Good News dans les écoles publiques américaines, le Temple satanique a créé ses propres clubs After School Satan, qui font la promotion du rationalisme scientifique. Et lorsque le capitole de l’Oklahoma a autorisé l’installation d’une sculpture des Dix Commandements dans son enceinte, le Temple satanique a fait campagne pour ériger sa propre statue de 2,5 mètres de haut de Baphomet, la divinité à tête de bouc et aux sabots fourchus.

« Il est devenu très évident qu’il y avait un réel besoin pour ce que nous faisions », déclare Lucien Greaves, porte-parole et dirigeant de fait du Temple satanique. « De plus en plus, ils essaient de rogner les droits des autres et de nous définir comme une nation chrétienne, dans la mesure où la liberté de religion ne s’applique qu’à eux. C’est une situation effrayante pour nous. »

Greaves est exactement ce à quoi on pourrait s’attendre de l’ambassadeur terrestre de Satan. Le teint pâle, bien soigné, entièrement vêtu de noir et avec un œil trouble, il aurait pu sortir du plateau d’une série de vampires pour adolescents. Diplômé de Harvard, il donne souvent l’impression de lire un texte universitaire. La Constitution américaine ne mentionne pas Dieu, rappelle-t-il, mais il existe un premier amendement qui protège la liberté d’expression et de religion. Les mots « under God » (sous Dieu) ont été ajoutés au serment d’allégeance américain en 1954, et « In God we trust » (en Dieu nous avons confiance) a été imprimé pour la première fois sur la monnaie américaine en 1956 – afin de différencier les États-Unis des communistes impies. « Jusque-là, c’était E pluribus unum – ‘de plusieurs, un’ – qui était une bien meilleure devise. »

La Grande Bête : l’occultiste Aleister Crowley. Photographie : Rex/

Greaves ne croit pas en Dieu, Satan, le « mal » ou quoi que ce soit de surnaturel, dit-il. Il ne sacrifie pas non plus de bébés et ne sert pas un coven secret. Le Temple satanique n’est pas athée, et ses principes relèvent largement de l’humanisme libéral. Le premier de ses sept principes, par exemple, est le suivant : « On doit s’efforcer d’agir avec compassion et empathie envers toutes les créatures en accord avec la raison. »

Alors pourquoi l’appeler « satanisme » ? « La métaphore de Satan est tout aussi importante pour beaucoup d’entre nous qu’elle le serait pour quiconque la prend littéralement, car nous avons grandi dans une culture judéo-chrétienne. Elle nous parle vraiment d’une manière très pointue et poignante de notre place dans notre culture et de ce que sont nos valeurs affirmatives… et, bien sûr, elle définit ce à quoi nous nous opposons : ces types de normes théocratiques et de structures autoritaires. »

L’interprétation du Temple satanique est plus proche de celle du Satan de Milton dans le Paradis perdu, dit Greaves. « Le rebelle contre la tyrannie, qui s’oppose à cette superstition aveugle et à cette mentalité de foule qui pousse les gens à se donner l’auto-licence morale de créer l' »autre »… et ainsi de victimiser les gens. »

On pourrait dire que cela correspond à la place de Satan dans la culture pop. Ce n’est qu’occasionnellement qu’il a été pris comme une figure littérale du mal ; le plus souvent, le diable représente l’outsider, le provocateur, celui qui a les meilleurs airs. Être étiqueté « la musique du diable », comme l’ont été le jazz, le blues et le rock’n’roll, était la meilleure marque possible. Les Rolling Stones ont exprimé leur sympathie et ont appelé un album Their Satanic Majesties Request, mais personne ne les a considérés comme des satanistes sérieux. Jimmy Page, de Led Zeppelin, aurait été plus qualifié ; il insérait des symboles mystiques dans l’imagerie du groupe, possédait une librairie occulte à Londres et était un collectionneur passionné d’ouvrages. Il a même acheté la maison écossaise de l’occultiste Aleister Crowley (dont le visage apparaît également sur la couverture de l’album Sgt Pepper des Beatles). Page a collaboré avec le cinéaste Kenneth Anger, dont les films de l’époque, comme Lucifer Rising et Invocation of My Demon Brother, ont rassemblé un Who’s Who des amateurs d’occultisme des années 60, dont Page, Mick Jagger, Donald Cammell, Marianne Faithfull, le membre de la famille Manson Bobby Beausoleil et Anton LaVey.

LaVey est reconnu comme le fondateur du satanisme moderne, même si lui aussi était plus un showman théâtral qu’un véritable prince des ténèbres. Il s’efforçait de ressembler à la partie, avec sa tête rasée, sa petite barbichette pointue et sa cape noire – une imagerie largement glanée dans les vieux films d’horreur. Il a ouvert la First Church of Satan à San Francisco en 1966, synthétisant diverses sources occultes en une philosophie semi-cohérente, et attirant quelques fidèles célèbres, dont Jayne Mansfield. Greaves reconnaît l’Église de Satan comme une influence, mais rejette les croyances de LaVey dans le darwinisme social et l’autoritarisme de l’État policier comme « Ayn Rand avec des atours cérémoniels ».

Groupe de black metal norvégien Mayhem. Photographie : Publicité.

Les groupes de heavy metal des années 1970 et 1980 ont suscité plus d’inquiétude dans certains milieux, à partir de Black Sabbath et Coven, en passant par des groupes comme Slayer, AC/DC, Iron Maiden, jusqu’au thrash, au death et finalement au black metal. Là encore, le message satanique est largement théâtral : symbolisme occulte, paroles démoniaques et riffs de guitare digne d’un film d’horreur. L’exception était la tristement célèbre scène black metal norvégienne, qui s’est transformée en véritable horreur avec les groupes Burzum et Mayhem, dont la saga horrible comprenait des incendies d’églises, des suicides et des meurtres. « Beaucoup de ces mouvements ont toujours bénéficié d’une attention démesurée pour leur petite taille réelle », explique Greaves. « Parfois, ils ont embrassé les pires éléments de ce dont ils étaient accusés. Ils sont devenus cette création de l’hystérie contre le satanisme. »

Cette hystérie a atteint des niveaux de chasse aux sorcières dans les années 1980 et 1990, dans ce qui est devenu connu comme la « panique satanique ». Sans doute enflammés par l’imagerie des films d’horreur, tels que L’Exorciste et Rosemary’s Baby, des groupes chrétiens ont commencé à trouver des « preuves » de satanisme partout. Ils ont entendu des messages sataniques subliminaux dans des disques de rock, le plus célèbre étant Stairway to Heaven de Led Zeppelin (qui contiendrait la phrase « Here’s to my sweet Satan » lorsqu’il est joué à l’envers). Puis vinrent les allégations macabres d’abus rituels sataniques dans le monde entier – abus sexuels d’enfants, meurtres, tortures, cannibalisme et rituels gores, ostensiblement à la demande d’une secte secrète décidée à saper les fondements de la civilisation.

C’est l’environnement dans lequel Greaves a grandi. « J’ai vu la vie des gens détruite par la simple attribution du satanisme », dit-il. « J’ai commencé à réaliser que le véritable mal était dans la chasse aux sorcières elle-même, et non dans aucun de ces prétendus cultes qui étaient censés être à l’origine de ces activités. » Alors que les théories du complot sataniste remplissaient les ondes, il est bon de rappeler qu’il existait réellement une secte organisée abusant sexuellement d’enfants à l’échelle mondiale en toute impunité : l’église catholique.

Greaves dans Ave Satan ? Photographie : Magnolia Pictures

Les choses ne se sont guère améliorées ces dernières années, admet Greaves. Bien qu’elle soit dirigée par un pécheur en série, l’administration Trump a mené une mission concertée pour réinsérer les valeurs chrétiennes conservatrices dans la vie publique américaine. Cet assaut législatif, connu sous le nom de « Project Blitz », est coordonné et bien financé. « Nous sommes évidemment sur la défensive maintenant », dit Greaves, « et c’est un état de choses effrayant aux États-Unis quand vous avez un théocrate clairement dérangé comme Mike Pence comme vice-président et un bouffon comme Trump au pouvoir, et qu’ils sont prêts à flatter leur base nationaliste évangélique. »

La sortie de Hail Satan ? est une bénédiction et une malédiction pour le Temple satanique. Elle devrait apporter de nouveaux membres et des revenus bien nécessaires à la cause (les seuls revenus de l’église sont les dons directs et les ventes de produits dérivés), mais elle place également Greaves sous les feux de la rampe, voire dans le collimateur. Vers la fin de Hail Satan ?, on le voit apparaître à un rassemblement sataniste à Little Rock, Arkansas, à côté de la célèbre statue de Baphomet. Avant de sortir, il enfile un gilet pare-balles.

Greaves se souvient bien de ce rassemblement. « Ce que vous ne voyez pas », dit-il, « c’est que lorsque je marchais vers le podium, il y avait un tas de gens armés qui rôdaient, et ils voulaient que je sache qu’ils étaient là. J’ai fini par leur tourner le dos, ce qui était assez pénible. Je suis un peu perplexe quant à la raison pour laquelle personne n’a tiré, mais c’était une possibilité très claire. » Il reçoit régulièrement des menaces de mort du Ku Klux Klan et de groupes néo-nazis et de suprématie chrétienne, dit-il, mais Greaves est plus préoccupé par l’avenir de son pays que par le sien. « Nous sommes au bord du précipice d’une nouvelle ère sombre », dit-il d’un ton sinistre. Plutôt que de l’inaugurer, les satanistes essaient de l’arrêter.

Au Royaume-Uni, Hail Satan ? est projeté en avant-première le 20 août et sort le 23 août

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