Au moins aussi tôt qu’il y a 77 000 ans, les TWA (appelés Pygmées) de la région des Grands Lacs d’Afrique centrale portaient la « Croix » autour du cou comme bijou et comme amulette de protection.
Par la suite, de très anciens Sages africains ont déclaré que leur « force vitale » provenait de l’esprit de Dieu et qu’elle leur conférait la « Vivacité » personnelle nécessaire pour acquérir une essence spirituelle pure ainsi que pour communiquer avec les Puissances Supérieures. À la croix modifiée des Africains primitifs, ils ont façonné une croix circulaire qui, à l’origine, était peut-être un nœud ayant une signification mythique, pratique et/ou religieuse. Le Cercle représente la partie immortelle et éternelle (réalité absolue) tandis que la Croix représente ce qui est mortel et transitoire (illusion-matière). En tant que croix en boucle symbolisant la « Vie » – à la fois dans « l’ici et maintenant » et dans « l’au-delà » – elle inclut en son sein les trois puissances élémentaires de la création : Emen-Ra ; Reh, le son qui a provoqué la création ; et les Eaux de Nu (Eaux du Chaos) (Saleem, Book of Dead, p41). Plus tard, cela a symbolisé ésotériquement l’Annu Khet ou « Courant d’énergie vitale cosmique » animant toute vie, émanant de la divinité Annu (personnifiée en tant que déesses du soleil). La boucle, appelée Shen (le symbole de l’éternité), est assimilée à la partie supérieure de ce que l’on appelle aujourd’hui le symbole Ankh. Cette partie supérieure est associée au cartouche – une corde de lumière solaire ou de force vitale harnachée sous la forme d’un cercle, ce qui signifie que ce qui est encerclé par le soleil sera toujours éternel. Ainsi, l’Ankh a été constamment représenté avec des mains tenant le disque solaire – appelé Aton par les anciens Égyptiens et Chakra par les Hindous – des Dieux du Soleil qui conduisent les aspirants Aton le long des 11 plans spirituels ascendants élaborés par l’Arbre de Vie.
Ce chemin implique le processus de déification humaine ou de renaissance en tant que Dieu-homme ou en tant que corps spirituel (ou Ba). Dans les hiéroglyphes de l’Égypte ancienne, un cartouche est une figure ovale ou oblongue qui renferme des caractères exprimant le nom des souverains ou des dieux. Certains disent que le mot « Ankh » est une racine égyptienne ancienne qui signifie Esprit transfiguré. D’autres disent qu’il s’agit d’un mot de la langue Akan signifiant « Vie ». D’autres encore affirment que « Ankh » fait référence à l’illumination spirituelle intérieure – une illumination que les Africains de l’Antiquité pensaient être le reflet de l’esprit de Dieu ou de la « force vitale » présente dans toutes les choses réelles – « une sorte de fragment individualisé de l’Être suprême ». Par conséquent, la « force vitale » présente dans les humains formait le Soi le plus élevé ou divin – l’image de Dieu – l' »âme » – le « Soi ». Par la suite, l’Ankh est devenu connu comme la « Croix » africaine de la vie et le symbole le plus ancien et le plus sacré de la religion égyptienne ancienne (Darkwah). L’Ankh symbolise de nombreuses choses. La première est le mot égyptien ancien « Spiritualité » – « le souffle (Esprit) en tant que manifestation de la force vitale cosmique » – l’essence vitale d’un individu. La deuxième, en ayant une similitude avec le symbole féminin, fait allusion aux propriétés régénératrices et formatrices de l’Ankh (Ashby, Egyptian Yoga p89). Troisièmement, la croix circulaire, terme hiéroglyphique de l’Égypte ancienne, signifiait à l’origine à la fois « vie » et « miroir à main » de la déesse Isis-Hathor. La façon dont les deux sont apparus est liée à la croyance que le mariage sacré et mystique entre le Dieu (Osiris) et la Déesse (Isis) a eu lieu à la source du Nil.
Supposément, cela a initié la crue annuelle du Nil dont la vie de l’Égypte dépendait. Ceci + sa forme suggèrent une clé qui ouvre la porte du tome dans les Champs d’Alu, le royaume de l’éternité. C’est pourquoi l’Ankh est également appelé la « clé de la vie » ou la « clé du Nil ». Quatrièmement, il symbolise l’union des opposés. Cela signifie que la vie résulte littéralement de l’union de l’Esprit et de la Matière – de l’union du Ciel et de la Terre – de l’union des symboles sexuels du principe masculin et féminin (c’est-à-dire un ovale féminin surmontant une croix masculine) et de tous les aspects de Dieu. Une telle union, qui va au-delà des concepts de dualité, transforme l’être en un être androgyne – l’union des opposés – les deux devenant Un. En d’autres termes, l’Ankh symbolise l’équilibre de type Yin/Yang d’origine africaine (Bailey, Echoes p86) entre les deux forces de la vie – positif/négatif, lumière/obscurité, long/court, masculin/féminin. S’il n’y a pas d’unité ou d’unicité, l’Ankh exprime quand même la Réconciliation des Opposés ou l’intégration des Qualités actives et passives. Notez dans la « Croix Ankh » que la boucle en haut (femelle) et la croix en bas (mâle) sont seulement attachées ensemble. Cela permet de desserrer les liens (nœuds) qui attachent l’Esprit au corps et permet ainsi à l’Âme d’atteindre l’Illumination. Par la suite, « Ankh » a également impliqué « sentir, ressentir, être vivant » ainsi que d’autres formes de vie. En raison de son importance fondamentale pour les humains, l’Ankh est considéré comme la structure la plus imprenable pour protéger son Nom contre les attaques. En outre, les termes associés à la racine « akh » sont aakhu (« doté d’un esprit »), aakhut (« peuple instruit et sage »), Askhu-t (un nom pour Isis, Sothis ou Sirius) ; les morts étant appelés ankhu ; et neb-ankh (possesseur de vie), un terme pour un sarcophage. Pourtant, le plus souvent, la signification de « Ankh » signifie la vie éternelle ; le mot pour la vie physique ; et la « sève de la vie » (c’est-à-dire le lait).
« Du premier au dernier, les dieux égyptiens sont vus portant l’Ankh dans leur main droite parce qu’il symbolise leurs pouvoirs sur la Vie et la Mort et parce qu’il donnait la vie à leurs rois et aux serviteurs qui la leur présentaient. Ceux qui tenaient l’Ankh arboraient le signe de la Vie associé au pouvoir royal et divin. En fait, ils avaient le pouvoir de la Vie et de la Mort entre leurs mains et étaient la chasse gardée du souverain des dieux. Par exemple, la déesse Maât est souvent représentée dans l’art égyptien comme donnant la vie à un pharaon en portant l’Ankh à ses narines. Plusieurs dieux et déesses de l’Égypte ancienne – par exemple Ma’at, Anqet, Ptah, Satet, Sobek, Tefnut, Asar (Osiris), Râ, Auset (Isis), Hathor, Anibus ainsi que des rois africains – sont fréquemment représentés portant des signes Ankh, souvent placés devant leur visage pour symboliser le Souffle de la Vie Éternelle. Pour eux, l’Ankh représentait le processus de vie qui soutient la création et les êtres vivants. Les hiéroglyphes et les peintures égyptiennes de l’Ankh évoquent donc la renaissance et la résurrection. L’Ankh est associé aux rites funéraires de la mort, souvent placé dans les mains du défunt comme un emblème à la fois de l’incarnation et de la nouvelle vie à venir. Cette affirmation est étayée par le signe de la croix, communément formé par les bras croisés du défunt, que l’on retrouve toujours sur la poitrine des momies (Gadalla, p92). Lorsqu’il est porté par le défunt, il indique un passage sûr entre ce monde et l’autre. Lorsqu’il est tenu à l’envers, il est la clé qui ouvre les portes de la mort vers l’éternité. On dit que les morts portent l’Ankh au moment de la pesée de leurs âmes ou lorsqu’ils sont à bord du bateau du Dieu Soleil, en signe de recherche de cette même immortalité auprès des dieux. En outre, et jusqu’à ce jour, de nombreux gardiens de monuments portent une clé dont la poignée a la forme de l’Ankh.
En Afrique et plus tard hors d’Afrique, l’Ankh était (et est) appliqué dans les rituels, en particulier dans ceux qui impliquent des cultes royaux, et il avait une signification particulière lorsqu’il était utilisé dans diverses cérémonies de temple. Leurs méditations et leurs rituels utilisaient l’Ankh comme un Hekau (mot de pouvoir ou Mantra) – en chantant de façon répétée (à haute voix ou mentalement) tout en se concentrant sur la signification du symbolisme. On le voit parfois placé sur le front, entre les yeux, ce qui le lie à la clairvoyance. La première Église chrétienne copte de l’Égypte ancienne a adopté le symbole Nkwa comme symbole de son Église et l’a appelé Crux Ansata, représentant la vie éternelle accordée à l’humanité par la mort sacrificielle du Sauveur. Dès le début de l’ère chrétienne, les Grecs, auxquels les Coptes étaient associés, ont déclaré que l’Ankh égyptien était « commun au culte du Christ et de Serapis (un nom gréco-romain pour l’Asar africain, Osiris) (Ashby, Ancient Egyptian Buddha p136). De là, il a été transporté à Rome où il est devenu un symbole chrétien européen avec seulement une légère variation dans le design. Entre-temps, parce qu’il s’est largement répandu en dehors de l’Afrique ancienne (y compris l’image sur les « pieds de Bouddha »), l’Ankh, le processus de la vie divine, est devenu le symbole unificateur qui a lié pour toujours l’Égypte, l’Inde et la chrétienté. Tout comme les premiers Indiens de l’Inde, l’Église chrétienne européenne a adopté l’Ankh africain, non pas en raison de sa ressemblance avec la croix, mais pour sa signification ésotérique de renouveau et de résurrection. Ces premiers chrétiens européens savaient que les Égyptiens avaient une certaine lettre-hiéroglyphe qui « représentait la vie à venir ». Cette lettre avait la forme d’une croix. « La Croix » est mentionnée dans l’Évangile de Thomas comme un symbole, non pas de la mort, mais de la vie spirituelle éternelle.
Les premiers écrivains chrétiens faisaient référence à l’Ankh comme étant : « Le symbole de la vie éternelle des Égyptiens ». Ben-joch (Black Man of The Nile, p362) dit à propos de cette simplification excessive : « Bien sûr, ils se sont trompés comme ils l’avaient fait dans la plupart de tout ce qu’ils avaient écrit auparavant sur les religions des Africains indigènes des vallées du Nil et partout ailleurs dans l’Alkebu-Ian. » Bien que ce symbole ait été le symbole religieux sacré des anciens Égyptiens, il a servi à renforcer en tant que symbole chrétien européen sacré la croix sur laquelle Jésus a été crucifié. Pourtant, ce n’est qu’au IIIe siècle de notre ère que la croix est devenue le symbole du Christ. La version chrétienne de la Croix de Vie, qui n’est apparue dans l’art chrétien qu’après le Ve siècle après J.-C., était dépourvue de l’ovale féminin et ne conservait que la partie masculine de la figure (Walker, Myth p38). Ces dernières années, l’Ankh est devenu un emblème de diverses organisations.
En attendant, l’Ankh et ce qu’il représente ont toujours été significatifs pour maintenir l’épine dorsale du système familial africain. Il ne s’agit pas simplement de parents et d’enfants, comme les Européens parlent de famille, mais d’un groupe de parenté englobant les descendants vivants d’un Ancêtre commun ainsi que les honorables Ancêtres morts. En d’autres termes, une famille africaine s’applique largement aux personnes passées et présentes qui portent le même nom de famille. Il était du devoir de la famille africaine ancienne et des villageois de guider leurs enfants sur la façon de reconnaître la valeur des personnes et de la Nature (c’est-à-dire la Substance de Dieu) ; comment classer correctement la valeur reconnue par rapport aux autres qualités d’un individu ; et comment profiter de ce qui est classé haut. À cette fin, l’Ankh était souvent utilisé. Lors des entretiens familiaux quotidiens avec les enfants, comme je l’ai fait avec ma famille, les principes associés aux symboles de l’Ankh fonctionnent merveilleusement bien pour jeter les bases des discussions sur « Comment vais-je vivre » ? D’autres objectifs sont suggérés par l’influence mondiale continue de l’Ankh dans des activités telles que les méditations. Fixer un symbole Ankh, seul ou en conjonction avec d’autres types de Hekau, aidera mentalement à stabiliser l’esprit pendant une concentration profonde (Ashby, Egyptian Yoga p78). Aujourd’hui encore, donner un Ankh à quelqu’un, c’est lui souhaiter la vie et la santé, ce qui est contenu dans son nom d’origine spirituelle. Il en va de même pour le souhait d’un Ankh à quelqu’un en pensée ou en acte. Ainsi, Ankh, Udja, Seneb signifie Vie, Vitalité, et Santé !
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