Individualisme vs. Collectivisme : Notre avenir, notre choix

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Le conflit politique fondamental en Amérique aujourd’hui est, comme depuis un siècle, l’individualisme contre le collectivisme. La vie de l’individu lui appartient-elle – ou appartient-elle au groupe, à la communauté, à la société ou à l’État ? Avec un gouvernement qui se développe de plus en plus rapidement – s’emparant et dépensant de plus en plus de notre argent dans des programmes de « droits » et de sauvetage des entreprises, et s’immisçant dans nos affaires et nos vies de manière de plus en plus onéreuse – le besoin de clarté sur cette question n’a jamais été aussi grand. Commençons par définir les termes dont il est question.

L’individualisme est l’idée que la vie de l’individu lui appartient et qu’il a le droit inaliénable de la vivre comme il l’entend, d’agir selon son propre jugement, de conserver et d’utiliser le produit de ses efforts, et de poursuivre les valeurs de son choix. C’est l’idée que l’individu est souverain, une fin en soi, et l’unité fondamentale de la préoccupation morale. C’est l’idéal que les fondateurs américains ont énoncé et cherché à établir lorsqu’ils ont rédigé la Déclaration et la Constitution et créé un pays dans lequel les droits de l’individu à la vie, à la liberté, à la propriété et à la poursuite du bonheur devaient être reconnus et protégés.

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Le collectivisme est l’idée que la vie de l’individu ne lui appartient pas mais appartient au groupe ou à la société dont il ne fait que partie, qu’il n’a aucun droit et qu’il doit sacrifier ses valeurs et ses objectifs pour le « plus grand bien » du groupe. Selon le collectivisme, le groupe ou la société est l’unité de base de la préoccupation morale, et l’individu n’a de valeur que dans la mesure où il sert le groupe. Comme le dit un défenseur de cette idée : « L’homme n’a aucun droit, sauf ceux dont la société lui permet de jouir. Du jour de sa naissance jusqu’au jour de sa mort, la société lui permet de jouir de certains soi-disant droits et le prive d’autres ; non pas… parce que la société désire spécialement favoriser ou opprimer l’individu, mais parce que sa propre préservation, son bien-être et son bonheur sont les considérations primordiales. « 1

Individualisme ou collectivisme – laquelle de ces idées est correcte ? Laquelle a les faits de son côté ?

L’individualisme le fait, et nous pouvons le constater à tous les niveaux de la recherche philosophique : de la métaphysique, la branche de la philosophie concernée par la nature fondamentale de la réalité ; à l’épistémologie, la branche concernée par la nature et les moyens de la connaissance ; à l’éthique, la branche concernée par la nature de la valeur et de l’action humaine appropriée ; à la politique, la branche concernée par un système social approprié.

Nous les prendrons tour à tour.

Métaphysique, individualisme et collectivisme

Lorsque nous regardons le monde et que nous voyons des gens, nous voyons des individus séparés, distincts. Les individus peuvent être en groupes (disons, dans une équipe de football ou dans une entreprise commerciale), mais les êtres indivisibles que nous voyons sont des personnes individuelles. Chacun a son propre corps, son propre esprit, sa propre vie. Les groupes, dans la mesure où ils existent, ne sont rien d’autre que des individus qui se sont réunis pour interagir dans un but quelconque. C’est un fait observable de la façon dont le monde est fait. Ce n’est pas une question d’opinion personnelle ou de convention sociale, et ce n’est pas discutable rationnellement. C’est un fait métaphysiquement donné, au niveau de la perception. Les choses sont ce qu’elles sont ; les êtres humains sont des individus.

Une belle déclaration du fait métaphysique de l’individualisme a été fournie par l’ancien esclave Frederick Douglass dans une lettre qu’il a écrite à son ex-« maître » Thomas Auld après avoir échappé à l’esclavage dans le Maryland et s’être enfui à New York. « J’ai souvent pensé que j’aimerais vous expliquer les raisons pour lesquelles je me suis justifié en m’enfuyant de chez vous », écrit Douglass. « J’ai presque honte de le faire maintenant, car vous les avez peut-être déjà découverts vous-même. Je vais cependant y jeter un coup d’œil. » Vous voyez, dit Douglass,

Je suis moi-même ; vous êtes vous-même ; nous sommes deux personnes distinctes, des personnes égales. Ce que vous êtes, je le suis. Vous êtes un homme, et je le suis aussi ; Dieu a créé les deux, et a fait de nous des êtres séparés. Je ne suis pas lié par nature à vous, ni vous à moi. La nature ne fait pas que votre existence dépende de moi, ou que la mienne dépende de la vôtre. Je ne peux pas marcher sur vos jambes, ni vous sur les miennes. Je ne peux pas respirer pour vous, ou vous pour moi ; je dois respirer pour moi-même, et vous pour vous-même. Nous sommes des personnes distinctes, et nous sommes tous également pourvus des facultés nécessaires à notre existence individuelle. En vous quittant, je n’ai pris que ce qui m’appartenait, et je n’ai en rien diminué vos moyens de gagner honnêtement votre vie. Vos facultés sont restées les vôtres, et les miennes sont devenues utiles à leur propriétaire légitime.2

Bien qu’on puisse ergoter sur l’idée que « Dieu » crée les gens, le point métaphysique fondamental de Douglass est clairement solide. Les êtres humains sont par nature des êtres distincts, séparés, chacun ayant son propre corps et ses propres facultés nécessaires à sa propre existence. Les êtres humains ne sont en aucune façon métaphysiquement attachés ou dépendants les uns des autres ; chacun doit utiliser son propre esprit et diriger son propre corps ; personne d’autre ne peut le faire pour lui. Les gens sont des individus. « Je suis moi-même ; tu es toi-même ; nous sommes deux personnes distinctes. »

L’individu est métaphysiquement réel ; il existe en et par lui-même ; il est l’unité de base de la vie humaine. Les groupes ou les collectifs de personnes – qu’il s’agisse de familles, de partenariats, de communautés ou de sociétés – ne sont pas métaphysiquement réels ; ils n’existent pas en et par eux-mêmes ; ils ne sont pas des unités fondamentales de la vie humaine. Il s’agit plutôt d’un certain nombre d’individus. C’est une évidence perceptive. Nous pouvons voir que c’est vrai.

Qui dit le contraire ? Les collectivistes. John Dewey, un père du pragmatisme et du « libéralisme » moderne, explique la notion collectiviste comme suit:

La société dans son caractère unifié et structurel est le fait de l’affaire ; l’individu non social est une abstraction à laquelle on arrive en imaginant ce que l’homme serait si on lui enlevait toutes ses qualités humaines. La société, en tant que tout réel, est l’ordre normal, et la masse en tant qu’agrégat d’unités isolées est la fiction.3

Selon le collectivisme, le groupe ou la société est métaphysiquement réel-et l’individu est une simple abstraction, une fiction.4

Ceci, bien sûr, est ridicule, mais voilà. Sur la métaphysique du collectivisme, vous et moi (et M. Douglass) sommes fictifs, et nous ne devenons réels que dans la mesure où nous interagissons d’une manière ou d’une autre avec la société. Quant à savoir exactement comment nous devons interagir avec le collectif afin de faire partie du  » tout réel « , nous en entendrons parler sous peu.

Tournons-nous maintenant vers la branche de la philosophie qui s’intéresse à la nature de la connaissance.

Epistémologie, individualisme et collectivisme

Qu’est-ce que la connaissance ? D’où vient-elle ? Comment savons-nous ce qui est vrai ? La connaissance est une saisie mentale d’un fait (ou de faits) de la réalité atteinte par l’observation perceptive ou un processus de raisonnement basé sur celle-ci.5 Qui regarde la réalité, entend la réalité, touche la réalité, raisonne sur la réalité – et acquiert ainsi une connaissance de la réalité ? L’individu. L’individu possède des yeux, des oreilles, des mains, etc. L’individu possède un esprit et la capacité de l’utiliser. Il perçoit la réalité (par exemple, les chiens, les chats, les oiseaux et la mort) ; il intègre ses perceptions dans des concepts (par exemple, « chien », « animal » et « mortel ») ; il intègre ses concepts dans des généralisations (par exemple, « les chiens peuvent mordre » et « les animaux sont mortels ») ; il forme des principes (par exemple, « les animaux, y compris l’homme, doivent faire certaines choses pour rester en vie » et « l’homme a besoin de liberté pour vivre et prospérer »). Et ainsi de suite. La connaissance est un produit des observations perceptives et des intégrations mentales des individus.

Bien sûr, les individus peuvent apprendre des autres, ils peuvent enseigner aux autres ce qu’ils ont appris – et ils peuvent le faire en groupe. Mais dans toute transmission de connaissances de ce type, les sens de l’individu doivent faire la perception, et son esprit doit faire l’intégration. Les groupes n’ont pas d’appareils sensoriels ni d’esprit, seuls les individus en ont. Cela aussi est tout simplement inattaquable.

Mais cela n’empêche pas les collectivistes de le nier.

Le principe épistémologique pertinent, écrit Helen Longino (présidente du département de philosophie de l’Université de Stanford) est que « la connaissance est produite par des processus cognitifs qui sont fondamentalement sociaux ». Certes, dit-elle, « sans les individus, il n’y aurait pas de connaissance » car « c’est par leur système sensoriel que le monde naturel entre dans la cognition. . . . Les activités de construction de la connaissance, cependant, sont les activités des individus en interaction » ; ainsi la connaissance « est construite non pas par des individus, mais par une communauté dialogique interactive. « 6

On ne peut pas inventer ces choses. Mais une « communauté dialogique interactive » le peut.

Bien qu’il soit vrai (et cela ne devrait pas être remarquable) que les individus dans une société peuvent échanger des idées et apprendre les uns des autres, le fait demeure que l’individu, et non la communauté, a un esprit ; l’individu, et non le groupe, fait la réflexion ; l’individu, et non la société, produit la connaissance ; et l’individu, et non la société, partage cette connaissance avec d’autres qui, à leur tour, doivent utiliser leur esprit individuel s’ils veulent la saisir. Tout individu qui choisit d’observer les faits de la réalité peut voir qu’il en est ainsi. Le fait que certains « philosophes » (ou « communautés dialogiques ») le nient n’a aucune incidence sur la vérité de la question.

L’épistémologie correcte – la vérité sur la nature et la source de la connaissance – est du côté de l’individualisme, pas du collectivisme.

Viennent ensuite les conceptions respectives de la moralité qui découlent de ces fondements.

Ethique, individualisme et collectivisme

Quelle est la nature du bien et du mal, du bon et du mauvais ? Comment, en principe, les gens devraient-ils agir ? Telles sont les questions d’éthique ou de moralité (j’utilise ces termes de manière interchangeable). Pourquoi ces questions se posent-elles ? Pourquoi devons-nous y répondre ? Ces questions se posent et il faut y répondre uniquement parce que les individus existent et ont besoin de conseils fondés sur des principes sur la façon de vivre et de prospérer.

Nous ne naissons pas en sachant comment survivre et atteindre le bonheur, et nous n’acquérons pas automatiquement cette connaissance, et si nous l’acquérons, nous n’agissons pas automatiquement en fonction de cette connaissance. (Pour preuve, observez les innombrables personnes misérables dans le monde.) Si nous voulons vivre et prospérer, nous avons besoin de conseils fondés sur des principes à cette fin. L’éthique est la branche de la philosophie consacrée à fournir de tels conseils.

Par exemple, une moralité appropriée dit à l’individu : Allez par la raison (par opposition à la foi ou aux sentiments) – regardez la réalité, identifiez la nature des choses, faites des liens de causalité, utilisez la logique – parce que la raison est votre seul moyen de connaissance, et donc votre seul moyen de choisir et d’atteindre des objectifs et des valeurs qui servent la vie. La moralité dit aussi : Soyez honnête – ne prétendez pas que les faits sont différents de ce qu’ils sont, n’inventez pas d’autres réalités dans votre esprit et ne les considérez pas comme réelles – parce que la réalité est absolue et ne peut pas être falsifiée, et parce que vous devez comprendre le monde réel afin d’y réussir. La moralité fournit également des conseils pour traiter spécifiquement avec les gens. Par exemple, elle dit Soyez juste – jugez les gens de manière rationnelle, en fonction des faits disponibles et pertinents, et traitez-les en conséquence, comme ils méritent d’être traités – parce que cette politique est cruciale pour établir et maintenir de bonnes relations et pour éviter, mettre fin ou gérer les mauvaises. Et la moralité dit : Soyez indépendant – pensez et jugez par vous-même, ne vous tournez pas vers les autres pour savoir ce qu’il faut croire ou accepter – parce que la vérité n’est pas la correspondance aux opinions d’autres personnes mais la correspondance aux faits de la réalité. Et ainsi de suite.

Au moyen de ces conseils (et ce qui précède n’est qu’une brève indication), la morale permet à l’individu de vivre et de s’épanouir. Et c’est précisément le but de la guidance morale : aider l’individu à choisir et à atteindre des objectifs et des valeurs utiles à la vie, tels qu’une éducation, une carrière, des activités récréatives, des amitiés et une romance. Le but de la moralité est, comme l’a dit le grand individualiste Ayn Rand, de vous apprendre à vous amuser et à vivre.

De même que l’individu, et non le groupe, est métaphysiquement réel – et de même que l’individu, et non le collectif, a un esprit et pense – de même l’individu, et non la communauté ou la société, est l’unité fondamentale de la préoccupation morale. L’individu est moralement une fin en soi, et non un moyen de servir les fins des autres. Chaque individu doit poursuivre ses valeurs de vie et respecter le droit des autres à faire de même. C’est la moralité qui découle de la métaphysique et de l’épistémologie de l’individualisme.

Quelle moralité découle de la métaphysique et de l’épistémologie du collectivisme ? Juste ce à quoi vous vous attendez : une moralité dans laquelle le collectif est l’unité de base de la préoccupation morale.

Sur la vision collectiviste de la moralité, explique l’intellectuel « progressiste » A. Maurice Low, « ce qui marque plus que tout la distinction entre la société civilisée et la société non civilisée, c’est que dans la première l’individu n’est rien et la société est tout ; dans la seconde la société n’est rien et l’individu est tout. » M. Low a aidé à la définition du collectivisme au début de cet article ; ici, il élabore en insistant sur la prétendue « civilité » du collectivisme:

Dans une société civilisée, l’homme n’a aucun droit, sauf ceux dont la société lui permet de jouir. Du jour de sa naissance jusqu’au jour de sa mort, la société lui permet de jouir de certains soi-disant droits et le prive d’autres ; non pas… parce que la société désire spécialement favoriser ou opprimer l’individu, mais parce que sa propre préservation, son bien-être et son bonheur sont les considérations premières. Et pour que la société ne périsse pas, pour qu’elle atteigne un niveau encore plus élevé, pour que les hommes et les femmes deviennent de meilleurs citoyens, la société leur accorde certains privilèges et leur restreint l’usage d’autres. Parfois, dans l’exercice de ce pouvoir, l’individu subit beaucoup d’inconvénients, parfois même, il subit ce qui apparaît comme une injustice. On peut le regretter, mais c’est inévitable. Le but de la société civilisée est de faire le plus grand bien au plus grand nombre, et parce que le plus grand nombre peut tirer profit du plus grand bien, l’individu doit subordonner ses propres désirs ou inclinations au profit de tous.7

Parce que Mr. Low a écrit qu’en 1913 – avant que Staline, Mao, Hitler, Mussolini, Pol Pot et compagnie ne torturent et n’assassinent des centaines de millions de personnes explicitement au nom du « plus grand bien pour le plus grand nombre » – on peut lui accorder un petit degré d’indulgence. Les collectivistes d’aujourd’hui, cependant, n’ont pas cette excuse.

Comme Ayn Rand l’a écrit en 1946, et comme tout adulte qui choisit de penser peut maintenant l’apprécier,

« Le plus grand bien pour le plus grand nombre » est l’un des slogans les plus vicieux jamais imposés à l’humanité. Ce slogan n’a pas de signification concrète, spécifique. Il n’y a aucun moyen de l’interpréter de manière bienveillante, mais un grand nombre de façons de l’utiliser pour justifier les actions les plus vicieuses.

Quelle est la définition du « bien » dans ce slogan ? Aucune, sauf : tout ce qui est bon pour le plus grand nombre. Qui, dans une question particulière, décide de ce qui est bon pour le plus grand nombre ? Pourquoi, le plus grand nombre.

Si vous considérez cela comme moral, vous devriez approuver les exemples suivants, qui sont des applications exactes de ce slogan dans la pratique : cinquante et un pour cent de l’humanité réduisant en esclavage les quarante-neuf autres ; neuf cannibales affamés mangeant le dixième ; une foule en lynchage assassinant un homme qu’elle considère comme dangereux pour la communauté.

Il y avait soixante-dix millions d’Allemands en Allemagne et six cent mille Juifs. Le plus grand nombre (les Allemands) a soutenu le gouvernement nazi qui leur a dit que leur plus grand bien serait servi en exterminant le plus petit nombre (les Juifs) et en s’emparant de leurs biens. Telle fut l’horreur réalisée en pratique par un slogan vicieux accepté en théorie.

Mais, direz-vous, la majorité dans tous ces exemples n’a pas non plus réalisé de bien réel pour elle-même ? Non, elle ne l’a pas fait. Parce que « le bien » n’est pas déterminé en comptant les nombres et n’est pas atteint par le sacrifice de quiconque à quiconque.8

La notion collectiviste de la moralité est manifestement mauvaise et démonstrativement fausse. Le bien de la communauté ne peut logiquement pas prendre la priorité sur celui de l’individu parce que la seule raison pour laquelle les concepts moraux tels que « bon » et « devrait » sont nécessaires en premier lieu est que les individus existent et ont besoin d’une orientation fondée sur des principes afin de soutenir et de faire avancer leur vie. Toute tentative de tourner le but de la moralité contre l’individu – l’unité fondamentale de la réalité humaine et donc de la préoccupation morale – n’est pas simplement un crime moral ; c’est une tentative d’annihiler la moralité en tant que telle.

Assurément, les sociétés – consistant comme elles le font d’individus – ont besoin de principes moraux, aussi, mais seulement dans le but de permettre aux individus d’agir de manière nécessaire pour soutenir et faire avancer leurs propres vies. Ainsi, le seul principe moral qu’une société doit adopter si elle veut être une société civilisée est le principe des droits individuels : la reconnaissance du fait que chaque individu est moralement une fin en soi et qu’il a la prérogative morale d’agir selon son jugement pour son propre bien, sans être contraint par d’autres. Selon ce principe, chaque individu a le droit de penser et d’agir comme il l’entend ; il a le droit de produire et d’échanger les produits de ses efforts volontairement, par consentement mutuel pour un bénéfice mutuel ; il a le droit de ne pas tenir compte des plaintes selon lesquelles il ne sert pas un soi-disant « plus grand bien » – et personne, y compris les groupes et les gouvernements, n’a le droit moral de le forcer à agir contre son jugement. Jamais.

Cela nous amène au domaine de la politique.

La politique, l’individualisme et le collectivisme

La politique de l’individualisme est essentiellement ce que les fondateurs américains avaient en tête lorsqu’ils ont créé les États-Unis, mais qu’ils n’ont pas pu mettre en œuvre parfaitement : un pays de liberté, une société dans laquelle le gouvernement ne fait qu’une seule chose et la fait bien – protéger les droits de tous les individus de manière égale en interdisant l’utilisation de la force physique dans les relations sociales et en utilisant la force uniquement en représailles et seulement contre ceux qui initient son utilisation. Dans une telle société, le gouvernement utilise la force si nécessaire contre les voleurs, les extorqueurs, les meurtriers, les violeurs, les terroristes et autres – mais il laisse les citoyens pacifiques et respectueux des droits complètement libres de vivre leur vie et de poursuivre leur bonheur selon leur propre jugement.

À cette fin, un gouvernement approprié et respectueux des droits se compose de législatures, de tribunaux, de la police, d’une armée et de toutes les autres branches et départements nécessaires à la protection des droits individuels. C’est l’essence de la politique de l’individualisme, qui découle logiquement de la métaphysique, de l’épistémologie et de l’éthique de l’individualisme.

Quelle politique découle de celles du collectivisme?

« L’Amérique fonctionne le mieux quand ses citoyens mettent de côté leur intérêt personnel pour faire de grandes choses ensemble – quand nous élevons le bien commun », écrit David Callahan du groupe de réflexion collectiviste Demos9. Michael Tomasky, rédacteur en chef de Democracy, développe, expliquant que le « libéralisme moderne a été construit autour de l’idée – le principe philosophique – que les citoyens devraient être appelés à regarder au-delà de leur intérêt personnel et à travailler pour un plus grand intérêt commun. »

C’est, historiquement, la base morale de la gouvernance libérale – pas la justice, pas l’égalité, pas les droits, pas la diversité, pas le gouvernement, et même pas la prospérité ou les opportunités. La gouvernance libérale consiste à exiger des citoyens qu’ils équilibrent leur intérêt personnel avec l’intérêt commun. . . . C’est la seule justification que les dirigeants peuvent donner aux citoyens pour la gouvernance libérale, vraiment : On demande à chacun de contribuer à un projet qui le dépasse. … des citoyens qui se sacrifient et participent à la création d’un bien commun.10

C’est l’idéologie de la gauche actuelle en général, y compris, bien sûr, du président Barack Obama. Comme le dit Obama, nous devons tenir compte de « l’appel au sacrifice » et respecter notre « obligation éthique et morale fondamentale » de « veiller les uns sur les autres » et d' »être unis au service d’un bien plus grand ».11 « Les actions individuelles, les rêves individuels ne suffisent pas. Nous devons nous unir dans une action collective, construire des institutions et des organisations collectives. « 12

Mais les « libéraux » modernes et les nouveaux « progressistes » ne sont pas les seuls à prôner la politique du collectivisme. Se joignent à eux des imposteurs de droite, comme Rick Santorum, qui se posent en défenseurs de la liberté mais, dans leur plaidoyer perverti, annihilent le concept même de liberté.

« Correctement définie », écrit Santorum, « la liberté est la liberté couplée à la responsabilité envers quelque chose de plus grand ou de plus élevé que le soi. C’est la poursuite de nos rêves avec un œil sur le bien commun. La liberté est la double activité de lever nos yeux vers le ciel tout en tendant nos mains et nos cœurs vers notre prochain ».13 Ce n’est pas « la liberté d’être aussi égoïste que je le veux », ou « la liberté d’être laissé seul », mais « la liberté de s’occuper de ses devoirs – devoirs envers Dieu, la famille et les voisins ».14

C’est l’état de la politique en Amérique aujourd’hui, et c’est le choix auquel nous sommes confrontés : Les Américains peuvent soit continuer à ignorer le fait que le collectivisme est totalement corrompu depuis la base, et ainsi continuer sur la voie de l’étatisme et de la tyrannie – ou nous pouvons regarder la réalité, utiliser nos esprits, reconnaître les absurdités du collectivisme et les atrocités qui en découlent, et crier la vérité sur les toits et sur Internet.

Que se passerait-il si nous faisions la seconde solution ? Comme l’a dit Ayn Rand, « Vous seriez surpris de la rapidité avec laquelle les idéologues du collectivisme reculent lorsqu’ils rencontrent un adversaire intellectuel confiant. Leur argumentation repose sur l’appel à la confusion humaine, l’ignorance, la malhonnêteté, la lâcheté, le désespoir. Prenez le parti qu’ils n’osent pas aborder ; faites appel à l’intelligence humaine. « 15