Hindouisme

L’hindouisme est la plus ancienne religion du monde, originaire d’Asie centrale et de la vallée de l’Indus, toujours pratiquée de nos jours. Le terme hindouisme est ce que l’on appelle un exonyme (un nom donné par d’autres à un peuple, un lieu ou un concept) et dérive du terme persan Sindus désignant ceux qui vivaient de l’autre côté de l’Indus. Les adeptes de cette foi la connaissent sous le nom de Sanatan Dharma (« ordre éternel » ou « voie éternelle ») et considèrent que les préceptes, tels qu’ils sont énoncés dans les écritures connues sous le nom de Vedas, ont toujours existé, tout comme Brahman, l’âme suprême dont émerge toute la création, a toujours été. Brahman est la Cause Première qui met tout le reste en mouvement mais est aussi ce qui est en mouvement, ce qui guide le cours de la création, et la création elle-même.

Selon les cas, on peut interpréter l’hindouisme comme monothéiste (car il y a un seul dieu), polythéiste (car il y a plusieurs avatars du dieu unique), hénothéiste (car on peut choisir d’élever n’importe lequel de ces avatars à la suprématie), panthéiste (car les avatars peuvent être interprétés comme représentant des aspects du monde naturel), ou même athée, car on peut choisir de remplacer le concept de Brahman par sa propre personne en s’efforçant d’être la meilleure version de soi-même. Ce système de croyance a été fixé pour la première fois par écrit dans les ouvrages connus sous le nom de Vedas au cours de la période dite védique vers 1500 – vers 500 avant notre ère, mais les concepts ont été transmis oralement bien avant.

Il n’y a pas de fondateur de l’hindouisme, pas de date d’origine, ni – selon la foi – de développement du système de croyance ; les scribes qui ont écrit les Vedas auraient simplement enregistré ce qui a toujours existé. Cette connaissance éternelle est connue sous le nom de shruti (« ce qui est entendu ») et est exposée dans les Vedas et leurs différentes sections connues sous le nom de Samhitas, Aranyakas, Brahmanas, et, plus célèbre, les Upanishads, dont chacun aborde un aspect différent de la foi.

Ces ouvrages sont complétés par un autre type connu sous le nom de smritis (« ce dont on se souvient ») qui relatent des histoires sur la façon dont on doit pratiquer la foi et comprennent les Puranas, les épopées Mahabharata et Ramayana, les Yoga Sutras et la Bhagavad Gita. Aucun d’entre eux, cependant, ne devrait être considéré comme la « Bible hindoue » car il n’y a aucune prétention qu’ils soient la « parole de Dieu » ; ils sont, au contraire, la révélation de la vérité de l’existence qui prétend que l’univers est rationnel, structuré et contrôlé par l’âme/esprit suprême connu comme Brahman dans l’essence duquel tous les êtres humains prennent part.

Le but de la vie est de reconnaître l’unité essentielle de l’existence, l’aspect supérieur du soi individuel (connu sous le nom d’Atman) qui est une partie du soi de tout le monde ainsi que de l’âme/esprit suprême et, en respectant son devoir dans la vie (dharma) et en accomplissant les actions appropriées (karma), de se libérer des liens de l’existence physique et d’échapper au cycle des renaissances et de la mort (samsara). Une fois que l’individu l’a fait, l’Atman s’unit à Brahman et l’individu est rentré chez lui, dans l’unité primordiale. Ce qui empêche de réaliser cette unité est l’illusion de la dualité – la croyance que l’on est séparé des autres et de son Créateur – mais cette idée fausse (connue sous le nom de maya), encouragée par l’expérience que l’on a du monde physique, peut être surmontée en reconnaissant l’unité essentielle de toute existence – combien on est semblable aux autres et, finalement, au divin – et en atteignant l’état éclairé de l’accomplissement de soi.

Développement précoce

Une certaine forme du système de croyance qui allait devenir, ou du moins influencer, l’hindouisme existait très probablement dans la vallée de l’Indus avant le 3e millénaire avant notre ère, lorsqu’une coalition nomade de tribus qui se désignaient comme aryennes est arrivée dans la région depuis l’Asie centrale. Certains de ces peuples, aujourd’hui appelés Indo-Iraniens, se sont installés dans la région de l’Iran actuel (dont certains sont connus en Occident sous le nom de Perses), tandis que d’autres, aujourd’hui appelés Indo-Aryens, se sont installés dans la vallée de l’Indus. Le terme « aryen » désignait une classe de personnes, et non une race, et signifiait « homme libre » ou « noble ». Le mythe de longue date d’une « invasion aryenne » dans laquelle les Caucasiens ont « apporté la civilisation » à la région est le produit de l’érudition occidentale du 18e et 19e siècle CE, étroite d’esprit et pleine de préjugés, et a été discrédité depuis longtemps.

Les ruines de villes telles que Mohenjo-daro et Harappa (pour ne citer que les deux plus célèbres) montrent clairement qu’une civilisation très avancée était déjà bien développée dans la vallée de l’Indus vers 3000 avant notre ère. 3000 avant notre ère, à partir d’établissements de la période néolithique datant d’avant 7000 avant notre ère. Cette période est maintenant désignée comme l’ère de la civilisation de la vallée de l’Indus ou la civilisation Harappan (vers 7000 – vers 600 avant notre ère) qui serait influencée par la culture des Indo-Aryens et fusionnerait avec elle.

Vers 2000 avant notre ère, la grande ville de Mohenjo-daro avait des rues en briques, l’eau courante, et un système industriel, commercial et politique très développé. Il est presque certain qu’ils avaient également développé une sorte de croyance religieuse qui incluait le bain rituel et d’autres observances religieuses, mais il n’existe aucun document écrit pour le prouver. Il est plus certain que, quelle que soit la forme prise par cette religion, des éléments significatifs de celle-ci provenaient d’ailleurs, car la pensée védique de base (ainsi que les noms et les caractères de nombreux dieux) correspondent étroitement à la religion iranienne primitive de Perse.

La religion primitive de la vallée de l’Indus s’est développée sous l’influence des nouveaux arrivants pendant la période védique. Pendant cette période, le système de croyance connu sous le nom de védisme a été développé par les peuples dits védiques qui écrivaient en sanskrit, la langue dans laquelle les Vedas sont composés. L’érudit John M. Koller écrit:

La langue sanskrite, dont les Vedas sont la plus ancienne expression survivante, est devenue dominante. Bien que la tradition sanskrite reflète des emprunts et des accommodements à des sources non védiques, elle cache plus de ces apports qu’elle n’en révèle. Ainsi, malgré la grandeur de l’ancienne civilisation de l’Indus, c’est vers les Vedas qu’il faut se tourner pour comprendre la pensée indienne la plus ancienne. (16)

Les Vedas ont cherché à comprendre la nature de l’existence et la place de l’individu dans l’ordre cosmique. En poursuivant ces questions, les sages ont créé le système théologique très développé qui deviendra l’hindouisme.

Brahmanisme

Le védisme est devenu le brahmanisme, une croyance religieuse axée sur la Vérité sous-jacente, la Cause première, de tous les phénomènes observables ainsi que des aspects invisibles de l’existence. Les sages qui ont développé le brahmanisme ont commencé par le monde observable qui fonctionnait selon certaines règles. Ils appelaient ces règles rita (« ordre ») et reconnaissaient que, pour que le rita existe, il fallait que quelque chose ait existé auparavant pour le créer ; on ne pouvait pas avoir de règles sans un créateur de règles.

À cette époque, il y avait de nombreux dieux dans le panthéon du védisme qui auraient pu être regardés comme la Cause Première mais les sages sont allés au-delà des divinités anthropomorphiques et ont reconnu, comme le dit Koller, qu' »il y a une totalité, une réalité indivise, qui est plus fondamentale que l’être ou le non-être » (19). Cette entité était envisagée comme un individu, mais un individu si grand et si puissant qu’il dépassait toute compréhension humaine. L’être qu’ils en sont venus à appeler Brahman n’existait pas seulement dans la réalité (un être comme les autres) ou en dehors de la réalité (dans le domaine du non-être ou de la préexistence), mais était la réalité elle-même. Brahman ne fait pas seulement que les choses soient telles qu’elles sont ; il est les choses telles qu’elles sont, ont toujours été et seront toujours. D’où la désignation de Sanatan Dharma – Ordre éternel – comme nom du système de croyance.

Si c’était le cas, cependant, un individu insignifiant vivant brièvement sur la terre n’avait aucun espoir de connexion avec cette source ultime de vie. Puisque Brahman ne pouvait être compris, aucune relation ne pouvait être possible. Les sages védiques ont tourné leur attention de la Cause Première vers l’individu et ont défini les aspects du soi comme le corps physique, comme l’âme et comme l’esprit mais aucun d’entre eux n’était adéquat pour établir une connexion avec l’Ultime jusqu’à ce qu’ils comprennent qu’il devait y avoir un soi supérieur qui dirigeait les autres fonctions de chacun. Koller commente:

Ce Soi est dit être « autre que le connu et autre que l’inconnu » . La question que pose le sage est la suivante : Qu’est-ce qui rend possible la vue, l’ouïe et la pensée ? Mais la question ne porte pas sur les processus physiologiques ou mentaux ; elle porte sur le sujet ultime qui sait. Qui dirige l’œil pour voir la couleur et l’esprit pour penser ? Le sage suppose qu’il doit y avoir un directeur intérieur, un agent intérieur, dirigeant les différentes fonctions de la connaissance. (24)

Ce « directeur intérieur » a été déterminé comme étant l’Atman – le soi supérieur de chacun – qui est relié à Brahman parce qu’il est Brahman. Chaque individu porte en lui la Vérité ultime et la Cause première. Il n’y a aucune raison de chercher cette entité à l’extérieur car on porte cette entité à l’intérieur de soi ; il suffit de réaliser cette vérité pour la vivre ; comme l’exprime la Chandogya Upanishad dans la phrase Tat Tvam Asi –  » Tu es Cela  » – on est déjà ce que l’on cherche à devenir ; il suffit de le réaliser.

Cette réalisation était encouragée par des rituels qui non seulement célébraient Brahman mais reconstituaient la création de toutes choses. La classe sacerdotale (les brahmanes), en élevant le Divin Ultime à travers les chants, les hymnes et les chansons des Védas, élevait un public en lui faisant comprendre qu’il était déjà là où il voulait être, qu’il n’était pas seulement en présence du Divin mais qu’il en faisait partie intégrante, et que tout ce qu’il devait faire était d’en être conscient et de le célébrer en accomplissant son devoir divinement désigné dans la vie, décrété en fonction de ce devoir.

Hindouisme classique

Le brahmanisme s’est développé dans le système maintenant connu sous le nom d’hindouisme qui, bien que généralement considéré comme une religion, est également considéré comme un mode de vie et une philosophie. Le point central de l’hindouisme, quelle que soit la forme qu’on lui donne, est la connaissance de soi ; en se connaissant soi-même, on en vient à connaître Dieu. Le mal provient de l’ignorance de ce qui est bon ; la connaissance de ce qui est bon annule le mal. Le but de la vie est de reconnaître ce qui est bon et de le poursuivre selon son devoir particulier (dharma), et l’action impliquée dans cette poursuite appropriée est son karma. Plus on accomplit consciencieusement son karma en accord avec son dharma, plus on se rapproche de l’accomplissement de soi et donc plus on se rapproche de la réalisation du Divin en soi.

Le monde physique n’est une illusion que dans la mesure où il nous convainc de la dualité et de la séparation. On peut tourner le dos au monde et poursuivre la vie d’un ascète religieux, mais l’hindouisme encourage la pleine participation à la vie à travers les purusharthas – objectifs de vie – qui sont :

• Artha – sa carrière, sa vie domestique, sa richesse matérielle
• Kama – l’amour, la sexualité, la sensualité, le plaisir
• Moksha – la libération, la liberté, l’illumination, l’accomplissement de soi

L’âme prend du plaisir dans ces poursuites même si elle comprend que ce sont tous des plaisirs temporels. L’âme est immortelle – elle a toujours existé en tant que partie de Brahman et existera toujours – par conséquent, la finalité de la mort est une illusion. À la mort, l’âme se débarrasse du corps et se réincarne si elle n’a pas atteint Moksha ou, si elle l’a atteint, l’Atman ne fait plus qu’un avec Brahman et retourne à sa demeure éternelle. Le cycle de renaissance et de mort, connu sous le nom de samsara, se poursuivra jusqu’à ce que l’âme ait fait le plein d’expériences et de plaisirs terrestres et qu’elle concentre une vie sur le détachement et la poursuite des biens éternels, plutôt que temporels.

Les trois qualités ou caractéristiques inhérentes à chaque âme, connues sous le nom de gunas, aident ou entravent la réalisation de cet objectif :

• Sattva – la sagesse, la bonté, l’illumination détachée
• Rajas – l’intensité passionnelle, l’activité constante, l’agression
• Tamas – littéralement « soufflé par les vents », l’obscurité, la confusion, l’impuissance

Les gunas ne sont pas trois états que l’on « traverse » du plus bas au plus haut ; ils sont présents dans chaque âme à des degrés plus ou moins importants. Un individu qui est généralement posé et mène une bonne vie peut néanmoins être emporté par la passion ou se retrouver à tourbillonner dans une confusion impuissante. Cependant, reconnaître les gunas pour ce qu’ils sont et s’efforcer de contrôler leurs aspects les moins désirables permet de voir plus clairement son dharma dans la vie et comment l’accomplir. Le dharma d’une personne ne peut être accompli que par elle-même ; personne ne peut accomplir le devoir d’une autre personne. Chacun est arrivé sur la terre avec un rôle spécifique à jouer et, si l’on choisit de ne pas jouer ce rôle dans sa vie actuelle, on reviendra dans une autre et une autre jusqu’à ce qu’on le fasse.

Ce processus est souvent lié au système des castes de l’hindouisme dans lequel on naît dans une certaine station que l’on ne peut en aucune façon changer, on doit remplir sa fonction désignée comme faisant partie de cette classe pour la vie, et on sera réincarné si on ne s’exécute pas correctement. Ce concept, contrairement à la croyance populaire, n’a pas été imposé au peuple indien par le gouvernement colonial britannique au 19e siècle de notre ère, mais a été suggéré pour la première fois dans la Bhagavad Gita (composée vers le 5e-2e siècle avant notre ère), lorsque Krishna parle à Arjuna des gunas et de la responsabilité de chacun envers son dharma.

Krishna dit que l’on doit faire ce que l’on est censé faire et relate le système des varna (castes) comme faisant partie de cela en décrivant comment un individu devrait vivre sa vie selon la volonté divine ; Tout le monde peut être un brahmane, un guerrier ou un marchand si tel est son dharma ; le système des castes existe en chaque individu, tout comme les gunas. Les paroles de Krishna ont ensuite été révisées dans l’ouvrage connu sous le nom de Manusmriti (« Les lois de Manu »), écrit entre le 2e siècle avant J.-C. et le 3e siècle après J.-C., qui affirmait qu’un système de castes strict avait été ordonné dans le cadre de l’ordre divin, dans lequel chacun était destiné à rester, à vie, dans la classe sociale dans laquelle il était né. Le manuscrit des Lois de Manu est la première expression de ce concept tel qu’il a été compris aujourd’hui.

Textes & Observance

L’interférence ultérieure de Manu mise à part, le concept d’Ordre éternel est rendu clair par les textes qui sont considérés comme les écritures hindoues. Ces ouvrages, comme on l’a noté, se divisent en deux classes :

• Shruti (« ce qui est entendu ») – la révélation de la nature de l’existence telle qu’elle a été enregistrée par les scribes qui l’ont « entendue » et consignée dans les Vedas.
• Smritis (« ce dont on se souvient ») – les récits des grands héros du passé et la façon dont ils ont vécu – ou n’ont pas vécu – conformément aux préceptes de l’Ordre éternel.

Les textes relatant la Shruti sont les quatre Védas :

• Rig Veda – le plus ancien des Vedas, un recueil d’hymnes
• Sama Veda – textes liturgiques, chants et chansons
• Yajur Veda – formules rituelles, mantras, chants
• Atharva Veda – formules magiques, chants, hymnes, prières

Chacun de ces textes est ensuite divisé en types de textes :

• Aranyakas – rituels, observances
• Brahmanas – commentaires sur lesdits rituels et observances les expliquant
• Samhitas – bénédictions, prières, mantras
• Upanishads – commentaires philosophiques sur le sens de la vie et des Vedas

Les textes relatifs aux Smritis sont :

• Puranas – folklore et légende concernant des personnages de l’ancien passé
• Ramayana – récit épique du prince Rama et de son voyage vers l’auto-…actualisation
• Mahabharata – récit épique des cinq Pandavas et de leur guerre contre les Kauravas
• Bhagavad Gita – récit populaire dans lequel Krishna instruit le prince Arjuna sur le dharma
• Yoga Sutras – commentaire sur les différentes disciplines du yoga et de la libération de soi

Ces textes font allusion ou s’adressent spécifiquement à de nombreuses divinités telles qu’Indra, seigneur des forces cosmiques, des foudres, des orages, de la guerre et du courage ; Vac, déesse de la conscience, de la parole et de la communication claire ; Agni, dieu du feu et de l’illumination ; Kali, déesse de la mort ; Ganesh, dieu à tête d’éléphant, qui élimine les obstacles ; Parvati, déesse de l’amour, de la fertilité et de la force, qui est aussi la compagne de Shiva ; et Soma, dieu de la mer, de la fertilité, de l’illumination et de l’extase. Parmi les divinités les plus importantes, on trouve celles qui composent ce qu’on appelle la « trinité hindoue » :

• Brahma – le créateur
• Vishnu – le conservateur
• Shiva – le destructeur

Tous ces dieux sont des manifestations de Brahman, la Réalité ultime, qui ne peut être comprise qu’à travers des aspects de Lui-même. Brahma, Vishnu et Shiva sont à la fois ces aspects et des divinités individuelles avec leurs propres caractères, motivations et désirs. Ils peuvent également être compris à travers leurs propres avatars – car ils sont également trop écrasants pour être compris entièrement par eux-mêmes – et prennent ainsi la forme d’autres dieux, dont le plus célèbre est Krishna, l’avatar de Vishnu, qui vient périodiquement sur terre pour ajuster la compréhension de l’humanité et corriger les erreurs.

Dans la Bhagavad Gita, Krishna apparaît comme le char du prince Arjuna parce qu’il sait qu’Arjuna aura des doutes à propos du combat contre ses proches à la bataille de Kurukshetra. Il met le temps en pause afin d’instruire Arjuna sur la nature du dharma et l’illusion de la finalité de la mort, élevant son esprit au-dessus de son interprétation de la circonstance présente, et lui permettant d’accomplir son devoir de guerrier.

Ces textes informent les observances religieuses des adhérents du Sanatan Dharma qui, en général, ont deux aspects :

• Puja – culte, rituel, sacrifice et prière soit dans un sanctuaire personnel, soit dans un temple
• Darshan – contact visuel direct avec la statue d’une divinité

On peut adorer le Divin chez soi, dans un sanctuaire personnel ou dans un temple. Dans le temple, le clergé aidera un individu et sa famille en intercédant en leur nom auprès de la divinité par des instructions, des chants, des chansons et des prières. Les chants, les danses et le mouvement général pour s’exprimer devant Dieu caractérisent souvent un service religieux. Un élément important est le contact visuel avec les yeux de la divinité représentée par une statue ou une figurine.

Darshan est vital pour le culte et la communion dans la mesure où le dieu cherche l’adhérent aussi sincèrement que l’adhérent cherche la divinité et qu’ils se rencontrent par les yeux. C’est la raison pour laquelle les temples hindous sont ornés de figures des nombreux dieux à l’intérieur et à l’extérieur. On pense que la statue incarne la divinité elle-même et on reçoit des bénédictions et du réconfort par le contact visuel, tout comme on le ferait lors d’une rencontre avec un ami.

Conclusion

Cette relation entre un croyant et la divinité est plus apparente à travers les nombreux festivals observés tout au long de l’année. Parmi les plus populaires, on trouve Diwali, la fête des lumières, qui célèbre le triomphe des énergies lumineuses et de la lumière sur les forces de la négativité et des ténèbres. Dans ce festival, comme dans l’observance quotidienne, la présence d’une statue ou d’une figurine d’une divinité est importante pour établir une connexion et élever l’esprit et l’âme d’un adepte.

Diwali est probablement le meilleur exemple de la discipline du Bhakti Yoga qui se concentre sur la dévotion et le service amoureux. Les gens nettoient, rénovent, décorent et améliorent leurs maisons en l’honneur de la déesse de la fertilité et de la prospérité Lakshmi, et remercient pour tout ce qu’ils ont reçu d’elle. Il existe cependant de nombreuses autres divinités qui peuvent être appelées à Diwali pour prendre la place de Lakshmi, en fonction des besoins d’un adepte et de ce qu’il a reçu au cours de l’année écoulée.

La divinité individuelle n’a finalement pas d’importance car toutes les divinités du panthéon sont des aspects de Brahman, tout comme l’adorateur et l’acte d’adoration. Les détails de l’observance n’ont pas autant d’importance que l’observance elle-même qui reconnaît sa place dans l’univers et réaffirme son engagement à reconnaître l’unité divine dans chaque aspect de sa vie et son lien avec les autres qui parcourent le même chemin vers la maison.