Benedetto Croce a écrit que Gentile « … détient l’honneur d’avoir été le néo-hégélien le plus rigoureux de toute l’histoire de la philosophie occidentale et le déshonneur d’avoir été le philosophe officiel du fascisme en Italie. » Sa base philosophique pour le fascisme était enracinée dans sa compréhension de l’ontologie et de l’épistémologie, dans laquelle il a trouvé une justification pour le rejet de l’individualisme, et l’acceptation du collectivisme, avec l’État comme le lieu ultime de l’autorité et de la loyauté en dehors duquel l’individualité n’avait pas de sens (et qui à son tour a contribué à justifier la dimension totalitaire du fascisme).
La relation conceptuelle entre l’idéalisme réel de Gentile et sa conception du fascisme n’est pas évidente. La relation supposée ne semble pas être fondée sur une déductibilité logique. C’est-à-dire que l’idéalisme actuel n’implique pas une idéologie fasciste dans un sens rigoureux. Gentile a entretenu des relations intellectuelles fructueuses avec Croce à partir de 1899 – et en particulier pendant leur rédaction conjointe de La Critica de 1903 à 1922 – mais a rompu philosophiquement et politiquement avec Croce au début des années 1920 à cause de l’adhésion de Gentile au fascisme. (Croce évalue leur désaccord philosophique dans Una discussione tra filosofi amici dans Conversazioni Critiche, II.)
En fin de compte, Gentile prévoyait un ordre social dans lequel les opposés de toutes sortes ne devaient pas être considérés comme existant indépendamment les uns des autres ; que la « publicité » et la « confidentialité », en tant qu’interprétations larges, étaient actuellement fausses car imposées par tous les anciens types de gouvernement, y compris le capitalisme et le communisme ; et que seul l’état totalitaire réciproque du Corporatisme, un état fasciste, pourrait vaincre ces problèmes qui sont faits de la réification comme une réalité externe qui est en fait, pour Gentile, seulement une réalité dans la pensée. Alors qu’il était courant dans la philosophie de l’époque de voir le sujet conditionnel comme abstrait et l’objet comme concret, Gentile a postulé (après Hegel) le contraire, que le sujet est concret et l’objet une simple abstraction (ou plutôt, que ce qui était conventionnellement surnommé « sujet » n’est en fait que l’objet conditionnel, et que le vrai sujet est l’acte d’être ou l’essence de l’objet).
Gentile était, en raison de son système actualiste, une présence philosophique notable à travers l’Europe à son époque. A la base, la marque d’idéalisme de Gentile affirmait la primauté de « l’acte pur » de la pensée. Cet acte est fondamental pour toute expérience humaine – il crée le monde phénoménal – et implique un processus de « conscience réfléchie » (en italien, « l’atto del pensiero, pensiero pensante ») qui est constitutif de l’Absolu et révélé dans l’éducation. L’accent mis par Gentile sur la vision de l’esprit en tant qu’Absolu a signalé son « renouveau de la doctrine idéaliste de l’autonomie de l’esprit ». Elle reliait également son travail philosophique à sa vocation d’enseignant. Dans l’idéalisme actuel, la pédagogie est donc transcendante et fournit le processus par lequel l’Absolu est révélé. Son idée d’une vérité transcendante au-dessus du positivisme a suscité une attention particulière en soulignant que tous les modes de sensation ne prennent que la forme d’idées dans l’esprit de chacun ; en d’autres termes, ce sont des constructions mentales. Pour Gentile, par exemple, même la corrélation entre la fonction et l’emplacement du cerveau physique et les fonctions du corps physique n’était qu’une création cohérente de l’esprit, et non du cerveau (lui-même une création de l’esprit). Des observations comme celle-ci ont conduit certains commentateurs à considérer la philosophie de Gentile comme une sorte de « solipsisme absolu », exprimant l’idée « que seul l’esprit ou l’âme est réel ».
L’idéalisme réel touche également à des idées qui préoccupent la théologie. Un exemple d’idéalisme réel en théologie est l’idée que bien que l’homme ait pu inventer le concept de Dieu, cela ne rend pas Dieu moins réel dans aucun sens possible, tant que Dieu n’est pas présupposé exister en tant qu’abstraction, et sauf dans le cas où des qualités sur ce que l’existence implique réellement (c’est-à-dire être inventé en dehors de la pensée qui le fait) sont présupposées. Benedetto Croce a objecté que « l’acte pur » de Gentile n’est rien d’autre que la volonté de Schopenhauer.
Par conséquent, Gentile a proposé une forme de ce qu’il a appelé « Immanentisme absolu » dans lequel le divin était la conception actuelle de la réalité dans la totalité de la pensée individuelle de chacun comme un processus évolutif, croissant et dynamique. Souvent accusé de solipsisme, Gentile soutenait que sa philosophie était un humanisme qui pressentait la possibilité de rien au-delà de ce qui était colligé dans la perception ; la pensée humaine du soi, afin de communiquer comme l’immanence est d’être humain comme soi-même, faisait une empathie cohésive du même soi, sans division externe, et donc non modelée comme objets de sa propre pensée. Alors que le solipsisme se sentirait piégé dans la réalisation de sa solitude, l’actualisme rejette une telle privation et est une expression de la seule liberté qui est possible au sein des contingences objectives, où le Soi transcendantal n’existe même pas en tant qu’objet, et la co-substantiation dialectique des autres nécessaires pour comprendre le soi empirique sont ressentis comme de véritables autres lorsqu’ils s’avèrent être la subjectivité non relativiste de ce soi entier et essentiellement unifiés avec l’esprit d’un tel soi supérieur en acte, où les autres peuvent être véritablement connus, plutôt que pensés comme des monades sans fenêtre.
Phases de sa penséeEdit
Un certain nombre de développements dans la pensée et la carrière de Gentile ont contribué à définir sa philosophie, notamment :
- la définition de l’idéalisme actuel dans son ouvrage Théorie de l’acte pur (1903);
- son soutien à l’invasion de la Libye (1911) et à l’entrée de l’Italie dans la Première Guerre mondiale (1915);
- sa dispute avec Benedetto Croce sur l’inévitabilité historique du fascisme ;
- son rôle de ministre de l’éducation (1922-24) ;
- sa conviction que le fascisme pouvait être asservi à sa pensée philosophique, ainsi que sa collecte d’influence à travers le travail d’étudiants comme Armando Carlini (chef de file des soi-disant « Gentils de droite ») et Ugo Spirito (qui a appliqué la philosophie de Gentile aux problèmes sociaux et a contribué à codifier la théorie politique fasciste) ; et
- son travail sur l’Enciclopedia Italiana (1925-43 ; première édition terminée en 1936).
La définition de Gentile et sa vision du fascismeEdit
Gentile considérait le fascisme comme l’accomplissement des idéaux du Risorgimento, notamment ceux représentés par Giuseppe Mazzini et le parti de la Droite historique.
Gentile cherchait à faire de sa philosophie la base du fascisme. Cependant, avec Gentile et avec le fascisme, le « problème du parti » existait en vertu du fait que le « parti » fasciste, en tant que tel, naissait organiquement plutôt que d’un tract ou d’une doctrine socio-politique préétablie. Cela compliquait l’affaire pour Gentile car cela ne laissait aucun consensus à une quelconque façon de penser parmi les fascistes, mais ironiquement, cet aspect correspondait à la vision de Gentile de la façon dont une doctrine d’État ou de parti devait vivre son existence : avec une croissance organique naturelle et une opposition dialectique intacte. Le fait que Mussolini ait donné du crédit aux points de vue de Gentile via la paternité de Gentile a aidé à une considération officielle, même si le « problème du parti » continuait à exister pour Mussolini également.
Gentile s’est placé dans la tradition hégélienne, mais a également cherché à se distancer des points de vue qu’il considérait comme erronés. Il critiquait la dialectique de Hegel (Idée-Nature-Esprit) et proposait plutôt que tout soit Esprit, la dialectique résidant dans l’acte pur de la pensée. Gentile pensait que la conception de la dialectique de Marx était le défaut fondamental de son application à la création de systèmes. Pour le néo-hégélien Gentile, Marx avait fait de la dialectique un objet externe, et donc l’avait abstraite en l’intégrant dans un processus matériel de développement historique. Pour Gentile, la dialectique ne pouvait être que quelque chose de l’ordre des préceptes humains, quelque chose qui est une partie active de la pensée humaine. C’était, pour Gentile, un sujet concret et non un objet abstrait. Ceci Gentile a exposé par la façon dont les humains pensent dans des formes où un côté d’un double opposé ne pouvait pas être pensé sans son complément.
« Vers le haut » ne pourrait pas être connu sans « vers le bas » et « la chaleur » ne pourrait pas être connue sans « le froid », alors que chacun sont des opposés ils sont co-dépendants pour la réalisation de l’un ou l’autre : c’étaient des créations qui n’existaient comme dialectique que dans la pensée humaine et ne pouvaient pas être confirmées en dehors de laquelle, et surtout ne pouvaient pas être dites exister dans une condition externe à la pensée humaine comme une matière indépendante et un monde en dehors de la subjectivité personnelle ou comme une réalité empirique quand elle n’est pas conçue dans l’unité et du point de vue de l’esprit humain.
Pour Gentile, l’extériorisation de la dialectique par Marx était essentiellement un mysticisme fétichiste. Bien qu’ainsi considéré extérieurement, il s’ensuivait que Marx pouvait alors faire des affirmations sur l’état ou la condition dans lesquels la dialectique existait objectivement dans l’histoire, a posteriori de l’opinion de n’importe quel individu par rapport à l’ensemble de la société. les gens eux-mêmes pourraient par un tel point de vue être idéologiquement « en arrière » et laissés en arrière de l’état actuel de la dialectique et ne pas faire eux-mêmes partie de ce qui crée activement la dialectique telle qu’elle est.
Gentile pensait que cela était absurde, et qu’il n’y avait pas d’objet dialectique « positif » existant indépendamment. Au contraire, la dialectique était naturelle à l’État, tel qu’il est. Ce qui signifie que les intérêts qui composent l’État composent la dialectique par leur processus organique vivant d’avoir des points de vue opposés au sein de cet État, et unifiés dans celui-ci. C’est la condition moyenne de ces intérêts tels qu’ils existent. Même la criminalité est unifiée comme une dialectique nécessairement à subsumer dans l’État et une création et un débouché naturel de la dialectique de l’État positif tel qu’il est.
Ce point de vue (influencé par la théorie hégélienne de l’État) justifiait le système corporatif, où dans les intérêts individualisés et particuliers de tous les groupes divergents devaient être incorporés personnellement dans l’État (« Stato etico ») chacun devant être considéré comme une branche bureaucratique de l’État lui-même et recevoir un pouvoir officiel. Gentile, plutôt que de croire que le privé est englouti synthétiquement dans le public comme Marx l’aurait fait dans sa dialectique objective, pensait que le public et le privé étaient a priori identifiés l’un à l’autre dans une dialectique active et subjective : l’un ne pouvait pas être entièrement subsumé dans l’autre car ils étaient déjà auparavant identiques. Ainsi, chacun est l’autre à sa manière et depuis sa position respective, relative et réciproque. Pourtant, les deux constituent l’État lui-même et aucun n’en est libre, rien n’en étant jamais vraiment libre, l’État (comme chez Hegel) existant comme une condition éternelle et non comme une collection objective et abstraite de valeurs atomistiques et de faits particuliers sur ce qui gouverne positivement le peuple à un moment donné.