Distillations

Zosimos : Aux fondements de l’alchimie(extrait des pp. 14-17)

Dans le carrefour cosmopolite de l’Égypte gréco-romaine, les deux courants des traditions artisanales et des traditions philosophiques coexistaient. Leur fusion – vraisemblablement au troisième siècle de notre ère – a donné naissance à la discipline indépendante de l’alchimie. Le mélange intime des deux traditions est évident dans les premiers textes substantiels que nous possédons sur la chrysopée. Ces écrits proviennent d’un alchimiste gréco-égyptien qui sera vénéré comme une autorité pour le reste de l’histoire de l’alchimie, et le premier sur lequel nous disposons de détails historiques raisonnablement substantiels ou fiables : Zosimos de Panopolis.

Zosimos était actif aux alentours de 300 après JC. Il est né dans la ville de Panopolis, en Haute-Égypte, aujourd’hui appelée Akhmim. On pense que Zosimos a écrit vingt-huit livres sur l’alchimie ; hélas, la plupart de ce qu’il a écrit est aujourd’hui perdu. Nous n’avons que des bribes : le prologue d’un livre intitulé On Apparatus and Furnaces, plusieurs chapitres d’autres ouvrages et des extraits épars. Certains des écrits de Zosimos sont adressés à Theosebeia, une femme qui semble avoir été son élève en matière d’alchimie, bien que nous ne sachions jamais s’il s’agissait d’une personne réelle ou d’un artifice littéraire. Malgré la nature fragmentaire de ce qui survit et la difficulté de l’interpréter, ces écrits constituent la meilleure fenêtre que nous ayons sur l’alchimie grecque. Ces premiers textes établissent de nombreux concepts et styles qui resteront fondamentaux pour une grande partie de l’alchimie ultérieure.

L’orientation de Zosimos vers un objectif central (la transmutation métallique), son engagement perspicace avec les problèmes pratiques pour l’atteindre, sa recherche des moyens de surmonter ces problèmes, et sa formulation et application des principes théoriques soulignent clairement ses écrits comme quelque chose de nouveau. Les textes de Zosimos témoignent d’un programme de recherche cohérent qui s’appuie sur des ressources tant matérielles qu’intellectuelles. Il décrit de façon très détaillée un large éventail d’appareils utiles pour la distillation, la sublimation, la filtration, la fixation, etc.

Plusieurs de ces instruments sont adaptés d’ustensiles de cuisine ou d’articles utilisés en parfumerie ou dans d’autres métiers. Zosimos n’a pas conçu tous ces instruments lui-même, ce qui indique à quel point la chrysopée pratique devait déjà être développée au début du quatrième siècle de notre ère. Les écrits de ses prédécesseurs constituent une ressource essentielle pour lui, et il les cite fréquemment. L’une des autorités les plus importantes s’appelle Maria – parfois appelée Maria Judaea ou Marie la Juive – et Zosimos lui attribue le développement d’un large éventail d’appareils et de techniques. Parmi les techniques de Maria, on trouve une méthode de chauffage doux et uniforme utilisant un bain d’eau chaude plutôt qu’une flamme nue. Cette invention simple mais utile a préservé l’héritage de Maria, l’ancienne alchimiste, non seulement pour le reste de l’histoire de l’alchimie, mais aussi jusqu’à nos jours. C’est son nom qui reste attaché au bain-marie ou au bagno maria de la cuisine française et italienne.

Plusieurs des appareils décrits par Zosimos – par exemple, un appelé le kerotakis – sont conçus pour exposer une matière aux vapeurs d’une autre. En effet, il semble particulièrement intéressé par l’action des vapeurs sur les solides. Cet intérêt est en partie fondé sur des observations pratiques. Les artisans de l’Antiquité savaient que les vapeurs dégagées par la cadmie (ou calamine, une terre contenant du zinc) chauffée pouvaient dorer le cuivre en le transformant en laiton (un alliage de zinc et de cuivre). Les vapeurs de mercure et d’arsenic blanchissent le cuivre en lui donnant une couleur argentée. La connaissance de ces changements de couleur a peut-être incité Zosimos à rechercher des processus analogues qui permettraient de réaliser de véritables transmutations. Des théories directrices sont certainement perceptibles dans ses écrits. Aujourd’hui, on pense souvent à tort que les alchimistes travaillaient plus ou moins à l’aveuglette, en mélangeant un peu de ceci et un peu de cela, à la recherche d’or. Cette idée est loin d’être vraie ; déjà avec Zosimos, nous pouvons identifier les principes théoriques qui ont guidé son travail pratique, ainsi que les observations pratiques qui ont soutenu ou modifié ses théories. De nombreux cadres théoriques pour l’alchimie se développeront à diverses époques et en divers lieux, et ces cadres ont à la fois soutenu la possibilité de la transmutation et suggéré des voies pour la poursuivre pratiquement.

A travers le gouffre des âges, l’esprit observateur, actif et interrogatif de Zosimos se manifeste. Dans un passage, il remarque les effets disparates de la vapeur de soufre sur différentes substances, et exprime son étonnement devant le fait que si la vapeur est blanche et blanchit la plupart des substances, lorsqu’elle est absorbée par le mercure, lui-même blanc, la composition résultante est jaune. Toujours prêt à critiquer ses contemporains, Zosimos les réprimande en disant qu' »ils devraient d’abord s’enquérir de ce mystère. » Il s’étonne également que lorsque la vapeur de soufre transforme le mercure en un solide, non seulement le mercure perd sa volatilité et devient fixe (c’est-à-dire non volatil), mais le soufre devient également fixe et reste combiné au mercure. L’observation de Zosimos est aujourd’hui reconnue comme un principe de base de la chimie : lorsque des substances réagissent les unes avec les autres, leurs propriétés ne sont pas « moyennées », comme elles le seraient dans un simple mélange, mais sont au contraire complètement modifiées. De toute évidence, Zosimos était un observateur attentif qui réfléchissait profondément à ce dont il était témoin expérimentalement.

Jean de Rupescissa : l’alchimie contre l’antéchrist(extrait des pp. 63-65 et 69-70)

Jean de Rupescissa (ou Jean de Roquetaillade) est né vers 1310 en Auvergne, dans le centre de la France ; il a fréquenté l’université de Toulouse puis est devenu frère franciscain. Ce faisant, il a été influencé par les idées d’une branche de l’ordre connue sous le nom de Spirituels, qui s’opposait à l’institutionnalisation croissante de l’ordre franciscain au fur et à mesure de son développement, affirmant qu’il avait abandonné les idéaux et la règle de son fondateur, saint François d’Assise. Les Spirituels, qui se considéraient comme les véritables disciples de saint François, adoptaient une pauvreté radicale et critiquaient férocement la hiérarchie de l’église et les Franciscains conventuels plus traditionnels. Les Spirituels étaient également pris d’une ferveur apocalyptique et d’un penchant pour les prophéties, croyant que l’Antéchrist était sur le point d’apparaître.

Il pourrait sembler incongru qu’un homme aussi fervent de l’idéal de pauvreté se consacre également à trouver le secret de la fabrication de l’or. Pourtant, au début de son Livre de la Lumière, écrit vers 1350, Jean indique clairement pourquoi il a étudié la chrysopée et pourquoi il a décidé d’écrire à ce sujet.

J’ai considéré les temps à venir prédits par le Christ dans les Évangiles, à savoir des tribulations au temps de l’Antéchrist, sous lesquelles l’Église romaine sera tourmentée et verra toutes ses richesses terrestres spoliées par des tyrans. . . . Ainsi, afin de libérer le peuple élu de Dieu, à qui il est accordé de connaître le ministère de Dieu et le magistère de la vérité, je veux parler de l’œuvre de la grande pierre philosophale sans discours hautain. Mon intention est d’être utile au bien de la sainte Église romaine et d’expliquer brièvement toute la vérité sur la Pierre.

Très fidèle à ses vues spirituelles franciscaines, John dit que la tribulation de l’Antéchrist est proche, et que l’église aura besoin de toute forme d’aide pour y résister ; cette aide inclut l’alchimie. John n’était pas le seul franciscain à penser ainsi. La même préoccupation concernant la venue de l’Antéchrist est à l’origine d’une grande partie de ce que Roger Bacon – également un frère franciscain – a écrit au pape environ soixante ans plus tôt : l’église aura besoin de connaissances mathématiques, scientifiques, technologiques, médicales et autres pour résister et survivre à l’assaut de l’Antéchrist. Nous connaissons bien l’utilisation de la science et de la technologie pour la sécurité nationale ; dans le cas de Jean et Roger, nous trouvons un précédent médiéval qui inclut l’alchimie comme moyen de sécurité ecclésiastique.

Jean décrit une série de sublimations du mercure avec du vitriol et du salpêtre, suivies de digestions et de distillations. Cependant, malgré des indications apparemment claires, sa première étape ne fonctionnera pas dans un laboratoire moderne si elle est suivie mot pour mot. Le sublimé « blanc comme neige » que John décrit comme étant le chlorure mercurique est sans aucun doute le mélange de départ, qui devait donc contenir du sel commun, mais cette substance n’est pas mentionnée dans la liste des ingrédients. Il y a deux explications possibles. Premièrement, le salpêtre de Jean était peut-être très impur et contenait une grande quantité de sel commun. En fait, son livre contient une annotation vers la fin qui indique que le salpêtre brut contient habituellement du sel, et donne une méthode pour le purifier par cristallisation fractionnée. La deuxième possibilité est que John ait intentionnellement omis l’ingrédient crucial afin de préserver le secret. Si c’est le cas, il est significatif que la fin de son livre contienne un paragraphe plutôt déplacé décrivant l’importance générale du sel de table, son omniprésence, son utilisation pour purifier les métaux, etc. et qu’il déclare ensuite que « tout le secret est dans le sel ». Quelle que soit l’explication correcte, le message historique est le même : les recettes alchimiques doivent être lues avec précaution. Celles qui semblent irréalisables ne doivent pas nécessairement refléter négativement les capacités ou la véracité de l’auteur, mais pourraient plutôt indiquer un « ingrédient caché » – soit quelque chose de présent sous la forme d’une impureté insoupçonnée, soit quelque chose d’astucieusement omis.

Il peut sembler incongru qu’un homme aussi fervent de l’idéal de pauvreté se consacre également à trouver le secret de la fabrication de l’or.

Jean a également écrit De la considération de la cinquième essence de toutes choses. Avec cet ouvrage, il a étendu l’alchimie à un nouveau domaine : la médecine. Pendant le règne de l’Antéchrist, les chrétiens auraient besoin non seulement d’or mais aussi de leur pleine santé. Ainsi, Jean raconte comment il a cherché une substance qui pourrait empêcher la corruption et la pourriture et ainsi préserver le corps de la maladie et du vieillissement prématuré. Il a trouvé une telle substance dans le distillat du vin, qu’il a appelé « eau brûlante » ou « eau de vie », et que nous appelons alcool. Le terme alchimique latin pour ce liquide délicieux-aqua vitae-vit dans les noms de plusieurs liqueurs : l’acquavite italien, l’eau-de-vie français et l’akvavit scandinave.

Jean considère cette « eau brûlante » comme la « cinquième essence » du vin, sa quinta essentia en latin. (Quintessence est un mot encore utilisé pour exprimer l’essence la plus fine, la plus pure et la plus concentrée d’une chose). Jean emprunte ce mot à la philosophie naturelle aristotélicienne, où il représente une substance différente et supérieure aux quatre éléments (feu, air, eau et terre), à savoir la matière impérissable et éternelle dont est fait tout ce qui se trouve au-delà de la lune, comme les étoiles et les planètes. L’implication est que cette quintessence terrestre du vin est également imperméable à la décomposition. Bien que cela puisse sembler farfelu, Jean a très certainement fondé sa conviction sur des preuves empiriques – il a remarqué que la viande laissée à l’air libre commence rapidement à pourrir, mais que lorsqu’elle est immergée dans l’alcool, elle est conservée indéfiniment. Il a peut-être aussi remarqué que si le vin se dégrade rapidement en vinaigre, l’alcool distillé reste inchangé. C’est cette stabilité et ce pouvoir de conservation que Jean tente de tourner à des fins médicinales.