En 1926, l’historien américain Carter G Woodson, fils d’anciens esclaves, a lancé la Semaine de l’histoire des Noirs pour commémorer les personnes et les événements importants de la diaspora africaine. « Si une race n’a pas d’histoire, disait-il, elle devient un facteur négligeable dans la pensée du monde, et elle risque d’être exterminée. » Renommé et élargi dans les années 1970, ce que nous connaissons aujourd’hui sous le nom de Black History Month est célébré au Royaume-Uni depuis 1987.
Cette année, comme chaque année, l’accent sera mis sur des figures charnières et bien documentées telles que Martin Luther King, Frederick Douglass et Harriet Tubman. Mais il y en a d’autres dont le travail, souvent radical, est souvent oublié. Dans le but d’honorer au moins certains d’entre eux, nous avons demandé à des historiens noirs et à des personnalités culturelles de désigner leurs propres héros et événements marquants.
- Robert Wedderburn par Kwame Kwei-Armah
- Empereur Septime Sévère par Olivette Otele
- Les mères de Lewisham contre la loi sus par Paul Boateng
- Cérémonie vodou au Bois Caïman par Kehinde Andrews
- Claudia Jones par Valerie Amos
- George Washington Carver par Jak Beula
- Alice Kinloch par Hakim Adi
- George William Gordon par Priyamvada Gopal
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Robert Wedderburn par Kwame Kwei-Armah
Wedderburn était un brûlot politique du 19ème siècle, qui était si puissant qu’il a été mis sur une liste secrète du gouvernement britannique de réformateurs potentiellement dangereux. Il a fait pression pour la fin de l’esclavage et la redistribution des richesses en Grande-Bretagne, publiant un livre, The Horrors of Slavery, en 1824 et étant arrêté à plusieurs reprises pour son activisme, qui était considéré comme « blasphématoire ». Il était controversé, mais il faisait aussi partie d’une troupe de personnes de couleur qui étaient toutes radicales ; non seulement pour se défendre, mais aussi pour essayer d’élever toutes les personnes marginalisées.
Il était un vrai révolutionnaire, et je ne sais pas pourquoi il a été oublié. Les gens peuvent apprendre de lui aujourd’hui parce qu’il s’est opposé au gouvernement de l’époque dans une forme de rhétorique radicale qui a défié son environnement. Il disait la vérité au pouvoir. Il voulait que le gouvernement soit égalitaire, et il ne se souciait pas seulement des Noirs. En termes d’aujourd’hui, nous le qualifierions d’intersectionnel, mais c’est ce qu’il faisait à l’époque et il se concentrait sur la dignité des gens, en la défendant depuis la chaire et dans la presse.
Kwame Kwei-Armah est le directeur artistique du Young Vic
Empereur Septime Sévère par Olivette Otele
Septimius Severus, né dans ce qui est maintenant la Libye en 145, a été le premier empereur romain noir. Son règne s’est déroulé après celui de Marc Aurèle, et il a commencé ce qui est considéré comme la dernière dynastie de l’empire : la dynastie sévérienne. Il était connu pour être un chef militaire impitoyable, mais on ne se souvient pas bien de lui, peut-être à cause de sa race et parce qu’il a été éclipsé par des empereurs flamboyants comme César et Néron.
Il peut y avoir une dichotomie dans l’histoire des Noirs – vous êtes soit le héros soit la victime – pourtant voici quelqu’un qui était immensément puissant et privilégié, et un homme intransigeant de son temps.
Lorsque vous pensez à l’empire romain, vous ne pensez jamais à quelqu’un qui est né en Afrique du Nord, pourtant l’empire était si vaste qu’il s’étendait au-delà de ce que nous appelons aujourd’hui l’ouest. Il n’y avait pas autant de frontière rigide entre les continents à l’époque ; c’est une simple hiérarchie que nous avons développée depuis. Grâce à Severus, nous pouvons voir que ces frontières sont artificielles et que les personnes d’origine africaine ont occupé des positions de grand pouvoir tout au long de l’histoire.
Olivette Otele est professeur d’histoire à l’université de Bath Spa
Les mères de Lewisham contre la loi sus par Paul Boateng
Il y a eu un moment charnière dans ma vie, et dans la vie britannique, en 1975, lorsqu’un groupe de mères noires de Lewisham, au sud-est de Londres, s’est réuni pour faire campagne contre la loi « sus » qui donnait à la police le pouvoir d’arrêter toute personne qu’elle soupçonnait de flâner avec l’intention de commettre certaines infractions. Ce pouvoir était utilisé de manière disproportionnée contre les jeunes hommes noirs. Un mardi soir de février, ces femmes se sont réunies et ont simplement dit « non ». Elles voulaient sauver leurs fils, et de là est né tout un mouvement.
J’étais avocat stagiaire à l’époque, et elles sont venues me demander de l’aide. La campagne s’est développée pour impliquer les églises et tous les partis politiques et les syndicats, jusqu’à ce qu’en 1980, elle passe devant un comité restreint des affaires intérieures et qu’il soit finalement recommandé d’abroger la loi.
Ce fut pour moi un point de repère dans l’histoire des organisations noires en Grande-Bretagne. Il n’y a jamais de substitut au militantisme et à l’organisation à la base. Le pouvoir ne concède rien sans une demande ; il ne l’a jamais fait et ne le fera jamais.
Paul Boateng est un pair travailliste et ancien ministre
Cérémonie vodou au Bois Caïman par Kehinde Andrews
La révolution haïtienne de 1791 à 1804 est la seule rébellion d’esclaves réussie de l’histoire. Son succès s’explique en partie par le fait qu’elle a rassemblé tous les esclaves du pays. Cela a été cimenté par une cérémonie vodou dans la nuit du 21 août 1791 à Bois Caïman, au cours de laquelle les personnes présentes ont fait le serment de se venger de leurs maîtres français.
L’une des choses que l’esclavage faisait était de se débarrasser de l’africanité des esclaves – ils prenaient leurs noms, et les esclaves n’étaient pas autorisés à se mélanger entre eux, à parler leur langue d’origine ou à garder leur religion d’origine. Beaucoup d’esclaves en Haïti étaient nés en Afrique, donc prendre part à cette cérémonie, dirigée par le grand prêtre Dutty Boukman et la prêtresse Cécile Fatiman, leur a donné la licence de conserver leurs traditions.
Le Vodou a ses racines dans les religions tribales de l’Afrique de l’Ouest, et ces esclaves les avaient apportées en Haïti pour former les pratiques culturelles du Vodou que nous connaissons aujourd’hui. Cela leur donnait du pouvoir, et les a finalement conduits à se révolter. On se souvient de figures telles que Toussaint L’Ouverture comme des leaders, pourtant cette spiritualité africaine de base était tout aussi importante.
Nous avons aujourd’hui une aversion malencontreuse pour le Vodou, un concept selon lequel il s’agit de sorcellerie, mais c’est la croyance spirituelle de tout un peuple, et il ne faut pas la dénigrer. Il est très important d’être conscient de ses traditions et de son héritage. Ce n’est pas de la sorcellerie – il s’agit de se connecter aux racines africaines et de garder cela vivant.
Kehinde Andrews est professeur d’études noires à l’université de Birmingham
Claudia Jones par Valerie Amos
J’ai grandi en entendant beaucoup parler de Claudia Jones, qui est morte en 1964 alors que j’avais 10 ans. Mes parents me racontaient comment elle avait fondé le carnaval des Caraïbes, le précurseur du carnaval de Notting Hill.
Mais ce n’était pas la chose importante pour moi. Au lieu de cela, c’est que, tout au long de son activisme politique, d’abord en tant que leader féministe noire au sein du parti communiste aux États-Unis dans les années 1940, puis en tant que militante communiste en Grande-Bretagne après avoir été déportée en 1955, elle a toujours parlé sans crainte de la lutte des femmes.
Elle a vraiment fait les liens entre la race, le genre et la classe – elle était intersectionnelle avant que cela soit vraiment compris comme un terme. Elle était dans un parti dominé par les hommes, et elle était au premier plan pour argumenter sur la nécessité non seulement de la représentation de la classe ouvrière, mais aussi de l’inclusion des femmes et des personnes de couleur.
L’autre chose qui résonne est qu’elle est née dans les Caraïbes et qu’elle est ensuite allée aux États-Unis avant de venir en Grande-Bretagne, et donc sa vie représente la diaspora africaine. Elle est arrivée en Grande-Bretagne au plus fort du racisme du Windrush, au milieu des années 50, et s’est battue pour s’opposer aux restrictions imposées aux citoyens du Commonwealth qui venaient en Grande-Bretagne. Elle aurait été dégoûtée par le fait que des personnes du Commonwealth qui ont passé la majeure partie de leur vie en Grande-Bretagne soient encore expulsées aujourd’hui, comme dans le cadre du scandale Windrush. Son héritage est un héritage que nous devons nous rappeler et continuer à émuler.
Valerie Amos est la directrice de Soas University of London
George Washington Carver par Jak Beula
George Washington Carver était un inventeur et un scientifique agricole dont les travaux au début du 20e siècle ont fini par nous donner du beurre de cacahuète ainsi que 300 autres produits dérivés des cacahuètes, notamment des savons, de la farine et de l’isolation. Il a tout donné, dédiant ses brevets au peuple américain.
Il n’est pas différent d’autres réalisateurs d’origine afro-américaine qui n’ont pas reçu l’espace et la place qui leur sont dus dans l’histoire. J’ai été contacté en 2004 par English Heritage ; il n’avait que 15 plaques pour les personnes de couleur en Angleterre. C’est pourquoi nous avons lancé la campagne des plaques bleues pour faire reconnaître les personnes d’ascendance noire. Depuis, nous en avons installé plus de 50, ainsi que deux statues – dont l’une est un mémorial sur Windrush Square à Brixton, en hommage aux soldats afro-caribéens qui ont combattu pendant la première et la deuxième guerre mondiale.
Quand vous commémorez des lieux historiques, et des personnes comme Carver, vous célébrez notre héritage commun. Les gens devraient être plus conscients de qui nous vivons et de nos histoires communes.
Jak Beula est le fondateur du Nubian Jak Community Trust
Alice Kinloch par Hakim Adi
Alice Kinloch était une activiste sud-africaine qui est venue en Grande-Bretagne à la fin des années 1890 et a aidé à fonder l’Association africaine, bien que cela soit généralement attribué à un homme, Henry Sylvester-Williams. L’Association africaine a organisé la première conférence panafricaine, qui s’est tenue à Londres en 1900. Ce fut le premier événement majeur à utiliser le terme panafricain et à rassembler des personnes de toute la diaspora pour parler d’une seule voix.
Kinloch a été rayée de l’histoire, et on ne sait pas grand-chose d’elle – je n’ai même jamais vu de photo d’elle – mais elle a joué un rôle de premier plan à une époque où peu de femmes africaines étaient actives en politique en Grande-Bretagne ou ailleurs.
Hakim Adi est professeur d’histoire de l’Afrique et de la diaspora africaine à l’Université de Chichester
George William Gordon par Priyamvada Gopal
George William Gordon a été pendu après la rébellion de Morant Bay en 1865, lorsque des centaines de Jamaïcains ont protesté contre la pauvreté abjecte du régime colonial. Jamaïcain métis et sujet britannique, Gordon a été accusé d’avoir planifié la rébellion, bien que son seul « crime » ait été de s’élever contre la domination des planteurs et la mauvaise gouvernance coloniale.
Sa pendaison rapide a provoqué une énorme controverse en Grande-Bretagne. Il est devenu un martyr autour duquel ont émergé les premiers grondements de solidarité au-delà des lignes raciales. Des réunions de la classe ouvrière ont lieu dans tout le pays pour commémorer sa mort et organiser des protestations. Les gens ont même organisé des funérailles simulées pour lui et ont fait valoir que, même s’il était d’une couleur différente, il était toujours un Anglais, et que n’importe qui pouvait devenir une cible de l’empire.
Priyamvada Gopal est lecteur en littérature anglophone et connexe à l’Université de Cambridge
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