Démonologie

Les démons sont généralement classés comme des esprits qui sont censés entrer en relation avec la race humaine. En tant que tel, le terme comprend :

1. les anges de la tradition chrétienne qui sont tombés en disgrâce,
2. les génies ou familiers malveillants,
3. comme ceux qui reçoivent un culte (par exemple, le culte des ancêtres),
4. les fantômes ou autres revenants malveillants.

Sont exclues les âmes conçues comme habitant un autre monde. Pourtant, tout comme les dieux ne sont pas nécessairement spirituels, les démons peuvent aussi être considérés comme corporels ; les vampires, par exemple, sont parfois décrits comme des têtes humaines avec des entrailles annexées, qui sortent de la tombe pour attaquer les vivants pendant les veilles nocturnes. Le soi-disant chasseur de spectres de la péninsule malaise est censé être un homme qui parcourt le firmament avec ses chiens, cherchant en vain ce qu’il n’a pu trouver sur Terre : une souris-cerf mâle enceinte d’une progéniture mâle ; mais il semble être un homme vivant ; il n’est pas dit qu’il soit jamais mort, ni même qu’il soit un esprit. Les incubes et les succubes du Moyen Âge sont parfois considérés comme des êtres spirituels, mais ils étaient tenus de donner des preuves de leur existence corporelle, comme une progéniture (bien que souvent déformée). La croyance aux démons remonte à plusieurs millénaires. La foi zoroastrienne enseigne qu’il existe 3 333 démons, certains ayant des responsabilités obscures spécifiques telles que la guerre, la famine, la maladie, etc.

La religion mésopotamienne ancienneModifié

Ancienne empreinte de sceau-cylindre sumérien montrant le dieu Dumuzid torturé dans le monde souterrain par des démons galla

Les anciens Mésopotamiens croyaient que le monde souterrain (Kur) abritait de nombreux démons, parfois appelés « rejetons d’arali ». Ces démons pouvaient parfois quitter le monde souterrain et terroriser les mortels sur terre. Une catégorie de démons censés résider dans le monde souterrain était connue sous le nom de galla ; leur principal objectif semble avoir été de ramener les mortels malchanceux à Kur. Ils sont fréquemment mentionnés dans les textes magiques, et certains textes les décrivent comme étant au nombre de sept. Plusieurs poèmes existants décrivent les galla traînant le dieu Dumuzid dans les enfers. Comme les autres démons, cependant, les galla pouvaient aussi être bienveillants et, dans un hymne du roi Gudea de Lagash (vers 2144 – 2124 avant notre ère), un dieu mineur nommé Ig-alima est décrit comme « le grand galla de Girsu ». Les démons n’avaient pas de culte dans la pratique religieuse mésopotamienne puisque les démons « ne connaissent pas la nourriture, ne connaissent pas la boisson, ne mangent pas d’offrande de farine et ne boivent pas de libation. »

Religions abrahamiquesEdit

ChristianismeEdit

La démonologie chrétienne est l’étude des démons d’un point de vue chrétien. Elle se base principalement sur la Bible (Ancien Testament et Nouveau Testament), l’exégèse des écritures, les écrits des premiers philosophes et ermites chrétiens, la tradition et les légendes incorporées d’autres croyances.

Certains chercheurs suggèrent que les origines de la démonologie de l’Ancien Testament grec peuvent être retracées à deux mythologies distinctes et souvent concurrentes du mal – adamique et énochique, dont l’une était liée à la chute de l’homme causée par Adam et Eve dans le jardin d’Eden et l’autre à la chute des anges dans la période antédiluvienne. Ainsi, le récit adamique fait remonter la source du mal à la transgression de Satan et à la chute de l’homme, une tendance reflétée dans les Livres d’Adam et Ève qui explique la raison de la rétrogradation de Satan par son refus d’obéir à l’ordre de Dieu de vénérer Adam nouvellement créé.

En revanche, la tradition énochique ancienne fonde sa compréhension de l’origine des démons sur l’histoire des Veilleurs déchus dirigés par Azazel. Les chercheurs pensent que ces deux figures énigmatiques – Azazel et Satan – ont exercé une influence formatrice sur la démonologie juive primitive. Alors qu’au début de leurs parcours conceptuels, Azazel et Satan sont présentés comme les représentants de deux tendances distinctes et souvent rivales, liées à des étiologies distinctes de la corruption, dans les traditions démonologiques juives et chrétiennes ultérieures, les deux antagonistes sont capables d’entrer dans les histoires respectives de l’autre avec de nouvelles capacités conceptuelles. Dans ces traditions plus tardives, Satanael est souvent représenté comme le chef des anges déchus, tandis que son rival conceptuel Azazel est dépeint comme un séducteur d’Adam et Eve. Si le judaïsme historique n’a jamais reconnu un ensemble de doctrines sur les démons, les spécialistes pensent que ses concepts post-exiliques d’eschatologie, d’angélologie et de démonologie ont été influencés par le zoroastrisme. Certains, cependant, pensent que ces concepts ont été reçus dans le cadre de la tradition kabbalistique. Bien que de nombreuses personnes croient aujourd’hui que Lucifer et Satan sont des noms différents pour le même être, tous les érudits ne souscrivent pas à ce point de vue.

Un certain nombre d’auteurs tout au long de l’histoire chrétienne ont écrit sur les démons à des fins diverses. Des théologiens comme Thomas d’Aquin ont écrit au sujet des comportements dont les chrétiens devraient être conscients, tandis que des chasseurs de sorcières comme Heinrich Kramer ont écrit sur la façon de trouver et de faire avec les personnes qu’ils croyaient être impliquées avec des démons. Certains textes, comme la Petite Clé de Salomon ou le Grimoire du pape Honorius (bien que ces manuscrits, les plus anciens, datent de bien après la mort de ces personnes), contiennent des instructions sur la manière d’invoquer les démons au nom de Dieu et sont souvent revendiqués comme ayant été écrits par des personnes respectées au sein de l’Église. Ces derniers textes étaient généralement plus détaillés, donnant les noms, les rangs et les descriptions des démons de manière individuelle et catégorique. La plupart des chrétiens rejettent communément ces textes comme étant soit diaboliques, soit fictifs.

Dans les temps modernes, certains textes démonologiques ont été écrits par des chrétiens, généralement dans une veine similaire à celle de Thomas d’Aquin, expliquant leurs effets dans le monde et comment la foi peut atténuer ou éliminer les dommages causés par eux. Quelques auteurs chrétiens, tels que Jack Chick et John Todd, écrivent avec des intentions similaires à celles de Kramer, proclamant que les démons et leurs agents humains sont actifs dans le monde. Ces affirmations peuvent s’éloigner de l’idéologie dominante, et peuvent inclure des croyances telles que le rock chrétien est un moyen par lequel les démons influencent les gens.

Tous les chrétiens ne croient pas que les démons existent au sens littéral. Il y a l’opinion que le langage de l’exorcisme dans le Nouveau Testament est un exemple de ce qui était autrefois employé pour décrire les guérisons de ce qui serait classé dans les jours modernes comme l’épilepsie, la maladie mentale, etc.

IslamEdit

L’Islam n’a pas de hiérarchie doctrinale de la démonologie. Même si certains savants musulmans ont essayé de classer les djinns et les démons, il n’existe pas de classification établie et les termes pour les djinns peuvent se chevaucher ou être utilisés de manière interchangeable. La dénomination des djinns dépend également des influences culturelles. Julius Wellhausen affirme que la démonologie islamique est aussi de la zoologie. De nombreuses entités démoniaques ou apparentées ne sont pas purement spirituelles, mais également de nature physique et liées aux animaux. Une classification proéminente est faite par Jahiz:

• Ange : un djinn, qui est pur et bon
• Amir : un djinn, qui vit parmi les humains
• Shaitan : un djinn malveillant et rebelle
• Marid : un type de djinn plus fort, qui essaie de voler des informations du ciel
• Ifrit : le type de djinn le plus puissant

L’orientaliste allemande Almut Wieland-Karimi a classé les djinns dans les dix catégories les plus courantes mentionnées dans la littérature folklorique :

• Djinns ou Jann : djinns ordinaires, une classe à part des autres types de djinns, mais aussi utilisée comme un collectif pour désigner les êtres invisibles en général
• Shaitan : Jinni malveillant, qui provoque la maladie et la folie
• Ifrit : la délimitation avec les djinns ordinaires reste floue. Peut être soit un djinn puissant et rusé, soit un shaitan puissant. Les Ifrit sont généralement mauvais.
• Marid : un Shaitan hautain et puissant ou un Ifrit très malveillant.
• Bu’Bu : un djinn qui effraie les enfants.
• Si’lah : un démon féminin qui séduit les hommes.
• Amir : esprits habitant les maisons.
• Ghul : généralement mauvais, vit dans le désert.
• Qarînah : nom d’un démon spécifique étranglant les enfants.
• Hatif : un phénomène mystérieux, que l’on ne peut qu’entendre mais jamais voir.

Le Ghul et le Si’lah mettent souvent les orientalistes au défi de les distinguer, car tous deux sont des métamorphes apparaissant aussi comme des femmes pour séduire les hommes. Un Ghul en arabe, terme désignant tout esprit métamorphe, y compris le Si’lah. En outre, il peut être difficile de distinguer Marid et Ifrit, car ils sont souvent utilisés de manière interchangeable, par exemple dans les « Mille et une nuits ». Cependant, les deux entités ont des propriétés distinctes l’une de l’autre. L’Ifrit est également lié aux fantômes des morts, cherchant à se venger, contrairement au Marid. D’autre part, le Marid est lié à ces assistants des diseurs de vérité, s’efforçant au ciel d’accéder aux informations des anges, alors que l’Ifrit ne le fait pas.

En outre, le Peri et le Daeva sont des sortes de djinns dans le lore persan. Alors que les Daeva sont apparentés aux Shayateen, subordonnés de Satan, les Peri sont de bons djinns qui combattent les Daeva. Cependant les Peri peuvent mettre en danger les gens, s’ils se mettent en colère.:185

Ahmad al-Buni rapporte quatre Ifrits aux archidémons, diamétralement opposés aux quatre archanges de l’Islam. Ils ont leur propre Shayātīn (pluriel de « Shaytan ») sous commandement, et sont subordonnés à Iblis, qui est considéré comme le chef du Shayātīn.

JuaïsmeEdit

Le judaïsme n’a pas de démonologie ou d’ensemble de doctrines sur les démons.L’utilisation du nom « Lucifer » provient d’Isaïe 14:3-20, un passage qui parle bien de la défaite d’un roi babylonien particulier, auquel il donne un titre qui fait référence à ce qu’on appelle en anglais l’étoile du jour ou l’étoile du matin (en latin, lucifer, qui signifie « porteur de lumière », des mots lucem ferre).

Il y a plus d’un cas dans le mythe médiéval juif et le lore où les démons sont dits être venus à l’existence, comme vu par les anges Grigori, de Lilith quittant Adam, des démons tels que les vampires, les esprits de troubles dans le folklore juif comme le dybbuk.

BouddhismeEdit

Traditionnellement, le bouddhisme affirme l’existence d’enfers peuplés de démons qui tourmentent les pécheurs et tentent les mortels de pécher, ou qui cherchent à contrecarrer leur illumination, avec un démon nommé Mara comme tentateur en chef, « prince des ténèbres » ou « Malin » dans les sources sanskrites.

Les adeptes de Mara étaient aussi appelés mara, les démons, et sont fréquemment cités comme cause de maladie ou représentations d’obstructions mentales.Les mara devinrent pleinement assimilés à la vision du monde chinoise, et furent appelés mo.

L’idée du déclin et de l’effondrement imminents de la religion bouddhiste au milieu d’une « grande cacophonie d’influences démoniaques » était déjà une composante importante du bouddhisme lorsqu’il atteignit la Chine au premier siècle de notre ère, selon Michel Strickmann. Les forces démoniaques avaient atteint un pouvoir énorme dans le monde. Pour certains écrivains de l’époque, cet état de fait avait été ordonné pour servir le but supérieur d’effectuer un « nettoyage préliminaire » qui purgerait et purifierait l’humanité en préparation d’un renouveau ultime, messianique.

La démonologie bouddhiste chinoise médiévale a été fortement influencée par le bouddhisme indien. La démonologie indienne est également décrite de manière complète et systématique dans les sources écrites, bien que pendant les siècles d’influence directe du bouddhisme en Chine, « la démonologie chinoise a été fouettée dans une forme respectable », avec un certain nombre de démons indiens trouvant des niches permanentes même dans les textes rituels taoïstes. Dans le Kṣitigarbha Sūtra, il est dit que le ciel et l’enfer changent au fur et à mesure que le monde change et que de nombreux nouveaux enfers avec différents démons peuvent être créés pour s’adapter aux différentes façons dont le royaume humain change.

Le bouddhisme chinois a également influencé le taoïsme avec des croyances sur l’enfer et le taoïste a fini par trouver son propre lore de démonologie qui, à son tour, a créé des croyances folkloriques sur les esprits en enfer qui était une combinaison de croyances des deux religions. Cependant, les démons de l’enfer sont perçus différemment de ceux des religions abrahamiques. Au lieu d’être purement maléfiques, ils sont plutôt des gardiens de l’enfer, bien qu’ils soient toujours considérés comme des êtres malveillants. Ils sont gouvernés par Yama qui vient des influences hindoues du bouddhisme mais certaines écritures et croyances affirment également qu’il y a 18 Yamas différents en enfer qui ont une armée de démons et de morts-vivants à leurs côtés.

Aussi, le Śūraṅgama Sūtra, un texte majeur du bouddhisme Mahayana, décrit cinquante états démoniaques : les fameux cinquante skandha maras, qui sont des reflets « négatifs » en miroir ou des déviations des états samādhi (absorption méditative) corrects. Dans ce contexte, les démons sont considérés par les bouddhistes comme des êtres dotés de pouvoirs surnaturels qui, dans le passé, ont pu pratiquer le Dharma, l’enseignement du Bouddha, mais qui, en le pratiquant de manière incorrecte, n’ont pas réussi à développer la vraie sagesse et la vraie compassion, qui sont les attributs inséparables d’un être éclairé tel qu’un Bouddha ou un Bodhisattva. Dans son autobiographie, The Blazing Splendor, Tulku Urgyen Rinpoché, un éminent maître bouddhiste tibétain du XXe siècle, décrit des rencontres avec de tels êtres. Par conséquent, selon le contexte, dans le bouddhisme, les démons peuvent désigner aussi bien des états d’esprit perturbés que des êtres réels.

HindouismeEdit

Les Écritures védiques comprennent une gamme d’esprits (Vetalas, Rakshasas, Bhutas et Pishachas) qui pourraient être classés comme des démons. Ces esprits sont les âmes d’êtres qui ont commis certains péchés spécifiques. En guise de punition purgatoire, ils sont condamnés à errer sans forme physique pendant un certain temps, jusqu’à une renaissance. On dit aussi que les êtres qui sont morts avec des désirs inassouvis ou de la colère « traînent » jusqu’à ce que ces problèmes soient résolus. Le texte hindou Atharvaveda décrit la nature et l’habitat de ces esprits et explique comment les persuader et les contrôler. Il existe des traditions occultes dans l’hindouisme qui cherchent à contrôler ces esprits pour qu’ils fassent ce qu’ils veulent. Le texte hindou Garuda Purana détaille d’autres types de punitions et de jugements donnés en Enfer ; cela a également donné un compte rendu de la façon dont l’esprit voyage vers les mondes inférieurs.

ZoroastrismeEdit

Dans la tradition zoroastrienne, Ahura Mazda, en tant que force du bien Spenta Mainyu, sera finalement victorieux dans une bataille cosmique avec une force maléfique connue sous le nom de Angra Mainyu ou Ahriman.