Moses accorde à Joseph plus de temps dans la Genèse qu’à tout autre personnage – un fait frappant étant donné l’importance des autres personnages principaux de la Genèse : Adam, Noé, et les patriarches Abraham, Isaac, et Jacob. Cette proéminence est encore plus frappante si l’on considère l’apparente insignifiance de Joseph dans le reste de l’Écriture.
Que faire alors de l’histoire de Joseph ? Pourquoi est-elle si proéminente dans la Genèse ?
De nombreux chrétiens ne remarquent pas comment l’histoire de Joseph contribue au récit de la Genèse et à l’histoire rédemptrice en général. Au sein des cercles réformés, les prédicateurs utilisent souvent Joseph simplement pour illustrer comment la souveraineté divine et la responsabilité humaine s’entrecroisent, en se concentrant presque exclusivement sur Genèse 50:20 : « Ce que tu as voulu pour le mal, Dieu l’a voulu pour le bien. » Certes, nous sommes censés lire la vie de Joseph à la lumière de ce verset. La souveraineté de Dieu est un thème majeur dans Genèse 37-50, et Joseph lui-même entend que nous interprétions sa vie à la lumière de la providence de Dieu (cf. Gen. 45:1-9).
Mais réduire l’histoire à une illustration de la doctrine du compatibilisme passe à côté de la riche contribution de la vie de Joseph à l’intrigue de l’Écriture. La souveraineté de Dieu figure largement dans l’histoire de Joseph parce que Dieu veut que nous voyions comment il se met dans des situations impossibles et trouve pourtant le moyen de tenir ses promesses d’alliance. Joseph met en évidence comment la providence de Dieu sécurise les promesses de Dieu.
Dans cette lumière, nous pouvons voir comment Joseph contribue de manière unique au livre d’ouverture de l’Écriture.
Menaces résolues
La Genèse enregistre une série de menaces récurrentes qui mettent en danger la survie et la pureté de la lignée de l’alliance. Dans les chapitres 37-50, toutes les menaces convergent, créant une situation incroyablement désastreuse pour Jacob et ses enfants :
- La division familiale et la violence, rappelant Caïn et Abel, menacent la survie de la semence. (Gen. 37 ; cf. Gen. 4)
- L’iniquité et les mariages mixtes avec des nations étrangères menacent la pureté de la semence. (Gen. 38 ; cf. Gen. 12:10-20)
- La famine mondiale met en danger toute la lignée de l’alliance. (Gen. 42:1-2 ; cf. Gen. 3:17-19 ; 12:10 ; 26:1)
Pour autant, Dieu utilise Joseph pour résoudre chacun de ces problèmes récurrents dans la famille d’Abraham :
- Au lieu de se venger, Joseph se réconcilie avec ses frères et rétablit l’unité de la famille en leur accordant son pardon. (Gen. 45:1-15)
- Joseph installe sa famille à Gosen, la protégeant de l’influence culturelle étrangère. Protégé par les préjugés des Égyptiens (Gen. 46:33-34), Israël se développe en tant que nation sans les dangers posés par les mariages mixtes avec des peuples étrangers.
- Joseph préserve sa famille (et le monde) au milieu d’une grave famine par sa sagesse et son génie administratif. (Gen. 41:25-35 ; 47:13-26)
À travers Joseph, Dieu renverse la malédiction – démêlant la violence par le pardon, l’injustice par la droiture et la faim par la sagesse.
Promesses accomplies
En outre, la Genèse 37-50 rapporte comment Dieu accomplit (en partie) ses promesses à Abraham (cf. Gen. 12:1-3).
À travers Joseph, Yahvé bénit les nations. Potiphar nomme Joseph comme intendant sur sa maison ; puis Dieu bénit Potiphar à cause de Joseph (Gen. 39:4-5). Plus tard, nous trouvons à nouveau Joseph établi sur la maison de Pharaon (Gen. 41:40). Le résultat est le même : Joseph bénit les nations en fournissant du grain lors d’une grave famine, d’abord pour l’Égypte (Gen. 41:56) puis pour toute la terre (Gen. 41:57).
Dieu utilise également Joseph pour accomplir sa promesse de multiplier la postérité d’Abraham. Une fois que Joseph installe sa famille à Gosen, la famille d’Abraham est » féconde et se multiplie à l’infini » (Gn 47, 27). Les mots « fructifier et multiplier » apparaissent tout au long de la Genèse, mais ce cas est unique. Auparavant, Dieu avait soit ordonné aux gens d’être féconds et de se multiplier (Gen. 1:28 ; 9:1, 7 ; 35:11), soit promis qu’ils le seraient (Gen. 16:10 ; 17:2, 6 ; 22:17 ; 26:4, 24). Mais maintenant, pour la première fois, la fécondité et la multiplication sont une réalité – un indicatif. Sous la direction de Joseph, la semence d’Abraham fleurit.
Même la promesse de royauté se concrétise avec Joseph. Prévoyant la place de Joseph à la cour égyptienne, les rêves de Joseph anticipent sa position royale. Même son « manteau de plusieurs couleurs » est un vêtement royal (cf. 2 Sam. 13:18). Au début de Genèse 37, les lecteurs ont attendu – de manière prophétique, typologique et par la promesse de l’alliance – l’arrivée d’une descendance royale à travers la lignée d’Abraham (Gen. 17:6, 16 ; 35:11). Maintenant, dans les premiers versets de la dernière section du livre, l’introduction de Joseph renforce cette attente. Les lecteurs qui se souviennent de ces promesses ne peuvent s’empêcher de demander : » Es-tu celui qui doit venir, ou devons-nous en attendre un autre ? «
L’ascension ultérieure de Joseph à la cour royale n’est donc pas simplement la preuve que Dieu justifie la fidélité de Joseph. C’est une preuve tangible de l’engagement inébranlable de Dieu à restaurer la domination humaine à travers un fils d’Abraham. Dieu a promis à Abraham une dynastie, une descendance royale. Joseph est le premier de cette descendance, un nouvel Adam médiateur des bénédictions de Dieu aux nations – un fils bien-aimé et un roi serviteur.
Qu’est-ce que tout cela a à voir avec la providence divine ? Si Moïse garde Joseph au centre de la scène dans la Genèse 37-50, l’acteur principal est Dieu lui-même. L’histoire ne porte pas seulement sur la manière dont Joseph accomplit les promesses abrahamiques, mais sur la manière dont Yahvé maintient son alliance et accomplit ses promesses à travers une semence rejetée mais royale. L’alliance est en sécurité entre les mains du Dieu qui peut souverainement orchestrer les actions des hommes mauvais pour ses bons desseins (Gn 50, 20). Par Joseph, Dieu renverse la malédiction et accomplit ses promesses à Abraham.
L’histoire de Joseph n’est pas seulement le dernier élément de la Genèse, mais la résolution de l’histoire de la Genèse. La Genèse emmène les lecteurs dans un voyage du fratricide au pardon, de la famine à la fête, et de la promesse à l’accomplissement.
Joseph est-il un » type » du Christ ?
Ces observations soulèvent la question de savoir si Joseph est un » type » – une préfiguration divinement voulue – du Messie. La plupart des interprètes, tout au long de l’histoire de l’Église, ont affirmé que Joseph est un type du Christ – notant plusieurs correspondances évidentes entre les deux personnages. Joseph est un fils privilégié, rejeté par ses frères, et pourtant, par sa fidélité et sa souffrance, il monte sur le plus haut trône du pays.
Cependant, ces similitudes ne sont pas les seuls points de contact entre Joseph et Jésus. De manière plus pointue, la vie de Joseph anticipe celle du Messie car Dieu se sert de lui pour accomplir les promesses de l’alliance et annuler les effets de la malédiction.
Intéressant, la Genèse elle-même suggère que Joseph est un type dans la bénédiction de Jacob à l’égard de Juda : » Juda, tes frères te loueront ; ta main sera sur le cou de tes ennemis ; les fils de ton père se prosterneront devant toi » (Gen. 49:8).
Jacob dépeint le roi à venir issu de Juda avec une imagerie qui ressemble étroitement au récit de Joseph. Les frères de Juda le loueront et même se » prosterneront » devant lui – le même mot utilisé trois fois lorsque les frères se sont prosternés devant Joseph dans les rêves (Gen. 37:7, 9, 10) et trois autres fois lorsqu’ils se sont prosternés devant lui à la cour d’Égypte (Gen. 42:4 ; 43:26, 28). En effet, l’image des 11 frères « s’inclinant » devant leur frère royal dans Genèse 49:8 se lit comme un résumé de l’histoire précédente de Joseph. Cette similitude est délibérée. Lorsque nous demandons à quoi ressemblera le Messie à venir, nous avons une réponse fournie dans les mots de Jacob – il ressemblera à Joseph.
Ce verset n’est pas la première fois que Joseph et Juda sont étroitement liés. En fait, tout au long du récit, Moïse a juxtaposé ces deux individus. Ils dominent les trois moments les plus critiques de l’histoire de Joseph : son début (Gen 38 et 39), son apogée (Gen 44 et 45) et la prophétie de Jacob (Gen 49) – la pierre angulaire à la fois de l’histoire de Joseph et du livre entier de la Genèse. Les histoires de Joseph et de Juda sont imbriquées. La prophétie de Jacob montre que tous deux préfigurent le futur roi d’Israël.
En traçant une ligne typologique de Joseph au futur roi de Juda, Moïse replie explicitement le récit de Joseph dans l’histoire plus vaste d’Israël, qui culminera avec le Messie. Cette association informe rétrospectivement notre lecture de l’histoire. Pour s’assurer que ses lecteurs voient en Joseph une figure royale ayant une signification eschatologique, Moïse le dit maintenant clairement. L’histoire de Joseph n’est pas une fin en soi. C’est un modèle pour l’œuvre de Dieu dans l’avenir.
Écho de l’avenir
La Genèse 37-50 ne concerne pas seulement la providence de Dieu ; elle concerne aussi ses promesses. Dieu utilise Joseph pour inverser les effets de la malédiction et accomplir, en partie, ses promesses à Abraham. Il empile les chances contre lui et démontre ensuite sa puissance en utilisant un esclave emprisonné et exilé par sa propre famille.
Peut-être que Moïse passe tant de temps sur Joseph pour nous montrer que Dieu peut réaliser l’impossible même à travers un juif apparemment insignifiant rejeté par ses propres frères. Peut-être Moïse passe-t-il tant de temps sur Joseph pour que son peuple anticipe un Joseph à venir qui inverserait enfin et complètement la malédiction et accomplirait les promesses.
L’histoire de Joseph est l’histoire de toute la Bible. C’est l’histoire de la gloire par la souffrance, de l’exaltation par l’humiliation. C’est l’histoire de la croix et de la couronne.