par Robert Carneiro
Au commencement, il y eut une période de Chaos, où l’air, l’eau et la matière furent combinés en un mélange informe. Sur celui-ci flottait un Œuf cosmique, d’où surgirent Gaea (la Terre) et Uranus (le Ciel). Ces divinités ont créé la terre et ses créatures ainsi que le soleil, la lune et les étoiles. C’est ainsi que les Grecs ont rendu compte de la création.
Au début, il y avait des Gens Saints, surnaturels et sacrés, qui vivaient sous terre dans 12 mondes inférieurs. Une grande inondation souterraine obligea le Peuple Saint à ramper jusqu’à la surface de la terre à travers un roseau creux, où ils créèrent le monde. La Femme Changeante donna naissance aux Jumeaux Héros, appelés « Tueur de Monstre » et « Enfant des Eaux » qui connurent de nombreuses aventures. Le peuple de la surface de la terre, les mortels, furent créés, et le Premier Homme et la Première Femme furent formés à partir d’épis de maïs blanc et jaune. C’est ainsi que les Navajos rendaient compte de la création.
Parmi les questions les plus fondamentales que se posent les êtres humains, il y a celle des origines. Comment l’espèce humaine est-elle apparue ? Comment la terre a-t-elle été créée ? Et le soleil, la lune, les étoiles ? Pourquoi avons-nous la nuit et le jour ? Pourquoi les gens meurent-ils ? Aucune société humaine ne manque de réponses à de telles questions. Si ces réponses varient beaucoup dans le détail, elles sont, pour les peuples primitifs dans leur ensemble, similaires dans leur forme de base : les hommes et le monde existent parce qu’ils ont été amenés à l’existence par une série d’actes créateurs. De plus, cette création est généralement considérée comme l’œuvre d’êtres ou de forces surnaturelles. Les récits de la manière dont ces agents surnaturels ont formé la terre et l’ont peuplée sont connus sous le nom de mythes d’origine.
Jusqu’à l’essor de la science moderne, les mythes d’origine fournissaient les seuls types de réponses possibles à ces questions. Ainsi, les mythes incarnent l’état et la limitation de la pensée humaine sur les origines pendant plus de 99% de l’histoire de l’humanité.
Bien que les mythes d’origine soient généralement assignés à la province de la religion, ils contiennent un élément de la science : l’explication. Bien que des leçons morales puissent être disséminées ici et là dans ceux-ci, les mythes d’origine sont essentiellement des façons de rendre compte des choses telles qu’elles sont. L’explication n’est donc pas propre à la science et n’a pas commencé avec elle. La science partage l’explication avec la mythologie. Ce qui distingue la science de la mythologie, c’est la vérification. La science ne se contente pas de proposer des réponses, elle procède à des tests sur ces réponses, et si les réponses s’avèrent incorrectes, elles doivent être rejetées ou modifiées. La mythologie diffère de cela. Un mythe d’origine offre une explication à laquelle il faut croire. C’est l’acceptation, et non la vérification, qui est demandée. Les anciens Scandinaves croyaient que les aurores boréales étaient des reflets de lumière sur les boucliers des jeunes filles guerrières, les Valkyries ; les astronomes modernes nous disent qu’elles sont causées par les vents solaires qui interagissent avec le champ magnétique terrestre et les gaz atmosphériques. Les deux sont des explications, mais une seule de ces explications peut être vérifiée.
Qu’est-ce que l’explication ? Au fond, cela revient à traduire l’inconnu en connu, le non familier en familier. Et qu’est-ce que les êtres humains connaissent le mieux ? Eux-mêmes. Ils savent comment les gens pensent, ressentent et agissent. Et dès les premiers stades de la culture, les gens ont projeté des pensées et des émotions humaines dans le monde extérieur, dotant les objets et les forces de la nature d’une personnalité humaine et d’un pouvoir supérieur à celui des humains. Les êtres surnaturels personnalisés ainsi créés se sont vu attribuer le rôle de fournir des explications plausibles et satisfaisantes à l’inconnu. C’est ainsi que sont nés les mythes d’origine.
Un mot encore sur l’explication. Au cœur de l’explication se trouve la causalité. L’idée de causalité, encore une fois, n’est pas née avec la science moderne, ni des premiers philosophes grecs. Elle est bien plus ancienne que cela. En effet, la causalité est très profondément ancrée dans la pensée humaine. Chez les Indiens Kuikuru du centre du Brésil, par exemple, une tribu que j’ai étudiée sur le terrain, on trouve rapidement une cause lorsque quelque chose de fâcheux ou d’inhabituel se produit. Ainsi, un homme a attribué un mal de dents au fait que quelqu’un avait fait de la sorcellerie sur un morceau de canne à sucre qu’il avait mâché. Un autre homme, dont le jardin de manioc était ravagé par des pécaris, a décidé qu’un ennemi avait placé l’image d’un pécari dans son jardin pour y attirer ces animaux. Le modèle de pensée causale que j’ai trouvé chez les Kuikuru se retrouve partout chez les peuples primitifs. Je pense que l’on peut dire sans risque de se tromper que la recherche des causes, qui est si centrale dans la science moderne, est en fait un héritage légué à la science par nos ancêtres pré-scientifiques de l’âge de pierre.
Cependant, le type de causalité employé par les peuples primitifs est d’un genre très spécial. C’est la causalité personnelle. C’est-à-dire que l’agent responsable d’une action possède généralement les attributs de la personnalité humaine. Les forces impersonnelles peuvent être la cause immédiate de quelque chose, mais elles sont toujours sous-tendues par des causes ultimes, qui sont généralement de nature personnelle. Ainsi, les Kuikuru savent que c’est le vent qui a emporté le toit d’une maison, mais ils poussent la recherche d’explication un peu plus loin et demandent : « Qui a envoyé le vent ? ». Leur hypothèse implicite, qu’ils ne semblent jamais remettre en question, est qu’une personnalité, humaine ou spirituelle, a dû diriger la force naturelle du vent pour produire son effet. Comment pourrait-il en être autrement ? Les membres d’une société pré-alphabétisée ne pouvaient pas connaître les causes physiques des tempêtes cycloniques générées dans les hautes couches de l’atmosphère par des forces météorologiques complexes.
Certes, les peuples primitifs appliquent la causalité à plus que des questions immédiates comme pourquoi un homme a mal à une dent ou pourquoi son toit s’est envolé. Ils s’intéressent également à des questions plus lointaines et plus durables. Qui était le premier homme ? Comment les gens ont-ils appris à planter ? Pourquoi le visage de la lune est-il marqué ? Que se passe-t-il après la mort ? Pendant des dizaines de milliers d’années, les gens ont élaboré des réponses à ces questions, réponses qui sont incarnées dans le vaste ensemble de récits imaginatifs que nous appelons les mythes d’origine. Au cours des cent dernières années, les anthropologues ont développé un vif intérêt pour les mythes d’origine et en ont fait des collectes et des analyses très importantes.
Certains mythes sont quasiment universels, et leur large diffusion atteste de leur grande ancienneté. Le meilleur exemple en est le célèbre mythe du déluge. L’histoire du déluge relatée dans la Bible n’était en aucun cas originale chez les anciens Hébreux, mais a été dérivée par eux de l’épopée antérieure de Gilgamesh des Babyloniens. Mais la version babylonienne s’inspirait à son tour d’un mythe du déluge préexistant qui remontait sans doute à des milliers d’années. En fait, le mythe du déluge est si ancien qu’il a eu l’occasion de se diffuser largement. En effet, il est connu de pratiquement toutes les sociétés humaines, de l’Australie aborigène à la Terre de Feu.
Il ne faut pas commettre l’erreur de croire, cependant, que parce qu’un mythe est connu dans le monde entier, il doit nécessairement refléter un événement réel. La quasi-universalité d’un récit de déluge n’est pas plus la preuve qu’un déluge a un jour recouvert la terre que la croyance répandue en un mythe de la chute du ciel n’est la preuve que le ciel est un jour réellement tombé.
Les mythes ne sont pas seulement des explications, ils ont aussi pour fonction d’assurer, d’encourager et d’inspirer. Ils sont aussi des créations littéraires : des épopées narratives, pleines de drame et de romance, de nouveauté et d’imagination, de quête et de conflit. Mais bien qu’ils aient souvent une grande valeur littéraire, les mythes d’origine ne doivent pas être considérés comme l’œuvre de quelques génies créateurs. Ils sont, au contraire, le produit d’innombrables milliers de narrateurs qui, en racontant et en redisant un mythe, l’ont embelli ici, ont laissé tomber un personnage là, ont transposé deux incidents, ont amplifié une partie énigmatique, ont donné un motif ou une justification plus grande à une action, et ainsi de suite. Parce qu’ils changent continuellement, il n’y a donc pas de version « officielle » d’un mythe. En effet, même dans le même village, on peut facilement obtenir une demi-douzaine de versions du même mythe.
Avec ces considérations générales à l’esprit, passons maintenant à un bref aperçu des types de mythes d’origine que l’on trouve dans le monde primitif.
L’opinion selon laquelle la terre est le centre de l’univers, qui, jusqu’à Copernic, prévalait dans toute l’Europe, n’était nullement propre à la pensée occidentale. Elle est sans doute un héritage de l’âge de pierre. Après tout, puisque la terre est le lieu où les gens vivent et ce qu’ils connaissent, et puisque les gens créent les mythes, pourquoi ne placeraient-ils pas leur planète au centre du cosmos ? De plus, si la terre est d’une importance primordiale pour eux – comme c’est le cas – pourquoi ne pas faire en sorte que sa création soit également primordiale dans le temps ? Ainsi, dans la mythologie primitive, la règle veut que le monde ait été créé en premier, et que le soleil, la lune et les étoiles le suivent. En fait, le soleil, la lune et les étoiles sont souvent des personnages mythologiques qui ont d’abord vécu sur terre mais qui, après une série d’aventures ou de malheurs, se sont retrouvés dans le ciel pour trouver leur ultime repos en tant que corps célestes.
Quelques sociétés n’ont aucun mythe pour rendre compte de l’origine du monde. Pour elles, le monde a toujours existé. Plus fréquemment, cependant, on pense que la terre a été créée par l’action d’êtres surnaturels. Il est cependant rare qu’une divinité crée le monde à partir de rien : en général, elle a quelque chose à se mettre sous la dent. Certains peuples polynésiens, par exemple, croient que la mer était primitive et que la terre a été créée par un dieu, Tane, qui est allé au fond de la mer et a ramené de la boue pour la façonner. Les dieux scandinaves Odin, Vill et Ve ont créé le monde à partir du corps du géant Ymir, utilisant son sang pour les océans, ses os pour les montagnes, ses cheveux pour les arbres, etc. Il n’est pas rare que plusieurs dieux ou héros de culture soient impliqués dans la création, chacun apportant sa part à la structure finale.
Les croyances sur l’origine des êtres humains se répartissent en trois grands types : (1) ils ont toujours existé sur terre, (2) ils n’ont pas toujours existé mais ont été créés d’une manière ou d’une autre, et (3) ils existaient auparavant, mais dans un autre monde, et ont dû, d’une manière ou d’une autre, être amenés dans celui-ci.
La première croyance est illustrée par les Yanomamo du Venezuela à propos desquels Napoléon Chagnon dit : » Les premiers êtres ne peuvent être comptabilisés. Les Yanomamo présument simplement que le cosmos est né avec ce peuple. » En général, cependant, il y a une création spécifique de l’espèce humaine. Le dieu nordique Odin a créé l’homme à partir du bois de frêne et la femme à partir de l’aulne. Les Machiguenga du Pérou pensent qu’ils ont été créés par un dieu, Tasorinchi, qui les a sculptés dans du bois de balsa. Les Tlingit d’Alaska disent que le Corbeau a créé non seulement les premiers êtres humains, mais aussi les premiers animaux, ainsi que le soleil, la lune et les étoiles. Et bien sûr, dans le récit biblique, c’est Dieu qui a créé les géniteurs de la race humaine, façonnant Adam à partir d’argile et Eve à partir d’une de ses côtes.
Les Warao du delta de l’Orénoque, en revanche, croient que les hommes ont d’abord vécu dans un monde du ciel où les seuls animaux étaient des oiseaux. Puis un jour, un chasseur tira sur un oiseau avec une telle force que sa flèche perça le sol du monde du ciel et continua jusqu’à la terre en dessous. Regardant à travers le trou et voyant une terre riche en dessous d’eux, regorgeant de toutes sortes de gibier, le chasseur attacha une longue corde en coton à un arbre et se laissa descendre sur terre. C’est là qu’il a été rejoint par ses compagnons, qui ont finalement décidé d’abandonner le monde du ciel pour s’installer définitivement sur la terre. Les Karaja du Brésil central inversent le processus. Leurs ancêtres, disent-ils, habitaient autrefois dans un monde souterrain jusqu’au jour où l’un d’entre eux a grimpé dans un trou dans le sol et est sorti à la surface de la terre, où ses compagnons de tribu l’ont ensuite suivi et où ils ont fini par s’installer.
Les mythes d’origine expliquent également la variété de la vie animale qui recouvre le monde. Makunaima, un héros de la culture Carib de Guyane, grimpait sur un grand arbre et, avec sa hache de pierre, coupait des morceaux d’écorce qu’il jetait dans l’eau. Un par un, ils se transformaient en tous les animaux de la forêt. Sedna, selon les Esquimaux, se coupait les doigts, qui se transformaient en phoques, baleines, morses et autres mammifères marins. Souvent, des incidents particuliers sont introduits dans un mythe de création animale pour expliquer la taille, la forme, la couleur et les habitudes particulières de chaque animal.
Dans presque tous les mythes primitifs, il existe une association étroite entre les animaux et les hommes. D’innombrables épisodes racontent la transformation d’êtres humains en animaux, ou vice versa. Les accouplements entre animaux et humains sont fréquents. En effet, il n’est pas rare que les animaux soient considérés comme les précurseurs de l’espèce humaine — préfiguration grossière, en quelque sorte, de la théorie de l’évolution organique.
La mythologie d’une tribu rend compte non seulement de ses propres origines mais aussi de celles des autres tribus. Cependant, l’origine attribuée à un ennemi a toutes les chances d’être peu flatteuse. Les Saliva de Colombie, par exemple, disent que leurs ennemis caribéens détestés sont nés de gros vers dans les entrailles putréfiées d’un monstre-serpent tué par un héros de la culture saliva. Une croyance commune dans le monde primitif est que tous les peuples étaient autrefois une seule tribu, vivant ensemble et parlant la même langue. Mais un événement s’est produit (chez les Tikuna de la Haute Amazonie, il s’agissait de la consommation de deux œufs de colibri), et les gens ont commencé à parler des langues différentes, à se diviser en groupes distincts et à se disperser. Nous voyons ici un parallèle clair avec l’histoire biblique de la tour de Babel.
De nombreux mythes primitifs racontent un âge d’or durant lequel la vie était facile et agréable, la discorde était inconnue, les outils fonctionnaient tout seuls, personne ne mourait jamais, et ainsi de suite. Puis quelque chose a mal tourné, et depuis, le travail, le malheur et la mort ont été le lot de l’humanité. Cette notion de chute de l’homme est également familière aux lecteurs de la Bible.
A l’opposé d’un âge d’or, on croit souvent à la notion de simplicité primordiale. Selon ce point de vue, le stade le plus ancien de la race humaine était un stade d’ignorance et d’innocence dont les ignorants ont été sortis par un dieu ou un héros de la culture. Cet être mythique leur a enseigné beaucoup de choses – comment fabriquer des outils, comment construire des maisons, comment planter des cultures, et même comment copuler correctement.
Parmi les nombreux éléments de la culture prétendument inconnus des premiers peuples, il y avait le feu. Cependant, plutôt que d’avoir reçu le feu des dieux, la plupart des peuples primitifs disent avoir dû le voler. Dans le mythe I enregistré chez les Amahuaca de l’est du Pérou, le feu a été volé à l’ogre avare, Yowashiko, par un perroquet qui s’est envolé avec une marque brûlante dans son bec. Furieux de ce vol, Yowashiko tenta d’éteindre les flammes en envoyant de la pluie. Cependant, d’autres oiseaux plus grands étendirent leurs ailes sur le perroquet, maintenant ainsi les flammes en vie, de sorte que le feu devint finalement accessible à tous. Ce récit rappelle bien sûr la mythologie grecque, dans laquelle Prométhée a volé le feu aux dieux pour le donner à l’humanité.
Les mythes d’origine parlent souvent d’une terre rudimentaire avec de nombreux défauts et imperfections qui, un par un, ont dû être supprimés ou surmontés. Une croyance veut qu’au début, la nuit n’existait pas et qu’il n’y avait que le jour. Le soleil se tenait au zénith en permanence et ses rayons s’abattaient sans pitié sur les ancêtres. Le sommeil était pratiquement impossible et les gens n’avaient pas l’intimité que seule l’obscurité peut offrir. Certaines tribus affirment que la nuit existait bel et bien, mais qu’elle était la possession cachée d’un être mythique, et qu’avant que tout le monde puisse profiter de ses bienfaits, la nuit devait être trouvée et libérée. Les Tenetehara de l’est du Brésil, par exemple, disent que la nuit appartenait à une vieille femme qui vivait au fond de la forêt et qui la gardait enfermée dans plusieurs pots en argile. Elle lui a finalement été arrachée et donnée à la tribu par un héros indigène nommé Mokwani.
Les Kamayura du Brésil central et de nombreuses autres tribus ont la croyance opposée. Ils soutiennent qu’au début, il n’y avait que la nuit. Il faisait si sombre, en fait, que les gens ne pouvaient pas voir pour chasser ou pêcher ou planter, et donc mouraient lentement de faim. Ils ont alors découvert que le jour appartenait aux oiseaux et ont décidé de le leur prendre. Finalement, ils réussirent, et le jour fut envoyé aux Kamayura paré du plumage brillant de l’ara rouge.
Les mythes précédents ne sont pas de simples curiosités primitives, sans rapport avec la vision judéo-chrétienne de l’origine du monde. De nombreux épisodes mythologiques relatés ici ont des parallèles proches dans la Bible. Ces parallèles sont d’ailleurs reconnus depuis longtemps par les étudiants en religion comparée comme étant extrêmement significatifs. Dans son livre Folk-lore in the Old Testament (1918), Sir James G. Frazer, l’érudit bien connu, a parcouru la littérature anthropologique à la recherche de ces parallèles et a écrit : » …J’ai tenté… de faire remonter certaines des croyances et des institutions de l’ancien Israël à des stades de pensée et de pratique plus anciens et plus grossiers qui ont leurs analogies dans les croyances et les coutumes des sauvages existants « . Et dans cet effort, il a réussi. Il y a très peu de doutes parmi les anthropologues et les érudits bibliques que beaucoup des histoires de création dans la Bible sont vraiment pré-bibliques, remontant à des milliers d’années.
Aux yeux de l’anthropologie, aucune culture n’occupe une position privilégiée. Aucune n’est considérée comme l’unique destinataire de la connaissance ou de la bienveillance divine. Chacune est reconnue comme le produit de deux millions d’années ou plus d’un processus naturel d’évolution culturelle. Au cours de ces innombrables millénaires, chaque société a ajouté à sa propre réserve de mythes d’origine des éléments provenant de la mythologie de tribus proches ou lointaines. Le résultat a été que chaque société a progressivement développé une cosmogonie élaborée, qui, bien qu’unique dans certaines particularités, a néanmoins incorporé de nombreuses caractéristiques qui, en fin de compte, provenaient des quatre coins du monde.
Ce n’est que depuis l’essor de la science moderne au cours des derniers siècles qu’un récit différent des origines humaines et cosmiques a émergé pour remettre en question l’image présentée par la mythologie. En appliquant des concepts et des instruments nouvellement développés, la science nous a donné un compte rendu plus complet et plus vrai de l’origine de l’homme et de son univers que ce qui était possible auparavant. Ces explications, constamment soumises à des vérifications et à des corrections, sont devenues de plus en plus probables et précises.
Peut-être que le récit du commencement du monde patiemment martelé par la science n’a pas le drame, l’émotion et le romantisme de la mythologie. Mais ce qu’il a peut-être perdu en couleur, il l’a gagné en cohérence et en certitude. Les anthropologues sont prêts à soutenir que l’échange en valait la peine. De plus, sans avoir à accepter la vérité littérale des mythes d’origine, nous pouvons tout de même y glaner une image vivante de la façon dont les peuples primitifs interprétaient leur monde, et comment ils utilisaient le mythe pour justifier le présent et glorifier le passé. Et si tout cela ne nous dit rien ou presque sur la façon dont les êtres humains et la terre ont réellement commencé, cela nous en dit beaucoup sur la nature de la pensée humaine et ses modes d’expression. Cette connaissance est du plus grand intérêt et de la plus grande valeur pour la science de la race humaine.
* L’exception à cette règle est fournie par la magie, dans laquelle on pense que la cause produit l’effet par une sorte de processus mécanique irrésistible faisant son chemin sans l’intermédiaire d’agents personnels.
Lectures suggérées
- Kramer, Samuel Noah. 1961. Mythologie sumérienne. New York : Harper & Row
- Levi-Strauss, Claude.1969. Le cru et le cuit. New York : Harper & Row.
- Marriott, Alice, et Carol K Rachlin. 1968. Mythologie amérindienne. New York : Thomas Y. Crowell Co.
- Robinson, Herbert Spencer. 1976. Mythes et légendes de toutes les nations. Totowa, NJ : Littlefield, Adams & Co.
- Wilbert, Johannes. 1978. La littérature populaire des indiens Ge. Los Angeles : Publications du centre latino-américain de l’UCLA.
- Wolverton, Robert E. 1966. Un aperçu de la mythologie classique. Totowa, NJ : Littlefield, Adams & Co.
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