Les trois poisons que sont la haine, l’avidité et l’ignorance, peuvent être considérés comme la source fondamentale d’où découlent toutes les actions non habiles. Dans cet épisode de podcast, je vais discuter de l’enseignement bouddhiste des trois poisons et de la façon dont nous pouvons utiliser cet enseignement pour développer une relation plus habile avec l’avidité, la haine et l’ignorance que nous rencontrons dans nos propres vies.
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Transcription:
Bonjour, et bienvenue à un autre épisode du podcast sur le bouddhisme séculaire. C’est l’épisode numéro 91. Je suis votre hôte Noah Rasheta. Aujourd’hui, je vais vous parler des trois poisons.
Gardez à l’esprit qu’il n’est pas nécessaire de devenir bouddhiste pour bénéficier des enseignements et des concepts bouddhistes. Le but de ces idées est de vous aider à vous lier d’amitié avec qui vous êtes déjà. Dans de nombreuses représentations bouddhistes classiques de la roue du Samsara, certains d’entre vous ont peut-être vu cela, si vous savez que le symbole du bouddhisme est une roue à huit rayons. Les rayons représentent le chemin octuple. Et souvent, au milieu de cette représentation, on voit trois animaux différents, généralement un cochon, un coq et un serpent. Ces trois animaux représentent les trois poisons.
Donc, je voulais parler des trois poisons. C’est un enseignement commun dans le bouddhisme, les trois poisons. Mais, je veux décortiquer un peu cela et parler un peu des mots que nous utilisons pour décrire cela. Parce que le poison, je ne sais pas pour vous, mais généralement quand je pense à un poison, je pense à quelque chose que vous consommez et qui vous tue. Je pense que la plupart des gens penseraient probablement : » Oh, eh bien, ce n’est pas… Je n’ai pas besoin de me préoccuper d’un poison dans ma vie parce que je ne suis pas en train de mourir. Je ne suis pas mort. Donc, évidemment, je n’ai pas eu le poison. » Donc, je pense que cela peut rendre un peu plus difficile de vraiment s’identifier à cet enseignement parce que la plupart d’entre nous ne se promènent pas en pensant : « Oh, je suis empoisonné en ce moment. »
Donc, le mot qui est utilisé pour décrire les trois poisons est en fait un mot qui peut être traduit aussi par non habile. On parle beaucoup de ce mot » unskillful » dans les enseignements bouddhistes et cela me semble mieux convenir que, pour moi, pour poison. Parce qu’alors, ce dont vous parlez, c’est que ces trois choses insouciantes, ou ces racines d’insouciance, sont la racine d’où jaillissent toutes les actions insouciantes ou nuisibles.
Donc, en parlant de cela dans ce contexte, ce dont nous parlons, ce sont ces trois, appelons-les ….. Eh bien, au lieu de penser au poison dans un sens de quelque chose qui vous tue, pensez au poison de quelque chose qui cause un inconfort ou une douleur inutile dans votre vie. Et si vous y pensez dans ce contexte, alors je pense que tout cela a un peu plus de sens. Il s’agit donc de comprendre que l’avidité, la haine et l’ignorance… On les appelle communément les trois poisons. L’avidité, la haine et l’ignorance sont souvent la source de beaucoup d’inconfort, de douleur et de souffrance inutile. Alors, explorons un peu cela.
J’aime penser à l’analogie suivante : imaginez-vous sur une roue de hamster géante. Et vous êtes là, et vous courez, et courez, et courez, tout comme le fait un hamster. Nous avons ces trois conditionnements mentaux non habiles qui se produisent. Donc, pensez à l’ignorance, c’est essentiellement courir sur la roue de hamster et ne pas réaliser que la réalité de toutes choses. La réalité est que vous êtes sur une roue de hamster et qu’elle ne va nulle part. Vous ne le réalisez pas. Pour moi, c’est une bonne façon de visualiser l’ignorance.
Ensuite, nous avons l’avidité ou le désir. Ceci est, encore une fois, sur la roue de hamster est que vous courez vers quelque chose. Vers quoi courez-vous ? Vous pensez que vous allez finalement arriver à la chose vers laquelle vous courez. C’est l’avidité. Et à l’inverse, il y a la haine, qui est aussi de l’aversion. Il s’agit essentiellement de fuir la chose que vous pensez que, « Mec, si jamais elle me rattrape, alors la vie va être mauvaise. » Nous voilà donc sur la roue de la vie, courant vers les choses qui, selon nous, vont tout arranger, fuyant les choses qui, selon nous, vont tout gâcher, et puis il y a l’ignorance, qui consiste à réaliser que l’on ne peut jamais atteindre ce que l’on cherche à atteindre et que l’on ne peut jamais s’éloigner de ce que l’on cherche à fuir. C’est la partie ignorance, vous êtes sur une roue de hamster. Vous ne faites que courir.
Maintenant, j’aime penser à cela en termes de, quelles sont certaines des choses vers lesquelles nous courons ? Cela peut être le prestige, la célébrité, la fortune. Il y a tellement de choses vers lesquelles nous courons. Je plaisante souvent à ce sujet avec un de mes bons amis, Kevin. Nous avons cette blague depuis des années. Quand quelque chose se passe dans la vie, comme « Hé, je viens d’avoir une nouvelle voiture » ou « je viens d’avoir un nouveau travail », nous plaisantons toujours avec l’autre en disant « Maintenant, je peux enfin être heureux ». C’est une blague interne depuis des années parce que ce que nous plaisantons, c’est de reconnaître que vous ne pouvez jamais être enfin heureux. Vous êtes toujours en train de courir après la prochaine chose, quelle qu’elle soit, et c’est toujours… C’est notre blague interne depuis longtemps.
Donc, quelle que soit cette chose que vous êtes comme, « Oh, maintenant la vie va être bonne », si vous y croyez vraiment, c’est encore la partie ignorance. C’est réaliser que, non, vous êtes sur une roue de hamster. Elle ne s’arrête pas. Et bien sûr, vous pouvez être satisfait pendant un petit moment, mais ensuite vous allez courir après la prochaine chose et la prochaine chose.
Et puis encore, à l’inverse de cela, quelles sont les choses que nous fuyons ? Beaucoup d’entre elles. Nous fuyons le fait de ressentir de la douleur, de nous sentir gênés, d’avoir l’air… de ne pas être aimés. Nous fuyons l’inconfort de perdre un emploi, de mettre fin à une relation, ou… Il y a tant de choses que nous fuyons et nous pensons : « Si cette chose n’arrive jamais, alors la vie sera belle. » Et certaines d’entre elles sont des choses importantes, comme ne pas vouloir perdre un membre de la famille ou un être cher. Je pense qu’au fond de nous, nous savons tous que c’est inévitable et qu’à un moment donné, nous devrons tous faire face à la perte d’un membre de notre famille ou d’un être cher. Mais, nous semblons toujours courir sur ce tapis roulant en prétendant que ça n’arrivera jamais si nous pouvons juste courir assez vite, assez fort.
Donc, encore une fois, en revenant à ces trois choses, je veux parler un peu de chacune d’elles. Donc, il est entendu dans le bouddhisme que tant que nos pensées, nos paroles et nos actions sont conditionnées par ces trois… je vais les appeler les trois poisons parce que c’est comme ça que tout le monde les appelle. Mais encore une fois, gardez à l’esprit ce qu’ils sont et ce qu’ils signifient. Ainsi, lorsque nos pensées, nos paroles et nos actions sont conditionnées par les trois poisons, elles vont essentiellement générer des actions et des réactions nuisibles pour nous-mêmes et pour les autres. Donc, nous essayons de combattre ces choses en suivant la voie complète et en essayant de voir clairement la vie telle qu’elle est vraiment, en essayant de voir la réalité telle qu’elle est.
Commençons donc par la première, l’ignorance. Encore une fois, ce n’est pas… L’ignorance a une connotation négative, et parfois nous pensons que quelqu’un qui est ignorant est quelqu’un… Je ne sais pas. Nous méprisons l’ignorance. Mais en réalité, ce dont il s’agit ici, c’est de ne pas savoir. C’est tout ce que c’est. Et il n’y a rien de mal à ne pas savoir. Si vous ne savez pas que vous ne savez pas, alors vous traversez la vie en pensant que tout va bien, non ?
Donc ce que je pense être utile pour avec cette compréhension de l’ignorance est, tout d’abord, de réaliser que nous sommes tous ignorants. Chacun d’entre nous. Si jamais vous avez atteint le point où vous pensez, « Mec, je suis content de ne plus être ignorant », faites attention parce que vous ne savez pas les choses que vous ne savez pas. Et s’il y a des choses que vous ne savez pas, alors vous êtes toujours ignorant, non ? Et nous sommes tous pris là-dedans. Il y a certainement des niveaux, mais penser que même le plus intelligent…
Je ne sais pas. Prenons un autre animal, par exemple, un animal d’intelligence inférieure, si c’est même approprié de le formuler ainsi. Le poulet le plus intelligent, pour penser, « Wow, je suis plus intelligent que tous ces autres poulets », mais comparer cette chose à une intelligence supérieure, comme un chien, ou un dauphin, ou un humain, ce n’est tout simplement pas comparable. Mais pour une raison quelconque, nous pensons que les humains, ici nous sommes au sommet, donc l’humain le plus intelligent, voilà. C’est le sommet. Mais ça ne l’est pas. C’est juste le sommet de ce que nous savons être l’intelligence. Mais, imaginez une échelle qui va d’un poulet à un humain. Maintenant, imaginez cette même échelle d’un humain à quelque chose à l’intelligence à cette même échelle plus élevée. Alors nous ne sommes plus rien.
Donc, de toute façon, ce que je veux en venir avec cela, c’est que lorsque nous parlons d’ignorance, c’est essentiellement une forme de cécité. C’est ne pas être capable de voir les choses telles qu’elles sont réellement. Ceci est spécifiquement dans le contexte de l’espace et du temps. Dans le contexte de l’espace et du temps, nous sommes liés par l’endroit où nous nous trouvons dans l’espace et le temps, c’est-à-dire ici et maintenant. Et si je suis ici, je ne peux pas voir ce que c’est que d’être là-bas, car je n’y serai jamais. Où que je sois, c’est ici. Et c’est la même chose avec le temps, non ? Je ne peux pas savoir comment ce sera alors parce que c’est toujours maintenant.
Donc, c’est ce qui est sous-entendu ici avec l’ignorance, c’est que nous ne pouvons voir que de la position unique dans l’espace et le temps où nous sommes chacun. Et sachez qu’il n’y a aucun moyen possible de ne pas savoir, de ne pas être capable de voir au-delà d’ici et maintenant parce que c’est juste là où nous sommes. Nous sommes ici et maintenant. Nous ne sommes pas ici et maintenant. Nous ne pouvons pas être là. Nous faisons des approximations, mais nous sommes aveuglés en termes d’espace et de temps. Donc, pensez-y de cette façon.
Donc, il y a un sentiment d’ignorance quand il s’agit de voir la réalité telle qu’elle est parce que comment puis-je voir la réalité telle qu’elle est si je suis lié dans l’espace et le temps à ici et maintenant ? Donc, cette ignorance se manifeste par la croyance que les choses sont fixes, et que les choses sont permanentes. Et que si je sais comment c’est ici, je dois savoir comment c’est là-bas. Et si je sais comment c’est maintenant, je sais comment ce sera pour toujours. C’est une grande complication. Dans le bouddhisme, on dit que c’est un problème parce que ce qui se passe alors, c’est que vous commencez à ressentir cette tendance. Cela donne lieu à cette croyance et à un sentiment permanent de soi, le moi qui est séparé de tout le reste, le moi qui est continu et permanent qui va transcender, et cela cause beaucoup de souffrance inutile pour nous-mêmes et pour les autres. C’est aussi ce qui donne naissance aux deux poisons suivants, qui sont la haine et l’avidité. Si je me perçois comme étant fixe et permanent, alors il devient primordial pour moi d’obtenir les choses dont j’ai besoin et d’éviter celles que je ne veux pas, n’est-ce pas ? Donc, l’avidité et la haine découlent de cela.
Parlons d’abord de la haine. Encore une fois, je pense qu’il est utile de penser à la haine dans le contexte de l’aversion. Ce sont les choses que nous fuyons. La haine ou l’aversion naissent de l’ignorance, car nous ne voyons pas l’interconnexion de toutes les choses. Au lieu de cela, nous faisons l’expérience que nous sommes séparés de quelque chose, et nous fuyons donc quelque chose comme si cela ne faisait pas partie de nous. Lorsque nous nous considérons comme séparés de tout le reste, nous commençons à juger les choses comme étant soit désirables et je veux en avoir plus, soit indésirables et je veux les éviter. C’est là que l’aversion entre en jeu. Elle se manifeste aussi par… Vous savez, si vous pensez encore à la roue de hamster comme analogie, si vous courez vers quelque chose, tout ce qui vous empêche d’obtenir ce que vous voulez, cette aversion surgit et vous devenez agressif envers cette circonstance ou cette personne, quoi que ce soit qui se met entre vous et la chose que vous voulez.
Alors, comment travailler avec cette haine, cette aversion envers les choses que nous ne voulons pas ? Ne pensez pas à cela en termes d’élimination de la haine. Ce n’est pas cela. Ces choses surgissent naturellement à cause de notre façon d’être. Donc, plutôt que de penser : « Je veux éradiquer l’aversion », pensez-y en termes de : « Comment puis-je changer la relation que j’ai avec l’aversion que j’ai pour les choses pour lesquelles je ressens de l’aversion ? » Pour moi, cela peut être vraiment utile.
Un exemple que je donne toujours, je sais que cela peut paraître idiot pour certaines personnes, mais j’ai une peur terrible des serpents. J’ai essayé beaucoup de choses pour me débarrasser de cette peur mais rien n’a vraiment marché. Je comprends ça. Je peux comprendre intellectuellement que c’est déraisonnable, alors ce que j’ai fait, c’est changer la relation que j’ai avec l’aversion ou la peur. Lors d’un récent voyage en famille, nous étions au Maroc. Et si vous allez à Marrakech, sur la place principale, il y a des charmeurs de serpents. Ils jouent de leurs petites flûtes et tous ces serpents sont là. C’était vraiment difficile pour moi d’aller me tenir là et de regarder, mais j’ai réussi à le faire. Ma fille voulait qu’on lui mette un des serpents au cou, et elle l’a fait. J’ai pris des photos et je me suis tenue juste à côté d’elle. C’était vraiment important pour moi de garder mon calme.
Mais, ce n’est pas que j’ai travaillé pour éliminer la haine. J’ai essayé cela pendant longtemps. Ce que j’ai travaillé à faire, c’est de changer la relation que j’ai avec la peur. Je me suis lié d’amitié avec la peur, dans le sens où la peur est là. Je la ressens, et elle ne disparaît pas, du moins… Je veux dire, elle pourrait disparaître d’elle-même et je ne saurais pas comment cela est arrivé. Mais, quand je la ressens, je reconnais, « Ok, voici cette peur. C’est normal de la ressentir. Ce n’est pas grave », et je suis habitué à ce sentiment maintenant. Donc, toutes les sensations, les sensations physiques sont là, comme les cheveux qui se dressent sur ma nuque et mon estomac qui se sent comme s’il était dans un petit trou serré. Et je suis d’accord avec toutes ces sensations. Je les attends. C’est comme ça que ça va être, et ce sera comme ça jusqu’à ce qu’on s’en aille. Mais en attendant, nous sommes ici et je suis toujours capable de fonctionner malgré ce que je ressens.
Donc, imaginez cela dans le sens d’autres choses, d’autres formes d’aversion. Cela pourrait être quelque chose comme si vous deveniez jaloux lorsque vos amis ou les gens que vous connaissez obtiennent quelque chose que vous voulez. Il peut s’agir d’un sentiment naturel qui survient et au lieu de penser « Oh, je ne devrais pas me sentir comme ça », vous reconnaissez plutôt « Ok, c’est comme ça que je me sens. C’est naturel que cela se produise. Je ne comprends peut-être pas tout à fait pourquoi cela se produit. » Mais plutôt que d’essayer de vous débarrasser de ce sentiment, changez la relation que vous avez avec ce sentiment. « Bon, voici à nouveau cette sensation. Je vais m’asseoir avec ce sentiment, et je vais devenir plus à l’aise avec lui », donc changer la relation que vous avez avec lui.
Je pense qu’il est courant pour nous de ressentir de l’aversion ou de la haine envers les choses qui nous effraient ou qui semblent constituer une menace pour nous. Et l’antidote à la haine est un amour bienveillant. Donc encore une fois, ce n’est pas de l’amour bienveillant envers… je vais utiliser le serpent comme exemple. Eh bien, je ne sais pas si c’est un bon exemple parce que je reconnais que je n’ai aucune mauvaise volonté envers le serpent lui-même. Donc, mais ce n’est pas de l’amour bienveillant envers le serpent que je pense. C’est de l’amour bienveillant envers ma peur du serpent, si cela a un sens.
Imaginez à nouveau l’exemple où vous êtes en colère parce qu’un ami a obtenu une promotion et pas vous. Au lieu de penser : « Oh, je devrais aimer cet ami. Je devrais aimer cet ami », cela peut être faux et cela ne fait pas vraiment quelque chose pour vous. Mais ce que vous pouvez faire c’est dire, « La bonté aimante envers le sentiment d’aversion que j’ai en ce moment. » Jouez avec ça et voyez comment vous vous sentez. Parce que ce que vous pouvez trouver, c’est un sentiment d’auto-compassion qui surgit et ensuite un sentiment de compassion qui se propage à partir de vous et du sentiment d’aversion que vous avez envers la personne envers laquelle vous ressentez de l’aversion ou la circonstance envers laquelle vous ressentez de l’aversion et ça se propage en quelque sorte à partir de là.
Alors passons à l’avidité ou au désir. Maintenant nous sommes sur la roue de hamster. Nous courons. Vers quoi courons-nous ? Dans les enseignements bouddhistes, geed fait souvent référence au désir ou à l’attirance que nous avons pour quelque chose dont nous pensons qu’il va nous gratifier ou nous rendre en quelque sorte meilleur ou plus grand. C’est la chose, encore une fois, qui une fois que nous l’obtenons, c’est comme, « Ok, maintenant la vie va être bonne. Maintenant je peux enfin être heureux. » Donc, cette avidité ou ce désir, peut prendre beaucoup de formes différentes. Un bon exemple de cela, encore une fois, est de vouloir acquérir des choses qui élèvent notre statut. Il peut s’agir de vouloir une certaine tenue qui me donne une certaine apparence parce que je me sentirai alors aimé et populaire, mais il peut aussi s’agir d’avoir le bon titre au travail pour que les gens me respectent. Cela peut être d’avoir assez d’argent pour que les gens me considèrent comme ayant réussi, me respectent et veuillent être mon ami. Donc, encore une fois, c’est cette chose après laquelle nous courons et nous pensons que si nous pouvions enfin l’obtenir, alors la vie sera belle.
Le problème avec cela, c’est que cela nous met souvent en désaccord avec les autres personnes parce que c’est comme si nous étions dans cette compétition d’essayer de, « J’essaie d’obtenir ceci, et vous essayez d’obtenir cela. Voyons qui l’aura en premier. » Et ça donne l’impression que la vie est une compétition alors qu’en réalité ça ne l’est pas. La vie n’est pas une course. Ce n’est pas un test. Nous ne sommes pas en compétition les uns contre les autres. Nous sommes juste là à expérimenter ce que c’est que d’être en vie et nous la transformons en quelque chose qu’elle n’est pas quand nous faisons ça.
Avoir le fort sentiment de désir de courir vers la chose que nous pensons vouloir peut souvent nous mettre dans une position où nous sommes d’accord pour manipuler et exploiter les autres parce que nous essayons de nous assurer que nous obtenons ce que nous voulons pour nous sentir plus en sécurité en obtenant la chose que nous pensions avoir besoin. En fin de compte, cela, ironiquement, nous rend de plus en plus isolés et cela donne une sensation de séparation des autres de plus en plus forte.
Donc, l’antidote à l’avidité ou au désir dans les enseignements bouddhistes est la générosité. L’idée de générosité n’est pas seulement « Oh, donnez vos affaires ». C’est reconnaître que s’il n’y a pas de soi permanent et fixe, quelle est cette chose que je veux ? Je pense que c’est évident dans les relations familiales, surtout entre parents et enfants. Lorsqu’un parent donne à un enfant, que ce soit son temps, son énergie ou des ressources réelles comme la nourriture pour laquelle vous avez travaillé dur pour gagner votre argent, vous ne pensez pas à cela comme, « Oh, voici ceci… » Vous savez, c’est cela… Vous ne pensez pas à cela comme à une grosse affaire. C’est comme, « Bien sûr, je donne à mes enfants, » parce que nous comprenons qu’il n’y a pas de séparation entre nous et eux. Nous considérons nos enfants comme faisant partie de nous.
Maintenant, imaginez étendre ce même sens de l’interconnexion ou de l’interdépendance à d’autres personnes et à d’autres êtres vivants. Dans beaucoup de ces pratiques bouddhistes, c’est exactement ce que vous essayez de faire, c’est l’étendre à partir du sens du soi, en réalisant l’illusion du soi. On peut voir cela dans la famille immédiate et les amis, puis l’étendre aux connaissances, aux étrangers, aux personnes que l’on n’aime pas et finalement à tous les êtres vivants. Mais ce qui se passe essentiellement ici, ce que vous essayez d’accomplir, c’est de voir la réalité telle qu’elle est, de voir toutes les choses comme interdépendantes et toutes les choses comme connectées. Lorsque vous commencez vraiment à voir les choses de cette façon, cela commence à changer la relation que vous avez avec vous-même et avec les autres. Et c’est l’antidote à cette avidité ou ce désir.
C’est comme, eh bien, s’il y a un gâteau dans la pièce et que nous sommes quatre, et que je pense juste, « Je veux ce gâteau pour moi », il s’approcherait de nous et dirait, « Hé, partageons-le. Apprécions tous ce gâteau. » Je ne sais pas si c’est le meilleur exemple. C’est un exemple très simplifié, mais … Avec cet exemple, cela peut sembler très évident, comme, « Eh bien oui, c’est ce que je ferais, » mais nous ne faisons pas cela avec beaucoup de choses avec, avec le temps, avec l’énergie, avec la poursuite de quelque chose à tout prix. C’est comme, « Je dois avoir ça, pas toi. »
Maintenant, imaginez être capable d’être sur le lieu de travail et vous aspirez à ce poste que vous voulez, mais avoir la capacité de regarder autour de vous et dire, « Oh, vous savez quoi ? Untel pourrait être meilleur que moi pour ça. » Je veux dire, qui fait ça, hein ? Mais imaginez être capable de faire ça, de penser, « Eh bien, le plus grand bien de l’entreprise est qu’untel ou untel devrait avoir ce poste. Il serait meilleur que moi à ce poste. Je devrais probablement faire cette chose et cette chose par ici. Je serais le meilleur dans ce domaine. » Et si on pensait tous comme ça ?
Maintenant encore, cela aurait évidemment ses propres complications parce que nous pensons tous différemment. Et vous pourriez penser, « Oh, untel pourrait être le meilleur pour cela », et ils pourraient penser, « Oh, non. Untel est le meilleur pour ça. » Donc, je ne dis pas que c’est la solution. Je dis juste qu’il faut imaginer être capable de voir les choses un peu différemment comme ça, où ce n’est pas toujours toi, toi, toi, moi, moi, moi. C’est essentiellement ce que nous essayons de combattre avec ce sentiment de désir ou d’avidité.
Maintenant pour moi, ça a été utile dans ma propre vie de plaisanter avec ça. Comme je l’ai dit, j’ai cette blague interne avec mon ami. Je me surprends moi-même. Je veux dire, une partie de ce qui rend ça drôle, c’est qu’il y a une nuance de vraiment sentir que lorsque vous obtenez quelque chose. C’est comme, « Oh, maintenant les choses vont être bonnes, » et puis je me surprends à ce moment-là et j’en fais une blague. Je me dis : « C’est drôle de penser que maintenant je peux enfin être heureux. » Mais quelque part à l’intérieur, ça vient d’un vrai sentiment qui disait : « Ok, maintenant tu peux te détendre un peu. Les choses vont bien se passer parce que tu as enfin obtenu ça. » Donc, j’aime l’attraper, me moquer un peu et puis rire.
Encore une fois, le but ici n’est pas d’éradiquer ce sentiment et de dire : « Ok, eh bien je vais devenir engourdi et je ne vais pas ressentir de bonheur en obtenant ces nouvelles choses. » Ce n’est pas le but. Ce n’est pas naturel. Je ne pense pas que ce soit utile pour vous ou pour quiconque. Mais essayez de voir les choses telles qu’elles sont vraiment et dites : « Bon, maintenant que j’ai obtenu ceci ou cela, est-ce que j’ai le sentiment de « Bon, maintenant la vie est enfin belle ? » ». Si j’attrape ça en moi, pour moi, c’est une invitation à faire une pause et à réfléchir à ça. Pourquoi est-ce que je me sens comme ça ? Pourquoi ai-je pensé que ce serait la chose qui changerait tout ?
Et même si je reconnais : « Eh bien, ça change un peu les choses parce qu’aujourd’hui les choses sont un peu plus faciles qu’hier à cause de ceci ou cela », c’est très bien. Mais est-ce que je ressens un sentiment de permanence ? Est-ce que je ressens ce sentiment d’attachement, du genre « J’aurais fait n’importe quoi pour que ça arrive » ? Si c’est le cas, j’essaie vraiment de l’analyser. Pourquoi est-ce que j’ai ressenti ça ? Que pensez-vous que je recherche ? Pourquoi est-ce que je le cherche ? Que se passerait-il si je l’obtenais enfin ? Et ensuite ? J’essaie de me comprendre dans le contexte de tout cela.
Donc, si je pouvais conclure avec les trois poisons, ce que je dirais, c’est que, comme avec tous ces enseignements, le but de comprendre cela est d’avoir un outil pour mieux me comprendre. Je veux comprendre quelles sont les choses que je poursuis ? Quelles sont les choses que je fuis ? Et en quoi suis-je ignorant de la façon dont cet état d’esprit me cause, ainsi qu’aux personnes que j’aime ou qui m’entourent, des souffrances inutiles ? Et c’est tout. C’est toute mon approche avec cet enseignement des trois poisons.
Donc, mon invitation à vous serait la même. Ce serait d’en faire une pratique introspective où vous analysez et vous comprenez en vous-même quelles sont les choses que vous poursuivez et quelles sont les choses que vous fuyez et pourquoi. Que se passerait-il si cette chose vous rattrapait finalement ? Vous perdez votre emploi, par exemple. J’ai un ami qui traverse une période très difficile en ce moment. L’une de ses grandes angoisses ou peurs est cette aversion à perdre son entreprise. C’est évidemment quelque chose que j’ai vécu et que je comprends. J’ai éprouvé les mêmes sentiments et j’ai pu lui dire : « Ce qui m’a aidé à ce moment-là, c’est de me demander : « D’accord, et si je le fais ? Si cette chose que j’ai fuie finit par me rattraper, alors quoi ? Et jouer un peu avec ça. »
Encore une fois, tout cela dans le contexte de la compréhension de soi. Pourquoi ai-je si peur de ça ? Pourquoi est-ce que je le fuis ? Si cette chose m’attrape enfin, que se passera-t-il ? C’est un outil très utile pour moi, à expérimenter dans ma tête. Si cette chose que je crains finit par me rattraper, que se passe-t-il ? Souvent, vous découvrirez que ce n’est pas aussi grave que vous le pensiez.
Et de la même manière, la chose après laquelle vous courez, en travaillant avec ça de manière introspective, vous trouverez souvent qu’elle n’est probablement pas aussi bonne que vous pensiez qu’elle allait l’être. Oui, vous avez obtenu la chose que vous vouliez. Et maintenant ? Alors quoi ? Jouez avec ça et voyez ce qui se passe. Encore une fois, il s’agit d’aider, pas de changer les sentiments et de dire : » Je ne veux pas ressentir de désir. Je ne veux pas ressentir d’aversion. » C’est pour changer la relation que vous avez avec les choses que vous désirez et les choses pour lesquelles vous ressentez de l’aversion tout en minimisant un peu l’ignorance parce que chaque jour vous vous comprenez un peu mieux et le contexte d’être interdépendant et non séparé ou indépendant, et aussi en termes d’être impermanent et de changer constamment au lieu de penser que c’est fixe et que les choses sont toujours comme ça.
Donc, c’est tout ce que je voulais partager sur ce sujet. Encore une fois, si vous voulez en savoir plus sur le bouddhisme, et la pleine conscience, et ces sujets d’un point de vue très général, il y a plusieurs bons livres qui existent. J’aime recommander les miens. Secular Buddhism est un livre. No-Nonsense Buddhism for Beginners en est un autre, qui est maintenant disponible sur Audible. Ainsi, Secular Buddhism et No-Nonsense Buddhism for Beginners sont tous deux disponibles en livre de poche, en version audio Audible, ainsi qu’en PDF ou en version numérique, par exemple pour votre Kindle. Ensuite, il y a The 5-Minute Mindfulness Journal, qui est un excellent moyen de pratiquer certaines de ces choses, l’introspection.
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