Sadhguru : Il y a trop de « discours sur les chakras » qui circulent partout. Surtout en Occident, partout où vous allez, il y a des « centres d’alignement de roues » où l’on prétend « aligner » vos sept chakras. Des studios de yoga aux chiropracteurs, tout le monde en parle de nos jours. C’est devenu un phénomène de mode. Mais bien que tout le monde ne parle que de sept chakras, il y a en fait 114 chakras dans le corps.
Que sont les 7 chakras ?
Vous pouvez les voir comme 114 jonctions ou confluences de nadis. Les nadis sont les canaux du prana dans le corps énergétique. Ces jonctions sont toujours sous la forme de triangles. On les appelle chakras parce qu’ils incarnent le mouvement d’une dimension à l’autre, et le mot « chakra » signifie « roue » ou « cercle ». Mais ils sont en fait des triangles.
Sur ces 114 chakras, deux se trouvent en dehors du corps physique. Sur les 112 restants, seuls 108 peuvent réellement être travaillés, les quatre autres ne faisant que fleurir en conséquence. Le nombre 108 s’est manifesté dans le système humain parce que c’est un nombre significatif dans la création du système solaire. La distance entre la terre et le soleil est égale à 108 fois le diamètre du soleil. La distance entre la terre et la lune est égale à 108 fois le diamètre de la lune. Le diamètre du soleil est égal à 108 fois le diamètre de la terre. Et donc, 108 est significatif dans diverses pratiques spirituelles.
Ces 112 chakras s’organisent en sept dimensions, avec seize aspects dans chaque dimension. Au lieu de parler de 112, ce qui est un nombre trop élevé pour beaucoup de gens, généralement, on n’a parlé que de sept à cause de ces sept catégories ou sept dimensions. Ce sont ces sept dimensions que l’on désigne généralement comme les sept chakras, qui sont, à leur tour, la base des sept écoles de yoga.
De 112 à 7 chakras
Pour qu’un être humain puisse vivre une vie physique et sociale à part entière, il n’a besoin que de vingt et un chakras dans son corps pour être actif. Ces vingt et un chakras sont également liés au chiffre sept. En raison des trois dimensions d’énergie de Pingala, Ida et Sushumna, il y a sept ensembles, chacun avec trois chakras fonctionnant comme un seul. Ainsi, si vingt et un chakras fonctionnent, physiquement, psychologiquement et émotionnellement, vous serez complet. Mais sur le plan énergétique, vous serez un infirme.
Si les autres dimensions doivent devenir une réalité vivante, le reste des chakras doit être activé. L’intelligence doit être renforcée par l’énergie. Sinon, une intelligence endormie est aussi bien qu’inexistante. Un ordinateur qui ne peut être allumé est aussi bon qu’une dalle de pierre. Il en va de même pour le système humain. C’est un super ordinateur, mais la plupart des gens le font fonctionner seulement au niveau de la survie.
Si quelque chose de plus de ce dont le système humain est capable doit se produire, il faut une activation. Le Hatha Yoga est cette discipline qui active l’ensemble du système. Malheureusement, les gens pensent que le Hatha Yoga est un exercice ou une sorte de régime de santé. Le yoga ne se concentre jamais sur la guérison de quelque chose. Nous cherchons seulement à savoir comment ce système physique peut devenir complet. S’il est complet, tout ira bien. Il activera quelque chose qui conduira à un processus curatif par lui-même de toute façon.
L’emplacement et les noms des 7 chakras
Les sept chakras fondamentaux sont connus comme muladhara, qui est situé au niveau du périnée, l’espace entre la sortie anale et l’organe génital ; swadhisthana, qui est juste au-dessus de l’organe génital ; manipuraka, qui est juste en dessous du nombril ; anahata, qui se trouve juste en dessous de l’endroit où la cage thoracique se rencontre ; vishuddhi, qui se trouve au creux de la gorge ; ajna, qui se trouve entre les sourcils ; et sahasrara, également connu sous le nom de brahmarandra, qui se trouve au sommet de la tête, là où, lorsqu’un enfant naît, il y a un point mou.
Nous pouvons parler en termes de centres d’énergie inférieurs et supérieurs, mais un tel langage est souvent et trop facilement mal compris. C’est comme si l’on comparait les fondations d’un bâtiment au toit. Le toit n’est pas supérieur aux fondations. Les fondations d’un bâtiment sont plus fondamentales pour le bâtiment que le toit. La qualité, la durée de vie, la stabilité et la sécurité du bâtiment dépendent dans une large mesure des fondations plutôt que du toit. Mais en termes de langage, le toit est plus haut, et la fondation est plus basse.
Si vos énergies sont dominantes dans le muladhara, alors la nourriture et le sommeil seront les facteurs les plus dominants dans votre vie. Les chakras ont plus d’une dimension. Une dimension est leur existence physique, mais ils ont aussi une dimension spirituelle. Cela signifie qu’ils peuvent être complètement transformés. Par exemple, si vous apportez le bon type de conscience, le même muladhara qui a envie de nourriture et de sommeil, peut devenir absolument libre du processus de nourriture et de sommeil.
Aspects plus subtils des 7 chakras dans le corps
Ces chakras ont une manifestation dans le corps. Et ils ont aussi une manifestation plus subtile. Ces manifestations sont appelées kshetras. Kshetra signifie un endroit où quelqu’un réside. Vous pouvez être dans votre bureau, mais votre résidence est ailleurs. Tout comme cela, il y a des kshetras externes, appelés bahya kshetras, et il y a des kshetras internes appelés antar kshetras. Il y a une maison et une maison de vacances !
Lorsque vous êtes à la maison, vous serez d’une seule façon. En général, le banal occupe votre temps et votre vie. La plupart de votre temps est consacré à la cuisine, au nettoyage, à l’entretien et à la réparation des choses. Lorsque vous allez dans votre maison de vacances, même s’il y a la cuisine, le nettoyage et toutes les autres choses, le banal n’occupe pas tout votre temps. C’est une existence plus exubérante.
Une maison de vacances à la montagne est une existence plus exubérante, même si elle peut être physiquement plus éprouvante que d’être à la maison. Etre à la maison est plus facile. Beaucoup de gens ont abandonné et restent chez eux parce que c’est plus facile. Mais la raison pour laquelle vous êtes allé dans une autre maison loin de chez vous est que vous voulez toujours connaître le confort d’une maison, vous ne voulez pas rester dans un hôtel, mais vous voulez une existence plus exubérante. Le Créateur a prévu tout cela. Vous pouvez être dans le kshetra antar, moins vivant et juste endormi, ou vous pouvez être dans le kshetra bahya. Chaque fois que vous voulez retourner à la maison, ce n’est pas un problème, vous pouvez toujours reculer.
Les chakras ont plus d’une dimension à eux. Une dimension est leur existence physique, mais ils ont aussi une dimension spirituelle. Cela signifie qu’ils peuvent être complètement transformés. Par exemple, si vos énergies sont dominantes dans muladhara, alors la nourriture et le sommeil seront les facteurs les plus dominants dans votre vie. Mais si vous apportez le bon type de conscience, le même muladhara qui a envie de nourriture et de sommeil, peut devenir absolument libre du processus de nourriture et de sommeil.
Le deuxième chakra est swadhisthana. Si vos énergies sont dominantes dans swadhisthana, les plaisirs seront les plus dominants dans votre vie – vous recherchez les plaisirs, vous appréciez la réalité physique de tant de façons. Si vos énergies sont dominantes dans manipuraka, vous êtes un faiseur ; vous pouvez faire beaucoup de choses dans le monde. Si vos énergies sont dominantes en anahata, vous êtes une personne très créative. Si vos énergies sont dominantes en vishuddhi, vous devenez très puissant. Si vos énergies sont dominantes dans ajna ou si vous atteignez ajna, alors intellectuellement, vous êtes réalisé. La réalisation intellectuelle vous donne la paix. Expérimentalement, cela ne s’est pas encore produit, mais la réalisation intellectuelle vous est venue, ce qui vous amène à un certain état de paix et de stabilité en vous-même, indépendamment de ce qui se passe à l’extérieur de vous. Et une fois que vos énergies atteignent sahasrara, vous êtes tout simplement extatique comme un fou ! Il n’y a pas de stimulant externe, il n’y a simplement aucune raison, mais vous êtes extatique simplement parce que les énergies ont touché un certain sommet.
7 Chakras, 7 niveaux d’intensité
Fondamentalement, tout chemin spirituel peut être décrit comme un voyage du muladhara au sahasrara. Ce voyage est une évolution d’une dimension à une autre ; ce ne sont que sept niveaux d’intensité différents.
Pour déplacer vos énergies du muladhara à l’ajna, il y a de nombreux processus spirituels et plusieurs façons, mais pour passer de l’ajna au sahasrara, il n’y a pas de chemin. Il n’y a pas de chemin particulier. Il faut soit sauter, soit tomber dans un puits sans fond. C’est ce qu’on appelle « tomber vers le haut »
Dans le yoga, on dit que si vous n’êtes pas prêt à tomber vers le haut, vous n’y arriverez pas. C’est pourquoi tant de personnes soi-disant spirituelles sont arrivées à la conclusion que la paix est la plus haute possibilité – parce qu’elles sont restées bloquées dans ajna. La paix n’est pas la plus haute possibilité. Vous pouvez devenir extatique, si extatique que le monde entier devient une vaste blague dans votre compréhension et votre expérience. Tout ce qui est mortellement sérieux pour tout le monde n’est qu’une blague pour vous.
Mais les gens viennent et s’arrêtent à l’ajna pendant longtemps, juste pour se décider à sauter. C’est pourquoi, dans les traditions spirituelles, on a toujours mis tant d’accent sur la relation Guru-shishya – la relation maître-disciple. C’est simplement parce que si vous devez faire ce saut, vous devez avoir une profonde confiance dans le gourou. 99,9% des gens ont besoin de confiance, sinon ils ne peuvent pas sauter. C’est la raison pour laquelle on insiste tant sur cette relation, car sans confiance, on ne pourra jamais faire ce saut.
Discernement et Intellect
Ces sept chakras ou sept dimensions ne sont pas une philosophie, mais un peu une classification. Fondamentalement, toute classification de la vie est fausse, mais cette classification est faite dans le but de comprendre. Les sept chakras ne doivent pas être compris comme sept segments. La vie se déroule comme un grand tout. Mais l’intellect a besoin de classification. Sans classification, votre intellect ne peut pas percevoir. La nature de l’intellect est de discerner. Sans la capacité de discerner, votre intellect est une pièce de machinerie inutile.
Le discernement est un instrument très important pour survivre dans le monde, mais ce n’est pas du tout une bonne chose si vous voulez avaler le cosmos, ce qui signifie que vous voulez que le cosmos devienne une partie de vous ou disparaisse en vous. Si vous faites preuve de discernement, quelle planète aimeriez-vous laisser de côté ? Le discernement concerne ce que vous voulez et ce que vous ne voulez pas, ce que vous aimez et ce que vous n’aimez pas ; ce qui est bon et ce qui est mauvais ; ce qui est haut et ce qui est bas ; ce qui est dieu et ce qui est diable.
L’illumination, c’est quand vous éclairez tout de telle manière que tout vous semble identique. Vous ne voulez pas discerner quoi que ce soit. La lumière et l’obscurité sont la même expérience pour vous. Il n’y a pas de distinction pour vous. L’illumination signifie que vous êtes éclairé de l’intérieur, donc vous ne pouvez voir l’obscurité nulle part.
Au delà de la couleur
Nous parlons d’une dimension sans dimension, mais pour le bien de l’intellect, nous catégorisons. Vous ne devriez pas commencer à prendre des positions, dans le sens de « Je suis du genre Anahata » ou « Je suis du genre Vishuddhi », comme les gens disent : « Je suis une personne à café » ou « Je suis une personne à thé. » Ou quand ils se réveillent le matin, ils disent, « Je suis une personne du matin. » Il ne s’agit pas de s’identifier. Si vous voulez faire des choses spécifiques, vous pouvez discerner différentes qualités. Mais si vous voulez connaître la nature même de l’existence, il existe une dimension appelée vairagya ou vairaga. « Vai » signifie au-delà, et « raga » signifie couleur. Quelque chose qui est au-delà de la couleur est incolore. Le mot « colorless » en anglais a des connotations négatives, comme être sans vie ou manquer de vibration, mais vairagya n’est pas incolore dans ce sens.
Nous parlons de colorless comme étant au-delà de la couleur. Ce qui n’a pas de couleur est transparent. La transparence vous permet de voir. C’est l’air incolore qui vous fait vivre. Supposons que l’air devienne bleu, vous ne pourriez plus voir. Il se peut que vous aimiez la couleur bleue de l’air pendant un certain temps, mais ensuite vous voudriez faire disparaître le bleu et voir à nouveau. Devenir incolore, ou être au-delà de la couleur, signifie avoir une vision claire. Votre vision n’est pas troublée par les couleurs. Il y a beaucoup de choses qui sont désignées par leur couleur – les rivières par exemple, comme le Nil bleu, le fleuve jaune ou le fleuve rouge. Cela ne signifie pas que l’eau en tant que telle est bleue, jaune ou rouge – c’est le sol qu’elle transporte qui la fait apparaître comme étant d’une certaine couleur.
Si vous êtes au-delà de la couleur, vous vous adaptez parfaitement à n’importe quel endroit, car vous êtes vous-même incolore, sans attributs. Maintenant, s’il y a un fond bleu, vous devenez bleu ; s’il y a un fond rouge, vous devenez rouge. Vous ne serez ressenti nulle part comme une résistance. Vous fusionnez absolument avec tout ce qui est là à tout moment. Nous parlons donc de sept dimensions qui sont comme sept couleurs. Il n’y a rien de mal à réfracter la lumière, mais si vous êtes dans une lumière réfractée tout le temps, vous aurez une vision déformée de la vie.