L’étoile de David est un symbole largement reconnu du judaïsme, nommé d’après le roi David de l’ancien Israël, qui consiste en deux triangles équilatéraux imbriqués. Selon la légende, l’étoile de David pourrait être issue du bouclier de David (connu sous le nom de Magen David en hébreu, מָגֵן דָּוִד). Elle pourrait également avoir évolué à partir du mystérieux sceau de Salomon (étoile à cinq branches) qui était utilisé dans le monde antique comme talisman. Cependant, le pedigree de l’étoile en tant que symbole juif commun ne s’est pas répandu avant la fin du Moyen Âge. Depuis lors, elle est devenue l’un des symboles du judaïsme avec le symbole plus ancien de la Ménorah. L’étoile a été utilisée pour orner la couverture de la Torah, et on la trouve sur les synagogues et les pierres tombales juives.
Bien que le symbole ait eu une histoire émotionnelle variée pour le peuple juif en raison de son association avec l’Holocauste (lorsqu’il a été utilisé par les nazis pour stigmatiser les Juifs), l’étoile de David continue d’être un symbole héroïque pour de nombreux Juifs aujourd’hui. Elle a été adoptée comme symbole principal sur le drapeau moderne de l’État d’Israël créé en 1948.
Signification
Il existe plusieurs interprétations de la signification de l’étoile de David. Le plus souvent, l’étoile est associée au nombre sept (dérivé des six points plus le centre). Ce nombre a une signification religieuse considérable dans le judaïsme, ce qui peut être noté dans plusieurs exemples, notamment les six jours de la Création plus le septième jour de repos, ainsi que les sept archanges de Dieu. Dans la même veine, l’étoile de David peut avoir évolué comme un symbole abstrait de la Menorah (le symbole plus traditionnel du judaïsme qui se trouvait autrefois dans le Temple de Jérusalem), en raison de son association avec la lumière ainsi que de son organisation géométrique en 3+3+1, qui correspond aux sept branches de la Menorah.
Une autre vision de l’étoile de David situe sa signification dans le nom David lui-même. Dans l’orthographe hébraïque (דוד), David ne contient que trois caractères, dont deux sont des « D » (ou « Dalet », en hébreu). Dans l’Antiquité, cette lettre était écrite sous une forme ressemblant beaucoup à un triangle, semblable à la lettre grecque Delta (Δ). Ainsi, le symbole peut avoir été un écusson familial formé en retournant et en juxtaposant les deux lettres les plus proéminentes du nom.
L’hexagramme est également connu sous le nom d' »étoile du roi » dans les cercles astrologiques, et était un symbole astrologique important dans le zoroastrisme, qui peut représenter la carte astrologique au moment de la naissance de David ou de son onction comme roi.
Histoire
Si les origines exactes de la relation du symbole avec l’identité juive sont inconnues, une histoire populaire raconte que l’étoile de David est littéralement modelée d’après le bouclier du jeune guerrier israélite David (qui deviendra plus tard le roi David). Afin d’économiser le métal, le bouclier n’était pas fait de métal mais de cuir tendu sur la plus simple armature qui devait contenir le bouclier rond : deux triangles imbriqués. Cependant, il n’existe aucune preuve historique fiable de cette prétendue origine.
La plus ancienne preuve archéologique de l’utilisation du symbole par les Juifs provient d’une inscription attribuée à Joshua ben Asayahu à la fin du VIIe siècle avant notre ère : Sidon. Le plus ancien texte juif existant qui le mentionne est le Eshkol Ha-Kofer d’un caraïte nommé Judah Hadassi, datant du XIIe siècle de l’ère chrétienne, qui déclare : « Sept noms d’anges précèdent la mezouza : Michael, Gabriel, etc… Le Tetragrammaton te protège ! Et de même le signe, appelé ‘Bouclier de David’, est placé à côté du nom de chaque ange. »
Dans le judaïsme médiéval, la Kabbale populaire a fait usage de l’Étoile de David, en y disposant les dix Sephiroth, ou sphères, et en la plaçant sur des amulettes. Sur le plan kabbalistique, l’étoile/le bouclier de David symbolise les six directions de l’espace plus le centre, sous l’influence de la description de l’espace que l’on trouve dans le Sefer Yetsira : Haut, Bas, Est, Ouest, Sud, Nord et Centre. De manière congruente, sous l’influence du Zohar, il représente les six Sefirot de l’homme (Zeir Anpin) unies à la septième Sefirot de la femme (Nekuva). Cependant, ce signe ne se trouve nulle part dans les textes kabbalistiques classiques eux-mêmes, tels que le Zohar et autres. Par conséquent, son utilisation en tant que diagramme séfirotique dans les amulettes est plus probablement une réinterprétation d’un symbole magique préexistant.
Il a été suggéré qu’Isaac Luria a influencé l’étoile de David devenant un emblème national juif en enseignant que les éléments du plat pour la soirée du Seder doivent être placés dans l’ordre de l’hexagramme, au-dessus des trois sefirot « Couronne, sagesse et perspicacité, en dessous des sept autres ». Finalement, l’hexagramme a été employé comme ornement architectural sur les synagogues, comme il l’est, par exemple, sur les cathédrales de Brandebourg et de Stendal, et sur la Marktkirche de Hanovre.
La plus ancienne source littéraire juive qui mentionne le bouclier de David est le Eshkol Ha-Kofer de Judah Hadassi du milieu du douzième siècle de l’ère chrétienne, où sept boucliers sont utilisés dans une amulette pour une mezouza.
Un TaNaK manuscrit daté de 1307 et appartenant à Rabbi Yosef bar Yehuda ben Marvas de Tolède, en Espagne, était décoré d’un bouclier de David.
En 1354, le roi Charles IV de Bohême a prescrit aux Juifs de Prague un drapeau rouge représentant à la fois le bouclier de David et le sceau de Salomon. Plus tard, il est rapporté que les Juifs ont rencontré le roi Matthias (Mathios Kuruvenus) d’Ofen (Budapest, Hongrie) en 1460 avec un autre drapeau rouge montrant deux pentagrammes avec deux étoiles d’or. Le pentagramme a donc pu être utilisé également chez les Juifs. Il apparaît dans un manuscrit dès l’année 1073.
Dans un livre de prière hébreu, imprimé à Prague en 1512, un grand bouclier de David apparaît sur la couverture. Dans le colophon est écrit : « Chacun sous son drapeau selon la maison de ses pères… et il méritera d’accorder un cadeau généreux à celui qui saisira le Bouclier de David. » En 1592, Mordechai Maizel a été autorisé à apposer « un drapeau du roi David, semblable à celui qui se trouve sur la synagogue principale » à sa synagogue de Prague. En 1648, les Juifs de Prague ont à nouveau été autorisés à arborer un drapeau, en reconnaissance de leur participation à la défense de la ville contre les Suédois. Sur un fond rouge se trouvait un bouclier de David jaune, au centre duquel se trouvait une étoile suédoise.
L’étoile de David se trouve également sur les pierres tombales des Juifs remontant à des centaines d’années en Europe, car elle a été acceptée comme le symbole universel du peuple juif. Après l’émancipation juive après la Révolution française, les communautés juives ont choisi l’étoile de David pour se représenter, comparable à la croix utilisée par la plupart des chrétiens.
Certains groupes juifs orthodoxes, cependant, rejettent l’utilisation de l’étoile de David en hexagramme en raison de son association avec la magie et l’occulte et ils ne la reconnaissent pas comme un symbole juif.
Certains groupes Haredi, tels que Neturei Karta et Satmar, la rejettent parce qu’ils l’associent au sionisme. Néanmoins, de nombreuses synagogues orthodoxes modernes, et de nombreuses synagogues d’autres mouvements juifs, ont le drapeau israélien avec l’étoile de David bien en vue à l’avant des synagogues, près de l’arche contenant les rouleaux de la Torah.
Mythologie
La tradition juive lie le symbole de l’étoile de David au sceau de Salomon, la chevalière magique utilisée par le roi Salomon pour contrôler les démons et les esprits. Les chercheurs ont un jour émis l’hypothèse que l’hexagramme pourrait être une relique des pratiques religieuses de l’Égypte ancienne, adoptée par les Juifs engagés dans l’occultisme et le syncrétisme dès l’époque du roi Salomon. Cependant, de telles affirmations sont peu probables en raison de la rareté des preuves dans les pratiques religieuses égyptiennes avant notre ère. Là où les gnostiques hellénistiques et les Égyptiens utilisaient des pentagrammes dans leurs amulettes (comme le symbole « pentalpha »), ils n’utilisaient pas d’hexagrammes, ce qui est notamment absent des papyri anciens.
La tradition juive lie également le symbole à un bouclier magique que le roi David aurait possédé et qui l’aurait protégé de ses ennemis. Le bouclier de David n’est pas mentionné dans la littérature rabbinique ancienne. Un supposé « Bouclier de David » a cependant été récemment noté sur une pierre tombale juive à Tarente, dans le sud de l’Italie, qui pourrait dater du troisième siècle de l’ère chrétienne. De même, une pierre portant le bouclier provenant de l’arche d’une synagogue du troisième ou quatrième siècle en Galilée a été retrouvée.
Utilisation par les nazis
Une étoile de David, souvent jaune, a été utilisée par les nazis pendant l’Holocauste comme méthode d’identification des Juifs. Après l’invasion allemande de la Pologne en 1939, il y a d’abord eu différents décrets locaux obligeant les Juifs à porter un signe distinct (par exemple, dans le Gouvernement général, un brassard blanc avec une étoile de David bleue dessus, dans le Warthegau un insigne jaune en forme d’étoile de David sur le côté droit de la poitrine et dans le dos…). L’obligation de porter l’étoile de David sur laquelle est inscrit le mot Jude (juif en allemand) est ensuite étendue à tous les Juifs de plus de six ans du Reich et du Protectorat de Bohême et de Moravie par un décret publié le 1er septembre 1941 et signé par Reinhard Heydrich. Il a été progressivement introduit dans d’autres zones occupées par l’Allemagne, où des mots locaux ont été utilisés (par exemple Juif en français, Jood en néerlandais).
Les détenus juifs dans les camps de concentration ont ensuite été contraints de porter des insignes nazis similaires.
Utilisation moderne
L’étoile de David continue d’être un symbole héroïque pour de nombreux Juifs modernes, et elle a été adoptée sur le drapeau d’Israël avec la création de l’État moderne d’Israël en 1948.
En Israël moderne, l’étoile de David est utilisée par le Magen David Adom (MDA) (Bouclier rouge de David), le seul service officiel israélien de médecine d’urgence, de catastrophe et d’ambulance. C’est un membre officiel du Comité international de la Croix-Rouge.
Notes
- Jacobs, Joseph, Magen Dawid. Consulté le 3 août 2007.
- Jacobs, Joseph, Magen Dawid. Récupéré le 3 août 2007.
- Oegema, G.S. Realms of Judaism. L’histoire du bouclier de David, la naissance d’un symbole. (Peter Lang, Allemagne, 1996.) ISBN 3-631-30192-8 ; Hatakh ha-Zahav, Hotam Shelomoh u-Magen-David (Poalim, 1990,) p.156.
- Kashani, Reuven, Le drapeau national. Consulté le 3 août 2007.
- Ministère israélien des Affaires étrangères. Le sceau du roi Salomon. Consulté le 3 août 2007.
- Centre d’apprentissage multimédia du Musée de la Tolérance, Encyclopédie de l’Holocauste. Consulté le 3 août 2007.
- Polizeiverordnung über die Kennzeichnung der Juden. Consulté le 3 août 2007.
- Friedmann, M. Seder Eliyahu Rabbah ve-Seder Eliyahu Ztṭa. Vienne. 1901.
- Oegema, G.S. L’histoire du bouclier de David, la naissance d’un symbole. Peter Lang. 1996. ISBN 3-631-30192-8
- Schwandtner. Scriptores Rerum Hungaricarum, ii. 148.
- Teutsch, Ellen, et Frankel, Betsy Patkin. L’encyclopédie des symboles juifs. Jason Aronson. 1996. ISBN 978-1568217420
- Thiele, Shlomo Weiss. La structure de la création : L’étoile de David comme plan de l’univers. BookSurge Publishing. 2006. ISBN 978-1419622540
Tous les liens ont été récupérés le 3 janvier 2020.
- Encyclopédie juive. Magen Dawid.
- Starbird, Margaret. Le mandala archétypal de l’étoile de David.
Crédits
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- Histoire de l’étoile de David
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