Jumalan olemassaolo

Jumalan olemassaolo on uskonnossa väite siitä, että on olemassa ylin yliluonnollinen tai yliluonnollinen olento, joka on maailmankaikkeuden ja kaiken siinä olevan, myös ihmisen, luoja, ylläpitäjä tai hallitsija. Intellektuaalinen tausta

Uusko jumalan (tai jumalien) olemassaoloon on teismin määritelmä ja ominaista monille (vaikkakaan ei kaikille) uskonnollisille perinteille. Erityisesti kristinusko on suurimman osan historiansa ajan pohtinut kysymystä siitä, voidaanko Jumalan olemassaolo todeta rationaalisesti (eli pelkän järjen tai aistikokemuksen informoiman järjen avulla) vai uskonnollisen kokemuksen tai ilmoituksen avulla vai onko se sen sijaan hyväksyttävä uskonasiana. Tämän artikkelin loppuosassa tarkastellaan joitakin historiallisesti vaikutusvaltaisia argumentteja, joita on esitetty Jumalan olemassaolon osoittamiseksi.

Argumentit Jumalan olemassaolon puolesta luokitellaan tavallisesti joko a priori- tai a posteriori-argumentteihin – eli niihin, jotka perustuvat itse ajatukseen Jumalasta tai perustuvat kokemukseen. Esimerkki jälkimmäisestä on kosmologinen argumentti, joka vetoaa kausaalisuuden käsitteeseen päätelläkseen joko, että on olemassa ensimmäinen syy tai että on olemassa välttämätön olento, josta kaikki kontingentit oliot saavat olemassaolonsa. Muita versioita tästä lähestymistavasta ovat vetoaminen sattumanvaraisuuteen – siihen, että mikä tahansa on olemassa, ei olisi voinut olla olemassa ja vaatii siksi selitystä – ja vetoaminen riittävän syyn periaatteeseen, jonka mukaan kaikelle olemassa olevalle on oltava riittävä syy, miksi se on olemassa. Pyhän Tuomas Akvinolaisen argumentteja, jotka tunnetaan nimellä Viisi tietä – argumentti liikkeestä, tehokkaasta kausaalisuudesta, sattumanvaraisuudesta, täydellisyysasteista ja lopullisista syistä tai luonnon päämääristä – pidetään yleisesti kosmologisina. Jonkin täytyy olla ensimmäinen tai primäärinen liikkeellepaneva voima, ensimmäinen tehokas syy, kontingenttien olioiden välttämätön perusta, korkein täydellisyys, jota epätäydelliset oliot lähestyvät, ja luonnon asioiden älykäs ohjaaja kohti päämääriään. Tämä, sanoi Akvinolainen, on Jumala. Kosmologisen argumentin yleisin kritiikki on ollut se, että ilmiö, jonka Jumalan olemassaolon oletetaan selittävän, ei itse asiassa kaipaa selitystä.

Myös argumentti suunnittelusta lähtee liikkeelle inhimillisestä kokemuksesta: tässä tapauksessa järjestyksen ja tarkoituksen havaitsemisesta luonnollisessa maailmassa. Argumentti väittää, että maailmankaikkeus on järjestykseltään ja säännönmukaisuudeltaan vahvasti analoginen kellon kaltaisen artefaktin kanssa; koska kellon olemassaolo oikeuttaa oletuksen kellosepän olemassaolosta, maailmankaikkeuden olemassaolo oikeuttaa oletuksen maailmankaikkeuden jumalallisesta luojasta eli Jumalasta. Huolimatta skotlantilaisen filosofin David Humen (1711-76) voimakkaasta kritiikistä – esimerkiksi siitä, että todistusaineisto on yhteensopiva lukuisten hypoteesien, kuten monoteismin tai rajallisen voiman omaavan jumalan, kanssa, jotka ovat yhtä uskottavia kuin monoteismi tai uskottavampia kuin monoteismi – suunnitteluun perustuva argumentti pysyi hyvin suosittuna 1800-luvulla. Älykkään suunnittelun (intelligent design) nimellä tunnetun argumentin uudemman version mukaan biologiset organismit ovat niin monimutkaisia (”redusoimaton monimutkaisuus”), että ne eivät ole voineet syntyä osiensa asteittaisen sopeutumisen kautta luonnonvalinnan kautta; näin ollen argumentin mukaan älykkään suunnittelijan on täytynyt luoda tällaiset organismit nykyisessä muodossaan. Argumentin muut nykyaikaiset muunnelmat pyrkivät perustamaan teistisen uskon luonnontieteille tyypillisiin päättelymalleihin vetoamalla maailmankaikkeuden järjestyksen ja säännönmukaisuuden selittämisen yksinkertaisuuteen ja taloudellisuuteen.

Ehkä kaikkein kehittynein ja haastavin argumentti Jumalan olemassaolon puolesta on Canterburyn pyhän Anselmin esittämä ontologinen argumentti. Anselmin mukaan käsitys Jumalasta täydellisimpänä olentona – olentona, jota suurempaa ei voi kuvitella – edellyttää, että Jumala on olemassa, koska olento, joka olisi muuten täysin täydellinen ja jota ei olisi olemassa, olisi vähemmän suuri kuin olento, joka olisi täysin täydellinen ja joka olisi olemassa. Tämä argumentti on harjoittanut pysyvää viehätystä filosofeja kohtaan; jotkut väittävät, että se yrittää ”määritellä” Jumalan olemassaolon, kun taas toiset puolustavat sitä edelleen ja kehittävät uusia versioita.

Jumalan olemassaoloa voi olla mahdollista (tai mahdotonta) todistaa, mutta se voi olla myös tarpeetonta, jotta uskominen Jumalaan olisi järkevää. Ehkä todistamisen vaatimus on liian tiukka, ja ehkä on muitakin tapoja todistaa Jumalan olemassaolo. Tärkein näistä on vetoaminen uskonnolliseen kokemukseen – henkilökohtainen, suora tuttavuus Jumalan kanssa tai uskonnollisen perinteen kautta välittyvä kokemus Jumalasta. Jotkin mystiikan muodot vetoavat uskonnolliseen traditioon uskonnollisten kokemusten merkityksen ja tarkoituksenmukaisuuden vahvistamiseksi. Tällaisten kokemusten tulkintoja ei kuitenkaan yleensä voida riippumattomasti todentaa.

Aabrahamilaiset uskonnot (juutalaisuus, kristinusko ja islam) vetoavat myös ilmestykseen eli väitteisiin, joiden mukaan Jumala on puhunut määrättyjen sanansaattajien välityksellä paljastaakseen asioita, jotka muuten olisivat saavuttamattomissa. Kristinuskossa näitä asioita ovat olleet muun muassa luomisoppi, kolminaisuus ja Jeesuksen Kristuksen inkarnaatio. Ilmoitukseen vetoamisen perusteltavuutta on yritetty perustella monin tavoin kirkon todistuksen sekä merkkien ja ihmeiden avulla, joiden kaikkien on ajateltu kuuluttavan Jumalan aitoa ääntä. (Tässä yhteydessä on ymmärrettävä Humen klassinen kritiikki raportoitujen ihmeiden uskottavuutta kohtaan, jonka mukaan mikään määrä tai todiste ei voi osoittaa, että ihme on tapahtunut.) Eri uskontojen vetoamiset ilmoitukseen ovat kuitenkin ristiriidassa keskenään, ja itse ilmoitukseen vetoamista voidaan syyttää ympäripyöreydestä.