Es difícil exagerar el poder que tiene la familia para dar forma a las vidas e interacciones de los chuukenses. El modo en que esto funciona -a quién se le debe un respeto especial en la familia, cómo debe demostrarse e incluso qué significa «familia»- es notablemente diferente de las expectativas en la mayor parte del resto del mundo. Varios de los entrevistados para esta investigación expresaron una verdadera ansiedad por el declive de la familia, pero, paradójicamente, lo que les preocupaba era la creciente prevalencia, en algunos contextos de la capital, Weno, y en la comunidad de inmigrantes de Guam, de algunas de las normas y valores de la familia nuclear occidental. Para ellos, la aparición de una serie de problemas sociales contemporáneos es en gran parte el resultado del declive de las normas tradicionales locales para la vida familiar. La estructura de la familia nuclear occidental (padre, madre e hijos que viven en su propio hogar), dijeron, dificulta la aplicación de la red de obligaciones mutuas, el respeto y el compartir que están arraigados en la estructura familiar tradicional de Chuuk.1
La idea de que la familia determina la vida de los chuukenses no se refiere simplemente a un legado formativo de la infancia y la adolescencia que repercute a lo largo de la vida. Las interacciones, incluso entre adultos, están estructuradas según poderosos códigos de deferencia que establecen jerarquías de relación basadas incluso en pequeñas diferencias de edad entre los parientes de la propia generación y de la de los padres en el linaje.2
Los grupos de linaje, no la familia nuclear occidental, han sido durante mucho tiempo la estructura familiar más determinante en Chuuk. «Las sociedades micronesias se organizan en torno a linajes y clanes entrelazados. Los linajes son grupos relativamente pequeños, en su mayoría ubicados dentro de comunidades individuales… Los linajes poseen tierras y controlan los títulos políticos, regulan los matrimonios, proporcionan la matriz dentro de la cual se lleva a cabo la crianza de los hijos y, en general, dotan a los micronesios de un sentido de identidad personal. Los micronesios recurren a las tierras de sus familias y a los paisajes terrestres y marinos de sus islas de origen para formar parte de su sentido de identidad, y también recurren a sus comunidades. Pero sus personas como miembros de estas comunidades se forman en los linajes en los que se crían, y como actores en los dramas sociales de la vida cotidiana siempre están arraigados en sus linajes».3
Hezel observa: «En Chuuk, durante los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, una ‘familia’ solía estar compuesta por el núcleo de un linaje -las mujeres y sus hijos, junto con todos los hombres que se casaban-, que sumaban quizás dos o tres docenas de personas». Los recintos contaban con pequeñas cabañas para que las parejas y sus hijos durmieran y con zonas comunes para cocinar y reunirse.4
Es el linaje de la madre, mucho más que el del padre, el que determina la vida cotidiana. Tradicionalmente, y en la mayoría de los casos hoy en día, la propiedad pertenece colectivamente al linaje materno, y se asigna dentro de ese linaje. Según la tradición, el nuevo marido se traslada a una propiedad perteneciente al linaje de su esposa y vive allí toda su vida5. Además, «las mujeres más veteranas del linaje decidían quién iba a utilizar cada terreno del linaje «6. Hay casos en los que la tierra podría tener que ser cedida, pero incluso ahí, «las mujeres del linaje tenían derecho de veto sobre el poder del jefe para disponer de las tierras de la familia «7. En los casos en los que el marido falla demasiado en su papel, se le expulsa de la propiedad del linaje de la esposa, y tiene que pedir que se le devuelva a la tierra que pertenece a su propio linaje materno. Aunque hay excepciones, como se comenta más adelante, y el sistema matrilineal se impugna con más frecuencia hoy en día, este sistema sigue siendo el predeterminado, especialmente en los pueblos.
La cultura estadounidense suele idealizar a la persona que se aleja de los lazos familiares para «encontrar» o «hacerse» a sí misma de alguna manera nueva. Francis Hezel, S.J., residente de Chuuk desde hace mucho tiempo y autor de muchos libros sobre Micronesia, describe tales aspiraciones como fundamentalmente antitéticas al pensamiento chuukés. La exclusión de la familia es un pensamiento aterrador, aunque la pertenencia a la familia plantea muchas exigencias. Uno sólo se «encuentra» a sí mismo dentro de la estructura familiar y comunitaria de la que procede, no abandonándola.8
El respeto, la deferencia y la modestia son valores culturales fundamentales. Estos valores se manifiestan sobre todo en el seno de la familia. El respeto se demuestra a través de la distancia, la deferencia y el silencio, y a menudo a través de rebajarse físicamente en presencia de un superior, lo que da lugar a una dinámica familiar particular. En la familia y en otros lugares, «el respeto se demuestra hoy, como siempre ha sido, reconociendo la distancia social que separa a la figura de autoridad y al sujeto. Esto define las relaciones entre padre e hijo y entre hermanos. Los hermanos se deben una gran deferencia mutua, lo que les sitúa en relaciones que nunca pueden ser casuales e informales.10 Los maridos y las esposas no muestran afecto en público.11 Los padres no muestran afecto emocional a sus hijos después de la infancia. A partir de entonces, se educa a los niños para que conozcan su papel, sean deferentes con los demás y no se consideren especiales o merecedores. El elogio generoso y el refuerzo positivo no forman parte de la infancia: «El autodesprecio es una parte importante del estilo isleño, y en ninguna parte entra más en juego que cuando un padre se refiere a sus propios hijos».12 El amor se demuestra, en cambio, compartiendo alimentos y recursos. Hezel escribe que «era la comida compartida en sí misma, no el acto de comer juntos», incluso en las familias, lo que señala el amor y el cuidado. Los regalos de comida son la forma de mostrar el amor, la solidaridad y el apoyo, pero las comidas en sí mismas no son ocasiones para suscitar conversaciones y discusiones emocionales.13
El énfasis aquí en la obligación familiar, la distancia social y el estilo de crianza de los hijos podría sonar sombrío para los forasteros, pero es justo decir que en cada encuentro para esta investigación, la gente fue amable y generosa. Las normas sociales desalientan fuertemente la expresión de la ira y, en general, los chuukenses son personas notablemente tranquilas y generosas, especialmente con la comida.
El artículo sobre el culto en Chuuk identifica una serie de formas en que las relaciones familiares de deferencia afectan al culto católico. El artículo sobre la importancia de la reconciliación como valor cultural explica cómo, en los casos de delitos importantes cometidos por un individuo, la resolución implica a familias enteras, no simplemente al individuo implicado.
Otra manifestación de la cultura del respeto en la familia es que no se habla absolutamente «de sexo en el seno de la familia «14
Matrimonio
La forma tradicional de matrimonio en Chuuk, tal y como la describieron los entrevistados, implicaba que una pareja se eligiera mutuamente, a menudo durmiendo juntos discretamente de antemano. Ese proceso era siempre discreto. No existía un sistema de citas o de cortejo público. Cuando una pareja quería hacer su relación «oficial», es decir, pública, los representantes de la familia del hombre se dirigían a la familia de la mujer para pedirles permiso. Aunque los jóvenes se eligieran mutuamente, el matrimonio era fundamentalmente un acuerdo entre familias. La reunión de las familias se organizaba con antelación, para reunir a todos los miembros del linaje correspondientes. Los padres, tíos y tías presentaban un caso a favor de la unión. El futuro marido hablaba al final, tras lo cual la novia podía o no hablar. Cualquiera de las familias podía vetar el acuerdo, y su decisión tenía un peso absoluto. Todos los entrevistados podían pensar en muchas ocasiones en las que las familias decían que no, pero no especificaban por qué. En la actualidad, las familias de Chuuk ceden más fácilmente la decisión sobre el matrimonio al propio deseo de la pareja, pero el derecho de los padres a intervenir sólo se ve mitigado, no eliminado.15
Hay más opciones para salir en pareja hoy en día, pero el matrimonio, tal y como se entiende allí, todavía tiende a celebrarse primero de la forma cultural tradicional: una vez que las familias dan su permiso, y la pareja duerme junta, la pareja se considera casada. Algunos católicos desafiaron la norma, argumentando que el matrimonio por la iglesia desde el principio es adecuado, pero la norma cultural sigue siendo poderosa, y la Iglesia ha tenido un impacto limitado en ella. Un matrimonio civil puede llegar años más tarde, y un matrimonio por la iglesia mucho después. Una entrevistada señaló que la burocratización del gobierno estaba logrando lo que a las iglesias les costó mucho tiempo hacer. Las parejas que quieren emigrar, o recibir algunos tipos de prestaciones familiares, o asegurarse herencias, necesitan presentar documentos que acrediten que un oficiante civil o eclesiástico ha sido testigo del matrimonio. Un sacerdote informó de que muchos de sus feligreses querían casarse incluso en su lecho de muerte, para asegurar las herencias de su cónyuge e hijos.
Las personas no pueden casarse dentro de su propio clan (un grupo mucho más amplio que el grupo de linaje familiar de base matrilineal) o linaje. Por lo tanto, la información sobre quién pertenece a qué clan es importante. Los clanes son tan grandes y tan difusos, repartidos por varias islas, que la gente nunca conocerá a todas las personas que pertenecen a un clan. Pero a la hora de casarse, necesitan saber a qué clan pertenece un individuo.
Infancia y adolescencia
Se educa a los niños para que conozcan su lugar en la jerarquía y en la familia, y para que no eludan sus responsabilidades ante ella. La educación en la escuela se considera importante, no sólo para el bienestar del individuo, sino de la familia.
En una cultura en la que la mortalidad infantil era muy elevada, la celebración del primer cumpleaños de un bebé -mucho más que la celebración del propio nacimiento- es una ocasión para una gran fiesta.
Roles de género
Los roles tradicionales estaban y están firmemente definidos por el género, aunque hay variaciones de una isla a otra. En términos generales, las mujeres estaban asociadas a la tierra, mientras que las funciones de los hombres los llevaban al mar. Por lo general, las mujeres tejían telas, hacían esteras, pescaban con redes cerca de la orilla y se encargaban de servir la comida principal y de cocinar el pescado; los hombres tejían cuerdas, fabricaban redes y herramientas, trabajaban la madera, cuidaban los árboles, plantaban taro y se dedicaban a pescar más lejos en barcos, además de encargarse de la preparación de algunos alimentos.16 En Pulap, una de las islas exteriores de Chuuk, las mujeres controlan la tierra, cuidan los huertos de taro y hacen algo de pesca de cerca, mientras que los hombres pescan. Curiosamente, las mujeres de allí identificaron «ser fuertes en la religión» como uno de los papeles clave que se espera de las mujeres, junto con resolver disputas/hacer la paz, instruir/admontar/declarar a la gente cómo comportarse, cuidar de los niños y los ancianos, y cultivar el taro.17 Juliana Flinn identifica una serie de formas en las que María sirve de modelo de feminidad para las mujeres de Pulap, en formas que podrían ser sorprendentes para los lectores de otras culturas.
Los chuukenses consideran bastante indecente que las mujeres muestren los muslos. Las mujeres en la iglesia, y en otras ocasiones importantes, prefieren los distintivos vestidos muumuu floreados que revelan muy poco y que cubren sus piernas. Los hombres también visten con modestia. Si llevan pantalones cortos, éstos llegan al menos hasta las rodillas. Los niños pequeños tienen cierto margen de maniobra en cuanto a las normas de vestimenta.
Sin duda, el elemento de género más distintivo de la cultura chuukesa es la forma de deferencia que las hermanas deben mostrar hacia los hermanos y los tíos. El vídeo de un servicio de reconciliación en la isla de Fono muestra que el sistema tradicional espera que las mujeres muestren deferencia hacia los «hermanos» -una categoría que incluye a sus propios hermanos y tíos maternos, pero no a sus padres o maridos- no situándose por encima de ellos en su entorno. Esto puede implicar simplemente agacharse cuando se camina cerca de ellos, o incluso arrastrarse de un lugar a otro en el suelo cuando los hombres están sentados en la habitación. Del mismo modo, nunca deben tocar a estos hermanos ni darles de comer directamente.
Esta forma de deferencia de género resulta especialmente llamativa para los forasteros, pero Flinn afirma que la realidad colectiva es más complicada: «Incluso la deferencia pública mostrada hacia los hermanos, un componente explícito de la tradición que parece apoyar la subordinación de las mujeres, es sin embargo bastante compleja y proporciona a las mujeres un margen de maniobra. Además, esta deferencia forma parte de un sistema más amplio de respeto y clasificación, de manera que todos -hombres y mujeres- están a la altura de otra persona… y cuanto más alta es una mujer, más se la respeta, se la atiende e incluso se espera que ofrezca consejos y tenga influencia en la comunidad.»18
Entre un grupo de una docena de estudiantes masculinos y femeninos entrevistados en la Escuela Secundaria Xavier de Chuuk, todos estaban seguros, y esperanzados, de que estas reglas de respeto y deferencia en la familia no cambiarían, ya que eran consideradas por ellos como parte integral de su cultura. Consideraban que los valores estaban firmemente implantados en su generación, incluso cuando pensaban que otros valores de sus comunidades -sobre todo la religiosidad- estaban en declive, entre sus compañeros.
El catolicismo no ha disminuido esta práctica de deferencia hacia los hermanos, pero ha añadido una capa de expectativas de deferencia: la obediencia a los maridos19 . La Iglesia enseña que una pareja casada se convierte en una sola carne, pero la tradición local enseña que sólo las relaciones de linaje son verdaderamente permanentes e inmutables.20 Se puede prescindir de un marido muy problemático. Un matrimonio católico sólo lo hace más difícil.
Las normas católicas en torno al aborto están en consonancia con las creencias de la corriente dominante en torno al aborto, pero en tensión en torno a la anticoncepción. Flinn informa: «Los polacos han oído hablar del aborto, pero no tienen ninguna idea de por qué es necesario: dan por sentado que un niño en su sociedad tendrá inevitablemente alguien que lo cuide.» Sin embargo, dice, «algunas mujeres de Pollapese quieren tener cierto control sobre su maternidad, pero les resulta difícil, si no imposible, debido a la prohibición de la iglesia católica sobre el control de la natalidad».21
El problema detrás de la transición a la familia nuclear
Los pueblos de Chuuk han avanzado lentamente hacia la adaptación a las normas de la familia nuclear desde la Segunda Guerra Mundial, con el estímulo de los misioneros, pero también debido a los cambios provocados por la migración fuera de las aldeas a la ciudad para los trabajos del gobierno y las empresas.22 Una de las dos grandes iglesias católicas de Weno se llama incluso Ewe Family Mei Pin -Iglesia de la Sagrada Familia-, aunque es revelador que la palabra para familia tenga que copiarse del inglés, para distinguirla de los conceptos nativos de Chuukese sobre el linaje.
La transición a las familias nucleares está lejos de ser total. Hezel ha trazado algunas de las transformaciones y sus efectos, y los micronesios corrientes entrevistados para este proyecto también sienten su impacto.23 El papel de los jefes de linaje ha disminuido. En las islas y en los pueblos en los que todavía existe una economía de subsistencia, la gente sigue siendo más dependiente de la tierra y del linaje que la controla. Sin embargo, en los lugares en los que se ha pasado a una economía monetaria, el papel de los cabezas de familia ha disminuido.24 También la crianza de los niños ha pasado de ser una responsabilidad casi exclusiva del linaje a ser responsabilidad del núcleo familiar, especialmente de la madre. En los casos en los que la tierra ha pasado a pertenecer a un hogar con un jefe de familia masculino, en lugar de a un linaje femenino, las mujeres también son más vulnerables.25
Como señala Hezel, la red de seguridad más amplia del linaje y el clan que antaño protegía a las mujeres y los niños, sean cuales sean sus defectos, ha disminuido mucho. Los tíos maternos, cuya responsabilidad habría sido antes intervenir en caso de problemas causados por el marido, o ante cualquier problema familiar, carecen ahora de ese poder. Mientras que los miembros mayores del linaje solían ser llamados «madre» o «padre» por los hijos, se adoptan nuevos términos, «tía» y «tío», con la disminución de la autoridad que implican en la familia nuclear occidental.26
Mientras que los grandes hogares basados en el linaje antes reunían y compartían los recursos de forma colectiva, los cabezas de familia individuales son más responsables de las necesidades de su propia familia, sobre todo en los hogares de economía salarial. Según los estándares de la mayoría de las otras culturas, las familias y los individuos son excepcionalmente generosos con los alimentos y los recursos. Pero hoy en día, al menos en la ciudad, cada casa tiene su propio almacén de alimentos y su propia cocina, y no los almacenes comunes que asignan los jefes en las comunidades insulares más tradicionales. «Eleanor», una chuukense que ha vivido en Guam durante décadas, habló de su verdadera pérdida de porte cuando vuelve a casa. La última vez que visitó Chuuk, relató: «Les digo a mis sobrinas y sobrinos: ‘Id a la puerta de al lado y pedidle el fruto del pan a la tía’. Y entonces mi otra tía me detiene y me dice: ‘Oh, no. No hagas eso. Nosotros no hacemos eso’. Y yo digo: «¿Por qué? Pero si antes lo hacíamos». ‘No, ahora no’, responden». Eleanor ve mucha más violencia que en el pasado, y lo relaciona con el declive de las antiguas formas de vida familiar. «El tejido de la familia ahora está un poco flojo, no es como antes. Aunque la cercanía sigue existiendo… no es como antes»
No todos los cambios en la vida familiar y las responsabilidades se derivan del cambio a la familia nuclear. Hezel señala que las cargas de la vida familiar se alejan de los hombres, pero no se reducen para las mujeres. Algunos de los aspectos del trabajo masculino que más tiempo consumían, como la fabricación de cuerdas y la construcción de barcos, han desaparecido en la era de los barcos de fibra de vidrio y de las cuerdas y redes compradas en tiendas. Aunque antes hombres y mujeres tenían responsabilidades exigentes y complementarias sobre la preparación del fruto del pan, que es un trabajo intensivo, el cambio de muchas familias al consumo de arroz hace que todo ese trabajo recaiga en las mujeres, y casi ninguno en los hombres.27
- 1. Las entradas aquí se basan en 12 entrevistas y muchas más conversaciones informales en sitios de Chuuk y Guam, y en las fuentes escritas citadas. Hay que agradecer especialmente a Francis X. Hezel, S.J., autor y administrador desde hace mucho tiempo del Seminario de Micronesia, cuyos escritos son también la base de las entradas que aparecen para Micronesia en este sitio. También facilitó muchos de los contactos que condujeron a las entrevistas y las visitas al lugar. Como se indica más adelante, ha realizado amplias observaciones sobre los retos contemporáneos que plantea la modernización en Micronesia.
- 2. Para una visión general de las implicaciones del parentesco y la identidad, véase Francis X. Hezel, S.J., Making Sense of Micronesia: the Logic of Pacific Island Culture (Honolulu: University of Hawai’i, 2013), 11-36.
- 3. Glenn Petersen, Traditional Micronesian Societies: Adaptation, Integration, and Political Organization in the Central Pacific (Honolulu: University of Hawai’i, 2009), 2. Los clanes, a los que alude el pasaje citado, son otro estrato complejo de relación «familiar», pero quedan en gran medida fuera del ámbito de esta discusión, ya que parecen carecer del mismo impacto en la vida familiar, excepto como se señala a continuación. Para una explicación ampliada del clan y el linaje en las sociedades micronesias en general, véase Peterson, capítulo cuatro, «Descent and Descent Groups» en Traditional Micronesian Societies, 66-84.
- 4. Francis X. Hezel, S.J., The New Shape of Old Island Cultures: A Half century of Social Change in Micronesia (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2001), 8-9.
- 5. Sobre las complejidades de estas relaciones de propiedad en la época precolonial, véase Ward Goodenough, Under Heaven’s Brow: Pre-Christian Religious Tradition in Chuuk (Philadelphia: American Philosophical Society, 2002), 30-45.
- 6. Véase Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 58.
- 7. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 58.
- 8. Hezel, Making Sense of Micronesia, 24-48.
- 9. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 16.
- 10. Hezel, Making Sense of Micronesia, 89.
- 11. Hezel, Making Sense of Micronesia, 135-139.
- 12. Hezel, Making Sense of Micronesia, 128-130.
- 13. Hezel, Making Sense of Micronesia, 50.
- 14. Hezel, Making Sense of Micronesia, 114.
- 15. Hezel, Making Sense of Micronesia, 79-90, 108-113.
- 16. Ward Goodenough, Under Heaven’s Brow: Pre-Christian Religious Tradition in Chuuk (Philadelphia: American Philosophical Society, 2002), 25-26; Hezel, Making Sense of Micronesia, 8. Sobre las excepciones, véase Petersen, Traditional Micronesian Societies, 93-94.
- 17. Juliana Flinn, Mary, the Devil, and Taro: Catholicism and Women’s Work in a Micronesian Society (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2010), 37-65. Las palabras múltiples entre barras inclinadas se refieren a múltiples sentidos de la misma palabra en la traducción al inglés.
- 18. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 95.
- 19. Flinn escuchó el lenguaje sobre la deferencia a los maridos sólo en el contexto de la discusión sobre el catolicismo en Pulap, no en contextos tradicionales. Flinn, María, el diablo y Taro, 128.
- 20. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 14.
- 21. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 129.
- 22. Sobre el papel del misionero, véase Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 4.
- 23. Este es un tema principal de The New Shape of Old Island Cultures de Hezel, que traza los cambios desde que Hezel llegó a Chuuk en 1963.
- 24. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 12-13.
- 25. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 33-45.
- 26. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 15-28.
- 27. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 46-56.