Sophia, personificeringen af visdom, har meget forskellige aspekter, afhængigt af hvor man kigger hen. I Det Gamle Testamente er hun “den første af Guds gerninger”, og i Ordsprogenes og Visdomsbøgerne fremstilles hun som en aktiv, uafhængig figur, der giver undervisning til alle, der lytter til hende. Senere ville gnostikerne se hende som en udstråling af det guddommelige lys, der ofte blev parret med Kristus, selv om Sophia i den græske myte var en abstrakt personifikation uden myte.
Sidst i den vestlige kristne teologi blev hun slået sammen med Maria, mens den russiske og ortodokse kirke så Visdommen som en del af Kristus. Hendes apotheose kom i moderne tid, begyndende med teosofien og kulminerende i gudinde- og feministiske spiritualitetsbevægelser, som betragter Sophia som en gudinde med stort G.
I den antikke verden findes Sophia-figuren fire meget forskellige steder: Den græske myte, den platoniske filosofi, den hebraiske bibel og den jødisk-kristne aflægger kaldet gnosticisme.
Sophia i græsk myte og platonisme
Vores første kilde er skuffende for visdomssøgende: i den græske myte er Sophia blot en abstrakt figur, der repræsenterer visdom, uden myter eller kult. Athena var visdommens gudinde, idet hun havde arvet sin mor Metis’ egen evne. (Ordet Metis betyder “visdom, færdighed eller håndværk”.)
I romersk tid blev visdom betragtet som en af kardinaldyderne, og de kunne lide at afbilde disse som kvinder. Dette koncept blev overført til den kristne teologi, selv om dyderne blev ændret: Celsusbiblioteket i Efesos har statuer af visdom, intelligens, viden og tapperhed i stedet for klogskab, mådehold, mod og retfærdighed.
De fire dyder stammer fra Platons filosofi. Han opregnede forskellige forskellige steder, men i Republikken giver han de kristne fire, men visdommen kommer på listen i hans Protagoras.
Det var Platon, der først navngav filosofi, φιλοσοφία (philo-sophia, “kærlighed til visdom”), og søgen efter visdom definerede både hans arbejde og hans mentor Sokrates’. Indtil da var sophia blevet defineret som praktisk dygtighed, i modsætning til phronesis, intelligens. Platon ændrede dette og satte sophia i stedet for phronesis i Protagoras.
Mens Platons visdom forblev en abstrakt dyd, men Philo af Alexander forsøgte at bringe den hebraiske skrift, som han var opvokset med, og den platonistiske filosofi, som han havde taget til sig, sammen. Philo taler hovedsageligt om Logos, en maskulin personificering af Guds ord, men han kunne ikke undgå det faktum, at sophia er et feminint substantiv, ligesom det hebraiske Chokhmah, eller det faktum, at skrifterne personificerer visdommen som kvindelig. Hans omgåelse er ikke til glæde for feministernes hjerter:
Alle dyder har ganske vist kvindelige betegnelser, men kræfter og aktiviteter hos virkelig fuldkomne mænd. For det, der kommer efter Gud, selv om det var det mest ærværdige af alle andre ting, indtager andenpladsen og blev kaldt feminint i modsætning til universets Skaber, som er maskulin, og i overensstemmelse med dets lighed med alt andet. For det feminine kommer altid bagud og er underordnet det maskuline, som har forrang. Lad os så ikke lægge vægt på uoverensstemmelsen i begreberne og sige, at Guds datter, Visdommen, er både maskulin og faderen, idet hun inseminerer og afføder i sjæle et ønske om at lære disciplin, viden, praktisk indsigt, bemærkelsesværdige og prisværdige handlinger (Fug. 50-52).
Han så denne Logos som en mellemmand mellem Gud og mennesker, hvilket er grunden til, at Johannesevangeliet identificerede den med Kristus.
Det er dog ikke kun negativt. I hans essay Om beruselse står der:
Visdommen bliver tilsvarende fremstillet af nogle af væsenerne i det guddommelige selskab som talende om sig selv på denne måde: “Gud skabte mig som det første af sine værker, og før tidernes morgen har han grundlagt mig.” For det var nødvendigt, at alle de ting, der kom under skabelsens hoved, måtte være yngre end hele universets moder og amme.”
(Philo Judeus Om beruselse VIII.31)
Chokhmah i Det Gamle Testamente
Philos anden indflydelse var Det Gamle Testamente, der synes at personificere visdommen (Chokhmah på hebraisk) som en kvinde og betragter hende med stor velvilje. I det første kapitel i Ordsprogenes Bog er Visdommen råbende på gaden, og teksten fortsætter med at fremhæve hendes status som Guds første skabning (8,22 citeret af Philo, ovenfor) og hendes nærhed til Gud:
Jeg var der, da han satte himlene på plads,
da han aftegnede horisonten på dybets overflade,
da han etablerede skyerne ovenpå
og fastgjorde dybets kilder sikkert,
da han gav havet dets grænse
så vandet ikke skulle overskride hans befaling,
og da han aftegnede jordens grundvold.
Da var jeg konstant ved hans side.
Jeg var fyldt med glæde dag efter dag,
jeg glædede mig altid i hans nærvær,
glædede mig over hele hans verden
og glædede mig over menneskeheden.
(Ordsprogene VIII: 27-31)
Johannesevangeliet, hvis Logos var hos Gud i begyndelsen, er en hellenistisk variant af denne passage. Den apokryfe Visdomsbog, især det første og sjette kapitel, går i samme retning og understreger også Visdommens status:
Hun er et åndedrag af Guds kraft, ren udstråling af den Almægtiges herlighed, så intet urent kan finde vej ind i hende.
Thi hun er en afspejling af det evige lys, et uplettet spejl af Guds virksomme kraft og et billede af hans godhed.
Og selv om hun er alene, kan hun alt; selv uforanderlig fornyer hun verden, og generation efter generation, der går over i hellige sjæle, gør hun dem til Guds venner og profeter;
for Gud elsker kun dem, der bor hos Visdommen.
(Visdom VII: 25-8)
Både tekster understreger, at Chokhmah/Sophia er Guds skabelse, hvilket giver mening for en monoteistisk religion. Man kan læse det som en beretning om, hvordan Gud er visdommens kilde og intet gør uden den, eller man kan se Visdommen som en aktiv agent ved Guds side.
Sophia og gnosticisme
Tænker man på gnosticisme, får jeg ondt i hovedet, men jeg vil forsøge at holde det simpelt for min egen fornufts skyld. Gnostikerne tog den jødisk-kristne tro og blandede den med neoplatonismen for at skabe tankesystemer, der værdsatte gnosis (“mystisk viden”) højere end alt andet. Gnostikerne var ligesom moderne hedninge meget decentraliserede og havde en tendens til at danne små grupper med forskellige trosretninger.
Deres vægt på særlig viden gjorde også deres teologi meget kompliceret, men i bund og grund afviste de den materielle verden som en konstruktion af en mangelfuld demiurg, og de så deres opgave i at genforene sig med den sande guddommelighed og transcendere denne ufuldkomne jord.
Sofias rolle i denne teologi var at falde, ligesom Eva, men hendes fald kan ses som en allegori for alle gnostiske søgende og har en lykkelig slutning. Gennem en fejl eller synd falder hun (eller en duplikat, som hun kaldte til eksistens) ind i denne verden, hvor hun vandrer og lider, indtil Christos (Forløseren) finder og redder hende. Derefter vender hun tilbage til Pleroma (Fylde), hvor hun og Christos gifter sig. Deres ægteskab og andre ånders ægteskab genopretter Pleroma.
Sophias trængsler ligner Psyche og Demeter, som begge lider meget og gennem deres egen triumf over denne lidelse giver håb om et bedre liv og et liv efter døden.
Theosofien og gudindebevægelsen
Jeg vil ikke komme ind på de russiske og græsk-ortodokse synspunkter på Sophia, selv om jeg har inkluderet nogle links nedenfor, hvis du vil følge op på det. I den vestlige kristendom blev Sophias kvaliteter normalt tilskrevet Maria, da hun var den kvinde, der stod Jesus nærmest. Fattigdommen på bibelske kilder, der kunne bruges som inspiration til mariekulten, førte til, at man gennemsøgte Det Gamle Testamente for at finde billeder og idéer om det feminine, der kunne bruges om Maria. (Se Marina Warners Alone of All Her Sex for mere om dette.)
Den okkulte bevægelse Teosofien fra det 19. århundrede, der blev grundlagt af Helena Blavatsky, søgte efter okkult visdom og forsøgte at finde den oprindelige visdom bag verdens religioner og filosofiske traditioner. I sit essay “Hvad er Teosofi?” skrev Blavatsky:
Theosofi er altså den arkaiske visdomsreligion, den esoteriske doktrin, der engang var kendt i alle gamle lande, der har krav på civilisation. Denne “Visdom” viser alle de gamle skrifter os som en udstråling af det guddommelige Princip; og den klare forståelse af den er typisk i navne som den indiske Buddh, den babyloniske Nebo, Thoth i Memphis, Hermes i Grækenland, også i betegnelserne for nogle gudinder – Metis, Neitha, Athena, den gnostiske Sophia, og endelig – Vedaerne, fra ordet “at vide”. Under denne betegnelse omfattede alle de gamle filosoffer i øst og vest, Hierofanterne i det gamle Ægypten, Rishierne i Aryavart, Theodidaktoi i Grækenland, al viden om okkulte og i bund og grund guddommelige ting.
Til teosofiens frugter hørte Rudolf Steiners Anthrosofy. Han så Sophia som en gudinde og gav en af sine bøger titlen Isis Mary Sophia.
For mange spirituelle feminister og hedninge er der ingen tvivl om, at Sophia er en gudinde. For mig selv er det moderne mytologi. Der var visdomsgudinder i den antikke verden, såsom Isis, Neith, Metis og hendes datter Athene samt den irske Brigid, men jeg er ikke sikker på, at vi kan regne Sophia med blandt dem. Selv for gnostikerne er Sophia en guddommelig udstråling, ikke et selvstændigt væsen, så for mig fejler hun denne test. Andre ser det måske ikke på den måde, men uanset vores uenighed ser det ud til, at Sophia nu er en gudinde.
Referencer og links
Ken Dowdens resumé af gnosticismen
Desperately Seeking Sophia a Christian feminist view
In Search of Sophia a good overview of Sophia in Western religious traditions
Sophia in the Old Testament sees Sophia as an independent, oplivende kraft i den bibelske tradition
In The Name of Sophia er bag en betalingsmur, men introen er værd at læse
Khokhmah and Sophia ser Sophia som en gudinde, forbundet med andre gudinder fra Mellemøsten
Sophiologi, det filosofiske studie af visdom, identificeret med Helligånden.
Artikler om de russiske ikontraditioner: en om Sophia fra Kiev og en anden om Visdom i russisk ortodoksi.
Sofia og hendes tre døtre (Tro, Håb og Kærlighed) i den græsk-ortodokse tradition