Søgning

Som opmærksomme læsere af Det Nye Testamente ved, at en af Jesu slægtninge, hans bror Jakob, spillede en fremtrædende rolle i kirkens tidlige historie. Det er ikke så velkendt, at andre medlemmer af familien også var vigtige personer og fortsatte med at udøve lederskab i den palæstinensiske jødiske kristendom helt frem til i hvert fald begyndelsen af det andet århundrede.1

Genealogi over Jesu familie

Stamtræet viser de medlemmer af familien, hvis navne og slægtskab med Jesus er sikkert kendt. Jesu fire brødre er nævnt i evangelierne (Mt. 13:55; Mk. 6:3). Vi kan være sikre på, at Jakob var den ældste af de fire og Joses den næstældste, men da Matthæus og Markus ikke opregner Simon og Judas i samme rækkefølge, kan vi ikke være sikre på, hvem der var den yngste. Navnet Joses, som Markus giver den anden bror, var en almindelig forkortet form af Josef (den form, som Matthæus bruger). Der er ingen tvivl om, at Joses var almindeligt kendt under denne forkortelse for at adskille ham fra sin far Josef. I engelsk sprogbrug er Jesu bror Judas almindeligvis blevet kendt som Jude, og denne form af navnet bruges normalt om det brev i NT, der tilskrives denne Jesu bror. Alle fire navne er blandt de mest almindelige jødiske mandsnavne fra perioden. Fra de samme passager i evangelierne, hvor der nævnes fire brødre, erfarer vi også, at Jesus havde søstre. Selv om Matthæus omtaler “alle hans søstre”, kan vi ikke vide, om der var mere end to, da græsk kun kan bruge “alle” om to. Senere kristen litteratur2 giver navnene Maria og Salome til Jesu søstre. Disse navne var yderst almindelige jødiske kvindenavne i Palæstina, men Salome synes ikke at være blevet brugt i den jødiske diaspora. Der er derfor en vis sandsynlighed for, at overleveringen af disse to navne går tilbage til palæstinensisk jødisk-kristen tradition, og det kan derfor være en pålidelig tradition.

Jesus’ brødre var tydeligvis kendt som “Herrens brødre” i tidlige kristne kredse (Gal. 1:19; 1 Kor. 9:5), men da udtrykket “broder” på ingen måde nødvendigvis henviser til en fuldblodsbror, rejser spørgsmålet om deres præcise forhold til Jesus sig sammen med spørgsmålet om Jesu søstre. Mindst siden det fjerde århundrede har dette spørgsmål været meget omdiskuteret, hovedsagelig på grund af dets konsekvenser for den traditionelle doktrin om Marias evige jomfruelighed. De tre vigtigste synspunkter er blevet kendt under navnene på deres fortalere fra det fjerde århundrede: Helvidius, Epiphanius og Hieronymus. Helvidius’ synspunkt, som sandsynligvis de fleste moderne eksegeter, selv nogle romersk-katolske lærde, har, er, at brødrene var sønner af Josef og Maria og blev født efter Jesus.3 Epifanius’ synspunkt, som er det traditionelle synspunkt i de østlige ortodokse kirker, er, at de var sønner af Josef ved et ægteskab før hans ægteskab med Maria, og at de derfor var ældre end Jesus. Den hieronymiske opfattelse, som gennem Hieronymus’ indflydelse blev den traditionelle vestlige katolske opfattelse, er, at de var førstefætre til Jesus.

Vi kan ikke her gå ind i denne debat i detaljer. Selv om den hieronymiske opfattelse stadig har sine fortalere, må den siges at være den mindst sandsynlige. Det græske ord for “bror” kan bruges om relationer, der er mere fjerntliggende end det moderne engelske “brother”. Men Jesu brødre kaldes uvægerligt hans brødre i tidlig kristen litteratur (både inden for og uden for NT). Hvis de faktisk var fætre og kusiner, må vi forvente, at dette forhold ville blive specificeret mere præcist ved i det mindste nogle lejligheder. Faktisk kalder Hegesippus4 , forfatteren fra det andet århundrede, som kalder Jakob og Judas for “Herrens brødre”, Simeon, søn af Klopas, for “Herrens fætter”, hvilket tydeligvis skelner mellem de to relationer. Men hvis Hieronymus’ synspunkt er usandsynligt, er det ikke let at afgøre mellem de to andre synspunkter. Ifølge den epifanianske opfattelse ville Jesu brødre have været hans adoptivbrødre (hvis man antager, at Jesu jomfrufødsel er en historisk kendsgerning). I så fald bør vi ikke forvente, at de ville blive kaldt andet end “brødre”. Ingen tekst i NT giver yderligere reelle beviser på dette punkt, men idéen om, at Jesu brødre og søstre var Josefs børn fra et tidligere ægteskab, findes i tre kristne værker fra det andet århundrede (Jakobs Protevangelium, Thomas’ barndomsevangelium og Peters evangelium)5 , som sandsynligvis alle stammer fra Syrien. Det ser ud til, at der var tale om en syrisk kristen tradition fra begyndelsen af det andet århundrede. Pålidelige traditioner om fremtrædende tidlige kristne ledere som Herrens brødre kunne stadig have været tilgængelige på dette tidspunkt og sted. Det er rigtigt, at Jakobs Protevangelium antyder Marias evige jomfruelighed, og det er derfor muligt, at overvejelser om ideen om Marias jomfruelighed førte til den konklusion, at Jesu brødre og søstre ikke kunne være hendes børn. På den anden side er det også muligt, at forestillingen om den evige jomfruelighed kun opstod, fordi man allerede vidste, at Maria ikke var mor til Jesu brødre og søstre. De historiske beviser er ikke tilstrækkelige til at træffe en fast beslutning mellem den helvidiske og den epifanianske opfattelse (og derfor lader min version af stamtræet dette stå åbent). Under alle omstændigheder kan vi være sikre på, at Jesu brødre og søstre sammen med ham hørte til Josefs og Marias familie i Nazaret. Evangelietraditionerne henviser jævnligt til Jesu brødre i selskab med hans mor.6

For at få hjælp til at identificere andre slægtninge må vi henvende os til Hegesippus, som levede i Palæstina i midten af det andet århundrede og optegnede nogle lokale jødekristne traditioner om Jesu slægtninge. Hans værk er kun bevaret i fragmenter, for det meste citater af kirkehistorikeren Eusebius, men Eusebius har sandsynligvis uddraget det meste af det, han sagde om Jesu slægtninge. Traditionerne i Hegesippus har en tendens til at være legendariske, men legenderne er knyttet til historiske personer, der blev æret som kristne ledere og martyrer i de jødisk-kristne samfund i Palæstina. At disse personer har eksisteret og var i familie med Jesus på den måde, som Hegesippus hævder, kan vi være sikre på.

I følge Hegesippus7 havde Jesu formodede far Josef en bror ved navn Klopas. Navnet er yderst sjældent: kun to andre sikre forekomster af det er kendt. Den ene af disse er i Johannes 19,25.8 Vi kan derfor være sikre på, at den mand, som dette vers i det fjerde evangelium henviser til, er den samme Clopas, Josefs bror. Han er nævnt i en liste over kvinder, der stod ved korset, da Jesus døde: ” mor og hans mors søster, Maria af Clopas og Maria Magdalene”. Selv om dette kunne læses som en liste over fire kvinder, er der højst sandsynligt kun tale om tre. Hvis “Maria af Clopas” var Clopas’ hustru, så var hun faktisk Jesu mors mands brors brors hustru – et forhold, som evangelisten ikke overraskende har foretrukket at angive mindre præcist som: “hans mors søster”. Det ser altså ud til, at en tante til Jesus, såvel som hans mor, var blandt de galilæiske kvinder, som ledsagede ham på hans sidste rejse til Jerusalem og var til stede ved korset.

Sandsynligvis var Klopas selv også i Jerusalem på dette tidspunkt. Lukas nævner en af de to disciple i sin fortælling om vandringen til Emmaus som Kleopas (Lk. 24:18). Dette græske navn er ikke det samme som det semitiske navn Clopas, men det var almindeligt for palæstinensiske jøder i denne periode at være kendt under både et semitisk navn og et græsk navn, der lød ens. Således var det græske navn Simon f.eks. meget almindeligt anvendt som en pendant til det hebraiske Simeon, og begge navne kunne bruges om den samme person. Det er meget plausibelt at antage, at Josefs bror Klopas også brugte det græske navn Kleopas. Lukas nævner ham, fordi han var en tilstrækkelig betydningsfuld person i den tidlige kirke til, at nogle af Lukas’ læsere havde hørt om ham. Måske var hans ledsager på vejen til Emmaus hans kone Maria. Under alle omstændigheder er Johannes 19:25 og Lukas 24:18 et interessant tilfælde af to helt forskellige evangelietraditioner, som bekræfter hinanden. Denne onkel og denne tante til Jesus var blandt hans loyale tilhængere ved slutningen af hans tjeneste.

Måske var Jesu brødre, som ifølge evangelierne ikke var så begejstrede for Jesu aktiviteter på tidligere tidspunkter i hans tjeneste,9 også kommet til sig selv ved hans død. I hvert fald blev de snart fremtrædende ledere i den tidlige kristne bevægelse. Vi ved mest om Jakob, men da hans rolle som leder af Jerusalems kirke er ret velkendt, vil vi gå ret hurtigt forbi ham her.10 Han var allerede en vigtig person, da Paulus besøgte Jerusalem tre år efter sin omvendelse (Gal. 1:19), og han synes at være steget til en særlig fremtrædende position i Jerusalems kirke, efter at de tolv var blevet reduceret og spredt, så de ikke længere udgjorde den kristne ledelse i Jerusalem, og især efter at Peter ikke længere var permanent bosat i byen (se ApG 12:1-17). Senere forfattere kaldte ham “biskop” af Jerusalem, og selv om betegnelsen måske er anakronistisk, synes han at have lignet en senere monarkisk biskop mere end nogen anden i perioden for den første kristne generation. Men hans rolle var på ingen måde begrænset til Jerusalem. Da Jerusalems kirke var moderkirke for alle kirker og naturligt fik den samme form for central autoritet over hele den kristne bevægelse, som Jerusalem og templet længe havde haft for det jødiske folk, indtog Jakob nu en position af uovertruffen betydning i hele den tidlige kristne bevægelse. Et lille tegn på dette er den kendsgerning, at selv om navnet Jakob var almindeligt, kunne denne Jakob simpelthen identificeres som “Jakob”, uden at der var behov for yderligere forklaringer (1 Kor. 15:7; Gal. 2:12; Apg. 12:17; 15:13; 21:18; Jak. 1:1; Judas 1). Han har også den særpræg, at han er den eneste kristne, der nævnes ved navn i en kilde fra det første århundrede, som ikke er skrevet af en kristen. Den jødiske historiker Josefus beretter om hans martyrdød i 62 e.Kr..11 Ypperstepræsten Ananus II (Annas’ søn og svoger til Kajafas) lod ham henrette ved stening, sandsynligvis i henhold til den lov, der foreskrev denne straf for en person, der lokker folket til frafald (Dt. 13:6-11). Den mere legendariske beretning i Hegesippus12 er enig i, at han led døden ved stening.

Mens Jakob påtog sig den fremtrædende ledelse i centrum af den kristne bevægelse, arbejdede de andre brødre til Jesus som omrejsende missionærer. Vi ved det fra en tilfældig, men afslørende henvisning til dem fra Paulus’ side. I 1 Korinther 9 fastholder Paulus, at selv om han har givet afkald på sin ret som apostel til at blive forsørget af sine konvertitter i Korinth, har han denne ret, lige så meget som de andre apostle har. Det var et accepteret princip i den tidlige kristne bevægelse, at rejsende missionærer havde ret til mad og gæstfrihed fra de kristne samfund, blandt hvilke de arbejdede. Det er klart, at hustruer, der ledsagede deres mænd på missionærrejser, også havde denne ret. Paulus tillægger både retten til underhold og retten til at blive ledsaget af en hustru til “de andre apostle og Herrens brødre og Kefas” (1 Kor. 9:5). Ved at instemme, blandt apostlene, Herrens brødre og Kefas (Peter), har Paulus til hensigt at knytte sig til personer, hvis krav på apostelskab og dets rettigheder var ubestridt og uomtvisteligt. Herrens brødre må have været så kendte som omrejsende missionærer, at de sammen med Peter var de oplagte eksempler for Paulus at vælge, selv når han talte til de kristne i Korinth. Og da det er usandsynligt, at Jakob var kendt for sine missionsrejser, må Paulus først og fremmest tænke på de andre brødre: Joses, Simon og Jude.

En sådan henvisning til personer, som Paulus antager var meget kendte, men om hvis rolle i den tidlige kirke vi næsten intet ved, gør os opmærksom på, hvor meget fragmentarisk vores viden om den tidlige kristne mission er. Vi kan sammenligne det med Paulus’ pirrende henvisning til Andronikus og Junia, “fremtrædende blandt apostlene” (Rom 16,7), som også må have været medlemmer af den tidligste palæstinensiske jødekristne bevægelse og spillet en vigtig rolle som missionærer, som vi intet ved om. Men i tilfældet med Jesu brødre korrelerer Paulus’ oplysning om, at de var berømte som omrejsende missionærer, med en anden oplysning om Jesu slægtninge. Den stammer fra Julius Africanus, der boede i Emmaus i begyndelsen af det tredje århundrede, og som rapporterer oplysninger fra Jesu slægtninge, som han sandsynligvis har hentet fra en skriftlig kilde af palæstinensisk jødekristen oprindelse. Han siger, at Jesu slægtninge var kendt som desposynoi, et begreb, der betyder “dem, der tilhører mesteren”. Han forklarer, at de var en af de jødiske familier, der havde bevaret deres slægtshistorie, da Herodes brændte de offentlige slægtsbøger. Han beretter derefter:

Fra de jødiske landsbyer Nazaret og Kokhaba rejste de rundt i resten af landet og udlagde den slægtsforskning, de havde, og fra Dagens Bog, så langt de kunne spore den.13

Det betyder sandsynligvis, at medlemmer af Jesu familie, der rejste rundt i hele Israels land og forkyndte evangeliet for deres jødiske medborgere, brugte en slægtsforskning, som den i Lukas 3:23-38, som en måde at forklare den kristne påstand om, at Jesus var Davids messianske søn.14 Kokhaba er højst sandsynligt den galilæiske landsby af samme navn (det moderne Kaukab), ca. 16 km nord for Nazareth. Den kan, ligesom Nazareth, have været et traditionelt hjem for familiemedlemmer. Men betydningen af de to landsbyer som de centre, hvorfra desposynoi-missionen opererede, kan også ligge i deres navne. De kan have fået en særlig messiansk betydning, fordi de hver især kan relateres til en af de mest populære tekster om den davidiske messianisme. Nazaret kunne forbindes med den messianske gren (neser) fra Isajs rødder (Es. 11:1), mens Kokhaba, der betyder ‘stjerne’, minder om profetien om den messianske stjerne fra Jakob (Nu. 24:17).

Disse oplysninger fra Julius Africanus er af stor interesse. Den giver os et meget sjældent glimt af kristendommen i Galilæa og viser os, at ikke blot Jerusalem, hvor Jakob var leder, men også Nazareth og Kokhaba, hvor andre medlemmer af familien var bosiddende, var vigtige centre for den tidlige kristendom i det jødiske Palæstina. Desuden bevarer den udtrykket desposynoi, som ikke findes i nogen anden kilde. Julius Africanus er nødt til at forklare, hvad det betyder, og det er tydeligvis ikke et udtryk, han selv ville have brugt, hvis han ikke havde fundet det i sin kilde. Det må være den betegnelse, som medlemmer af Jesu familie var kendt som i de palæstinensiske jødekristne kredse, hvor de var ærbødige ledere. Det viser, at ikke kun “Herrens brødre”, men også en bredere kreds af slægtninge – “Herrens folk” – spillede en fremtrædende rolle som ledere.

Vi ved allerede, hvem nogle af disse andre slægtninge var. Jesu tante og onkel, Maria og Klopas, kan meget vel have været et ægtepar af omrejsende missionærer, som Andronikus og Junia (Rom. 16:7) tydeligvis var, og som Paulus antyder, at Herrens brødre og deres hustruer var (1 Kor. 9:5). Hvis, som vi foreslog, navnene på Jesu søstre – Maria og Salome – var korrekt bevaret i traditionen, ville det indebære, at de også var kendte personer i den tidlige kirke. Sandsynligvis var der andre slægtninge, der var aktive i den kristne ledelse, som vi intet ved om.

Julius Africanus taler kun om desposynoi’ernes rejser inden for Palæstina, men det er værd at spørge, om deres mission ikke også kan have strakt sig til dele af den jødiske diaspora. Især er der nogen grund til at tænke på den østlige diaspora. Fra NT kender vi næsten udelukkende til kristendommens udbredelse vestpå fra Palæstina, men den må have spredt sig lige så hurtigt østpå. For palæstinensiske jøder var den østlige diaspora – i Mesopotamien og områder længere mod øst (jf. ApG 2,9) – lige så vigtig som den vestlige diaspora, og forbindelserne med den var lige så tætte. Pilgrimme, der vendte hjem fra Jerusalem, hvor de havde hørt Jerusalem-kirkens forkyndelse om Jesus som Messias, ville have bragt troen på Jesus videre til de jødiske samfund i øst, ligesom de sandsynligvis også gjorde det til Rom og andre steder i vest. Men øst var også en oplagt retning for jødisk-kristne missionærer fra Palæstina at gå. Allerede på tidspunktet for Paulus’ omvendelse var der en kristen kirke i Damaskus, som var let at nå fra Galilæa og første stop på ruterne nordpå til Edessa og Nisibis i det nordlige Mesopotamien og østpå til Babylonien.

Vi har et bemærkelsesværdigt bevis for Jakobs forbindelse med missionen til den østlige diaspora. Thomasevangeliet, som afspejler evangelietraditionerne for kristendommen i det nordmesopotamiske område, indeholder denne dialog (logion 12):

Desciplene sagde til Jesus: “Vi ved, at du vil forlade os. Hvem skal være stor over os? Jesus sagde til dem: “Hvor I end er kommet hen, skal I gå til Jakob den Retfærdige, for hvis skyld himmel og jord blev til.”

Den bemærkelsesværdige hyperbel i den sidste sætning er en helt igennem jødisk udtryksform, hvilket viser, at der er tale om en tradition fra den nordmesopotamiske kristendoms jødisk-kristne oprindelse. Jesu påståede ordsprog forudsætter apostlenes mission og giver Jakob den centrale autoritetsposition, som de skal rette blikket mod, uanset hvor deres missionsrejser fører dem hen. Selv om der ikke er nogen sandsynlighed for, at ordsproget er et autentisk ordsprog fra Jesus, stammer det højst sandsynligt fra Jakobs levetid, hvor det giver mening som et udtryk for den rolle, der tilskrives Jakob som leder af moderkirken, der gjorde krav på central autoritet over missionen til diasporaen. Mens Jakobs autoritet i det paulinske missionsfelt blev nedtonet, var den højt respekteret i missionen til den østlige diaspora.

Evidens for, at nogle af desposynoi faktisk rejste østpå, kan bevares i en liste, der findes i middelalderlige krøniker, over de tidlige biskopper i Ctesiphon-Seleucia ved Tigris, i det centrale Mesopotamien. De tre navne, der følger efter Mari, kirkens stifter fra slutningen af det første århundrede, er Abris, Abraham og Ya’qub (Jakob). Abris siges at have været “af Josefs slægt og race”, Marias mand, mens Abraham var “af slægt med Jakob, som kaldes Herrens bror”, og Ya’qub var Abrahams søn. Selv om det kan synes risikabelt at stole på så sene kilder, havde middelalderens krøniker adgang til gode ældre kilder. Påstanden om afstamning fra Jesu familie bør ikke betragtes som et kendetegn på en legende, da påstande om afstamning fra Jesu familie er yderst sjældne i den kristne litteratur, og de meget få andre af disse påståede efterkommere, som findes i litteraturen (alle nævnt nedenfor), er helt troværdige. Senere kristne forfattere var ikke på nogen måde tilbøjelige til at opfinde legendariske efterkommere af denne familie eller til at tilskrive historiske personer en sådan afstamning uden begrundelse. Til fordel for disse tre slægtninge til Jesus’ historicitet taler, at det kristne lederskab i Seleucia gik i arv blandt medlemmer af denne familie. Som vi skal se, skete det samme i Palæstina. I det mindste synes det at være en rimelig mulighed, at nogle medlemmer af desposynoi rejste som missionærer til den østlige diaspora, hvor deres efterkommere var vigtige kristne ledere i begyndelsen af det andet århundrede.

Denne udflugt mod øst har ført os ud over Jesu brødres levetid, og det er tid til at vende tilbage til Palæstina for at spore udviklingen der efter Jakobs død. Den anden “biskop” i Jerusalem efter Jakob var Simeon eller Simon (der findes både den hebraiske og den græske version af hans navn), søn af Klopas.15 Sandsynligvis var der ikke tale om en streng dynastisk succession, som om han blev betragtet som den næste i rækken til at efterfølge ham. Jakob kunne trods alt aldrig være blevet betragtet som “efterfølger” til sin bror Jesus. Men en slags dynastisk følelse, som var naturlig for datidens folk, der var vant til at forbinde autoritet med en familie snarere end med et enkelt individ, må have haft en vis vægt ved udnævnelsen af Simeon. Den model, der måske bedst forklarer den rolle, som Jesu slægtninge spillede i ledelsen af den palæstinensiske kirke, er ikke den dynastiske arvefølge, men den model, der viser, at en herskers familie var forbundet med ham i regeringen. Ligesom det var normal praksis i det gamle Mellemøsten, at medlemmer af den kongelige familie havde høje embeder i regeringen, fandt de palæstinensiske jødekristne det passende, at Jesu brødre, fætre og kusiner og andre slægtninge skulle beklæde autoritetsposter i hans kirke. Faktisk kunne udtrykket desposynoi (“dem, der tilhører den suveræne”) godt have mere eller mindre betydningen af “medlemmer af den kongelige familie”.

Simeon Klopas’ søn var leder af kirken i Jerusalem – og uden tvivl den vigtigste figur i den jødiske kristendom – i mindst 40 år, indtil han led martyrdøden under Trajan (enten mellem 99 og 103 ce eller mellem 108 og 117 ce). Da Lukas’ første læsere læste om Kleopas (Lk. 24:18) og Johannes’ første læsere om Maria af Klopas (Joh. 19:25), ville mange af dem uden tvivl let have genkendt deres berømte samtidiges forældre. At vi ved så lidt om en så betydningsfuld skikkelse er endnu en salig påmindelse om de store huller i vores beviser for den tidlige kristendom. Men den store ærbødighed, hvormed han blev husket i den jødisk-kristne tradition, kan ses i Hegesippos’ hagiografiske beretning om hans død.16 De historisk pålidelige oplysninger i beretningen er, at Simeon blev arresteret på grund af en anklage om politisk omstyrtelse, fordi han var af davidisk slægt og støttede den påståede davidiske konge Jesus, og at han blev dræbt ved korsfæstelse. Dette passer godt ind i perioden mellem de to store jødiske oprør, hvor de romerske myndigheder i Palæstina var meget følsomme over for farerne ved jødisk politisk nationalisme. Mere hagiografisk er udsagnet om, at “han vidnede om mange dages tortur, så alle, også guvernøren, undrede sig meget over, hvordan en hundrede og tyve år gammel mand kunne holde det ud”. Hundrede og tyve år er den bibelske grænse for menneskeliv (Gn. 6:3), som ingen efter Moses (Dt. 34:7) må overskride, men som en så retfærdig person som Moses kunne nå op på samme niveau. Simeon var uden tvivl meget gammel, men hvis Klopas var en yngre bror til Josef, kunne han sagtens have haft en langt mere plausibel alder ved sin død. Men den alder, som Hegesippus tilskriver ham, fortæller, hvordan de palæstinensiske jødekristne betragtede ham i årene umiddelbart efter hans død.

Evidens også vigtige ledere i den palæstinensiske jødekristendom i slutningen af det første århundrede var to barnebarn af Herrens bror Judas, kaldet Zoker og Jakob.17 Ifølge Hegesippus,18 kom de også under mistanke, da de var efterkommere af David, og de blev stillet for selveste kejser Domitian. Da de blev spurgt om deres besiddelser,

sagde de, at de tilsammen kun havde ni tusind denarer, hvoraf halvdelen tilhørte hver af dem; og dette hævdede de, at de ikke havde som penge, men kun i niogtredive plethra jord, der var vurderet således, og hvoraf de ved deres eget arbejde både betalte skatterne og forsørgede sig selv.

For at bevise, at de var hårdtarbejdende bønder, viste de deres hårde kroppe og den hærdede hud på deres hænder. De forklarede også, at Kristi rige ikke var jordisk (og dermed, antyder Hegesippus, ikke et rige, hvis tilhængere ville gøre oprør mod imperiet), men at det kom ved historiens afslutning. Domitian, der var overbevist om, at de var harmløse, og som foragtede dem som simple bønder, løslod dem og beordrede, at forfølgelsen af de kristne skulle ophøre.

Flere træk i Hegesippus’ beretning, såsom retssagen foran Domitian selv, er historisk usandsynlige, og historien har et stærkt apologetisk fremstød. Den er optaget af at vise, at jødekristendommen ikke var en politisk farlig bevægelse ved at fremstille kejser Domitian som om han selv erkendte dette. Det er svært at sige, hvilken kerne af historisk sandhed der kan ligge bag legenden. Men det er helt sikkert en legende om virkelige historiske personer.

Afhængig af oplysningerne om, at medlemmer af tredje generation af Jesu familie stadig var aktive i den kristne ledelse, er det mest interessante aspekt af historien, hvad den fortæller os om den gård, som de to brødre havde i fællesskab. Den størrelse og værdi, der er angivet, er så specifik og præcis, at det er sandsynligt, at de hviler på en nøjagtig tradition. Størrelsen af gården vil være blevet husket, ikke fordi der er bevaret en nøjagtig rapport om, hvad Zoker og Jakob sagde til Domitianus, men fordi størrelsen af familiens lille landbrug i Nazaret var velkendt i palæstinensiske jødekristne kredse på dette tidspunkt. Gården var ikke delt mellem brødrene, men blev ejet i fællesskab, uden tvivl fordi denne familie videreførte den gamle jødiske tradition om at holde et lille landbrug uopdelt som “faderhusets” fælles ejendom i stedet for at dele det mellem arvingerne. Så to generationer tilbage ville denne gård have tilhørt Josef og hans bror Clopas. Da der er to mulige størrelser på plethronet, er det desværre umuligt at være sikker på gårdens størrelse: den kan enten være på ca. 24 acres eller ca. 12 acres. I begge tilfælde er det ikke meget jord til at forsørge to familier, og Josef havde mindst syv børn at forsørge. Så det er ikke overraskende, at han (og Jesus) supplerede familiens indkomst ved at arbejde som tømrer. Som det er tilfældet med mange landsbyhåndværkere, var Josefs håndværk ikke et alternativ til at arbejde på jorden, men en måde at overleve på, når familiens lille landbrug ikke længere kunne forsørge familien fuldt ud. Det placerede ikke nødvendigvis Jesu familie højere på den sociale rangstige end de fleste af bønderne i Nazareth.

Efter Zoker, Jakob og Simeon, søn af Clopas, forsvinder Jesu familie ind i den uklarhed, der omslutter den efterfølgende historie om jødisk kristendom i Palæstina. Kun et enkelt medlem mere af familien kan muligvis identificeres. Under forfølgelsen af kristne i 250-251 ce, under kejser Decius, blev en vis Conon, en gartner på den kejserlige ejendom, martyrdød i Magydos i Pamfylien i Lilleasien. Ifølge akterne fra hans martyrium svarede han, da han i retten blev udspurgt om sit oprindelsessted og sin herkomst: “Jeg er fra byen Nazareth i Galilæa, jeg er af Kristi familie, hvis tilbedelse jeg har arvet fra mine forfædre. “19 Måske er dette en metaforisk henvisning til hans åndelige oprindelse som kristen, men det virker mere plausibelt at læse det som en bogstavelig påstand om et naturligt familieforhold til Jesus. I så fald kan der være en indirekte forbindelse med arkæologiske beviser fra Nazareth. Ved indgangen til en af grotterne under Bebudelseskirken er der en mosaik fra det fjerde århundrede med indskriften: “Gave fra Conon diakon af Jerusalem”. Måske var hulen, som de franciskanske udgravere troede, viet til dyrkelsen af martyren Conon fra Nazareth, og den senere hedenskristne kristne fra Jerusalem dedikerede mosaikken af ærbødighed for sin berømte navnebror, som blev mindet i hulen.

1 Denne artikel er baseret på den meget mere fyldestgørende diskussion i R. Bauckham, Jude and the Relatives of Jesus in the Early Church (Edinburgh: T. & T. Clark, 1990), især kapitel 1-2, hvor den fulde dokumentation vil være at finde. Se også R. Bauckham, ‘Salome the Sister of Jesus, Salome the Disciple of Jesus, and the Secret Gospel of Mark’, Novum Testamentum 33 (1991), 246-254; og ‘Mary of Clopas (John 19:25)’, i G.J. Brooke (ed.), Women in the Biblical Tradition (Studies in Women and Religion 31; Lewiston/Queenston/ Lampeter, 1992), pp. 231-255.

2 Protevangelium af Jakob 19:3-20:4; Filipsevangelium 59:6-11; Epiphanius, Pan. 78.8.1; 78.9.6.

3 For et nyligt argument fra en romersk-katolsk NT-forsker om, at dette er den mest sandsynlige konsekvens af beviserne i NT, se J.P. Meier, A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus, vol. 1 (New York: Doubleday, 1991), s. 316-332; og “The Brothers and Sisters of Jesus in Ecumenical Perspective”, Catholic Biblical Quarterly 54 (1992), s. 1-28. For en kritik af Meiers argumenter, se R. Bauckham, “The Brothers and Sisters of Jesus: An Epiphanian Response to John P. Meier’, Catholic Biblical Quarterly 56 (1994), 686-700.

4 Citeret i Eusebius, Hist. Eccl. 2.23.4; 3.11; 3.20.1; 4.22.4.

5 Protevangelium of James 9:2; 17:1-2; 18:1; Infancy Gospel of Thomas 16:1-2; Gospel of Peter, ifølge Origenes, In Matt. 10:17.

6 Mt. 12:46-47; 13:55; Mk. 3:31-32; 6:3; Lk. 8:19-20; Joh. 2:12; ApG 1:14; Nazaræernes evangelium frag. 2.

7 Citeret i Eusebius, Hist. Eccl. 3.11; 3.32.6; 4.22.4.

8 Den anden er i et aramæisk dokument fra begyndelsen af det andet århundrede ce, fundet i Muraba’at (Mur 33, linje 5).

9 Mt. 13:57; Mk. 3:21, 31; 6:4; Joh. 7:5.

10 For en mere fyldestgørende redegørelse, se R. Bauckham, ‘James and the Jerusalem Church’, in R. Bauckham (ed.), The Book of Acts in its Palestinian Setting (Grand Rapids: Eerdmans/Carlisle: Paternoster, 1995).

11 Antiquities 20.200.

12 Citeret i Eusebius, Hist. Eccl. 2.23.4-18. Se også Jakobs anden apokalypse 61:1-63:32.

13 Citeret i Eusebius, Hist. Eccl. 1.7.14.

14 I min Jude and the Relatives of Jesus, ch. 7, argumenterede jeg i detaljer for, at den lukanske slægtsforskning om Jesus stammer fra kredsen af Jesu brødre, som tilpassede en traditionel slægtsforskning til at gøre den til et middel for et ret sofistikeret kristologisk budskab.

15 Eusebius, Hist. Eccl. 3.11; 4.22.4.

16 Citeret i ibid. 3.32.3, 6.

17 Deres navne er ikke bevaret i Eusebius’ citater fra Hegesippus, men i et andet gammelt resumé af Hegesippus’ beretning om dem (Paris MS 1555A og Bodleian MS Barocc. 142).

18 Citeret i Eusebius, Hist. Eccl. 3.19.1-3.20.7; 3.32.5-6.

19 Martyrdom af Conon 4.2.