Parsi

ETHNONYMS: Parsee, Zoroastrian

Orientering

Identifikation. Parsierne er et indvandrersamfund, der muligvis stammer fra Fars, Persien, og som nu befinder sig i Bombay i det vestlige Indien. De er kendetegnet ved deres tilhørsforhold til den zoroastriske tro.

Lokalitet. Parsis findes i størst antal i det gamle Bombay Presidency, mellem 14° og 28° N og 67° og 77° Ø. De har også i nyere tid slået sig ned i alle større byer og bygder i hele Indien. Der findes nu store indvandrersamfund i USA, Canada, Storbritannien og Pakistan. Et zoroastrisk samfund af tilsvarende størrelse findes fortsat i Iran, men dets medlemmer betragtes ikke som parsier.

Demografi. I 1901 var der 93.952 parsier i hele Indien. Der var en meget lille befolkningstilvækst frem til midten af århundredet; siden da er befolkningen faldet drastisk med næsten 10 procent hvert årti. Fødselsraten er lavere end dødsraten, og der har længe fundet udvandring sted, således at befolkningen i 1976 blev anslået til 82.000 i den indiske republik plus 5.000 i Pakistan. Yderligere faktorer, der er blevet nævnt som årsag til denne nedgang, er lav fertilitet, sen alder ved første ægteskab og ægteskab uden for parsi-fællesskabet.

Sprogligt tilhørsforhold. Stort set alle parsi’er taler i dag en Gujarati-patois og engelsk. Det liturgiske sprog er avestansk, og noget af den religiøse litteratur er på pahlavi.

Historie og kulturelle relationer

Zoroastrisme havde eksisteret i Persien i godt og vel tusind år, normalt som en statskult. Da muslimske arabere, der havde til hensigt at sprede deres nye tro, invaderede og væltede den sidste zoroastriske konge, Yazdagird III, i år 651 e.v.t., flygtede talrige flygtninge, hvoraf nogle fulgte den store silkevej til Kina, hvor de etablerede handelssamfund og byggede ildtempler i forskellige byer. Alle spor af disse kinesiske parsier var forsvundet i det 10. århundrede e.Kr. Andre, som havde søgt tilflugt i bjergområdet Kohistan, blev til sidst drevet til havnen i Ormuz (Hormuz), hvorfra de sejlede til Indien. Den nøjagtige dato for deres ankomst er omstridt, men traditionelt anslås den til 716 e.Kr. Nyere forskning placerer den så sent som i år 936 e.Kr. Historien om deres flugt og deres landing på Indiens vestkyst ved Diu er siden blevet romantiseret. I virkeligheden ernærede de sig på marginal jord, som deres hinduistiske værter stillede dem til rådighed. Med europæernes ankomst flyttede parsierne ind i en mellemliggende niche mellem de fremmede og de indfødte i byerne. I dag er parsierne det mest urbaniserede og vestliggjorte samfund i Indien, idet de har været de første til at udnytte de muligheder, der fulgte af den vestlige uddannelse og væksten i industri, handel og regering under briterne. Således var de første indere, der blev kirurger, advokater, piloter og medlemmer af det britiske parlament, alle parsier. På trods af deres lange ophold i landet er parsierne ikke blevet optaget i det indiske kastesystem. Ligesom europæerne er de blevet betragtet som udlændinge. De indfødte hinduistiske og muslimske stater tildelte dem stillinger med høj autoritet og privilegier, herunder premierministerposter og værger af statskasserne, på grund af deres uddannelse, relative ubestikkelighed og upartiskhed over for kastetilhørsforhold.

Besættelser

Parsisbefolkningen er koncentreret i Bombay, hvortil de ankom omkring 1750 fra de små byer i Gujarat. I dag bor omkring 95 procent i byområder. De befinder sig normalt i udelukkende parsi-boligområder, der er udstykket af parsi-velgørenhedsfonde.

Økonomi

I modsætning til kastehinduerne har parsi’erne ikke været bundet til bestemte erhverv eller udelukket fra andre af religiøse normer eller tabuer. Dette gjorde det muligt for dem i det nittende århundrede at tage de moderne erhverv til sig, som var ved at opstå. Parsierne arbejdede traditionelt som iværksættere (lige fra ejerskab af spiritusforretninger til stålværker), i handelen (især med Kina), i finansverdenen (som bankfolk) eller i regeringstjenesten. Moderniseringen af den indiske produktion og transport skyldes i høj grad den individuelle parsi-rigdom og -genialitet. Familier som Tatas, Wadias og Petits var ejere af de største private virksomheder i den indiske industriøkonomi. En nedgang i fællesskabets rigdom og derfor iværksætterkapital har fået højtuddannede yngre parsi’er til at søge deres lykke i udlandet inden for alle erhverv.

Slægtskab

Slægtskabsgrupper og afstamning. De fleste mennesker foretrækker i dag at leve i kernefamilier. Der findes ingen større slægtsbaserede grupper som f.eks. slægtslinjer eller klaner. Afstamning er patrilineær.

Slægtskabsterminologi. Slægtskabstermer følger det mønster, der findes blandt andre gujarati-talere i regionen.

Gifte og familie

Gifte. Parsierne er en strengt monogam og endogam gruppe. På et tidspunkt var der en undgåelse af ægteskab mellem præstelige og ikke-præstelige familier. I betragtning af disse restriktioner og samfundets lille størrelse er det ikke overraskende, at nære consanguinale og affinale slægtninge er potentielle ægtefæller. Ægteskaber mellem kryds- og parallelfætre er tilladt, ligesom ægteskaber mellem generationer (f.eks. mellem onkel og niece), selv om sidstnævnte er sjældne – mindre end 1 % af alle ægteskaber i 1961. Det største problem, som samfundet står over for i dag, er et fald i antallet af ægteskaber og en faldende fertilitetsrate. Siden 1950’erne har antallet af dødsfald konsekvent været større end antallet af fødsler hvert år blandt Parsis, hvilket har resulteret i en aldrende befolkning. Denne nedgang har to årsager. Siden uafhængigheden i 1947 er mange yngre parsi’er emigreret fra Indien, hvilket har forstærket følelsen af krise, og parsi-kvinder, der gifter sig med ikke-parsi’er, er sammen med deres afkom strengt udelukket fra fællesskabet. Spørgsmålet om at acceptere børn af sådanne ægteskaber samt konvertitter til zoroastrismen diskuteres heftigt blandt parsi’er både i Indien og i udlandet. Der synes at være en progressiv holdning blandt de oversøiske parsi’er, som i fremtiden kan føre til en udvidelse af definitionen af en parsi. Skilsmisseprocenten for parsi’er er højere end for andre indiske samfund, fordi parsi-lovgivningen sammenlignet med hindu-lovgivningen altid har gjort skilsmisse lettere end hindu-lovgivningen. Kvindernes uddannelse og økonomiske frigørelse bidrager også til den høje skilsmisseprocent. Det er tilladt for begge køn at indgå nyt ægteskab efter en ægtefælles død. Adoption er tilladt og er almindeligt.

Domestic Unit, Parsi’er har traditionelt levet sammen som udvidede familier. På grund af pladsmangel i byerne er kernefamilier dog almindelige; og på grund af den faldende befolkning lever mange ældre parsier i dag alene.

Arv. Både sønner og døtre kan arve fra begge forældre. Der er ingen regler om primogenitur. På trods af ovennævnte formelle arveregler er det ikke ualmindeligt, at velhavende parsis efterlader hele deres ejendom til velgørende formål: til at stifte skoler, hospitaler, brandtempler eller lignende. Den vægt på gavmildhed og en følelse af fælles ansvar for de svage og trængende, der er blevet opdraget i barndommen, kommer til udtryk i testamenter og fonde. Derfor er der sket en kontinuerlig omfordeling af rigdom fra de rige til de fattige.

Socialisering. En stor bevidst indsats går ind i dannelsen af et parsi-barn. Parsi’er var hurtige til at forstå værdien af vestlig uddannelse og var førende inden for kvindelig uddannelse. Det er derfor ikke overraskende, at alfabetiseringsgraden blandt parsi’er er ekstremt høj (den var 90 procent i 1961, mens gennemsnitsgraden for Bombay var 57 procent). Både drenge og piger opfordres til at forberede sig på karrierer. Der tilskyndes ikke til børnearbejde, og i 1961 var kun 0,06 % af parsierne under 15 år erhvervsaktive (mod 8,72 % af alle Maharashtrians). En væsentlig del af et parsi-barns socialisering er at fremme bevidstheden om, at han eller hun er anderledes end andre indere. Med henblik herpå blev der foretrukket parsi-skoler, der blev oprettet af parsi-velgørenhedsorganisationer og udelukkende bemandet af parsi’er, indtil den indiske regering afskaffede sekterisk undervisning i 1950’erne. Antallet af universitetsuddannede er ekstremt højt. I første halvdel af århundredet var antallet af parsi’er, der modtog faglige grader inden for jura, medicin og ingeniørvidenskab, langt ude af proportioner i forhold til deres lille antal i den almindelige befolkning. Blandt oversøiske parsier er der blevet oprettet zoroastriske foreninger med det udtrykkelige formål at indgyde parsiidentitet til de unge. Parsi-barnet er konstant forpligtet til at overholde en moralkodeks, der er afledt af det zoroastriske motto: “Gode tanker, gode ord, gode gerninger”. Overtrædelse af dette adfærdskodeks, der omfatter dyder som ærlighed, velgørenhed og renlighed, betragtes ikke kun som en personlig, men også som en kollektiv fejltagelse. Et barn bliver indviet i den parsi-moralske kodeks gennem naojot-ceremonien. Sådanne konstante påmindelser om et barns parsi-identitet er afgørende, hvis samfundet skal håndhæve sine regler om endogami i en sekulær og ikke-sekterisk verden.

Socialpolitisk organisation

Parsisernes forhold til den indiske stat har altid været et loyalt forhold, da deres overlevelse som minoritet var afhængig af tilpasning til den politiske autoritet. Den zoroastriske idealstat er en stat, der er retfærdig og tolerant over for religionsudøvelse. Briterne forstærkede denne loyalitet ved at ophøje en række parsi-familier til adelig rang: ud af fire arvelige baroner i britisk Indien var tre parsi-familier. I lang tid spillede parsi’er en dominerende rolle i det lokale styre, især i kommunen i Bombay. De var også med til at danne Bombay Presidency Association, som håbede at kunne påvirke den britiske politik i Indien. Senere, i forbindelse med bevægelsen for indisk uafhængighed, var parsierne en bevægende kraft i den indiske nationalkongres. I det uafhængige Indien er parsiernes politiske indflydelse aftaget noget, selv om der stadig findes fremtrædende parsier i alle grene af regeringen, især i retsvæsenet. Samfundets interne anliggender vedrørende spørgsmål om medlemskab, religiøs praksis og anvendelse af fællesskabets midler styres af parsi-panchayats. Det er lokale organer (hvoraf Bombays er det vigtigste), der består af præster og velhavende lægfolk. Panchayats’ juridiske beføjelser er langsomt blevet afstået til indiske civile myndigheder, og panchayats er i dag primært involveret i velfærdsaktiviteter og forvaltning af fællesskabets fonde.

Religion og ekspressiv kultur

Religiøse overbevisninger. Parsis følger Zoroasters religion, en profet fra det 7. århundrede f.Kr. fra området mellem Hindu Kush og Seistan. Deres trossystem omfatter forestillinger om en skabende gud, gode og onde kræfter, individuelle valg, himmel og helvede, den sidste dom og evigt liv. Disse idéer findes i hellige tekster, som er fragmentariske, herunder Avesta, der stammer fra det fjerde eller sjette århundrede e.Kr. og tilskrives profeten selv. Dette suppleres af senere Pahlavi-tekster skrevet på middelpersisk fra omkring det niende århundrede e.Kr., som hovedsagelig består af kommentarer, fortolkninger og uddrag. De mere moderne kilder stammer fra Indien og er skrevet på gujarati og engelsk fra omkring midten af det nittende århundrede. Zoroastrismen kan betragtes som en af de tidligste monoteismer, da den postulerer Ahura Mazda, Skaberen, som den første årsag. Derefter introducerer den en radikal dualisme i form af to modsatrettede ånder, som begge er afkom af Ahura Mazda. Tilstedeværelsen af Spenta Mainyu, den velgørende ånd, og Angra Mainyu, den fjendtlige ånd, forklarer oprindelsen af det gode og det onde; de er prototyperne på de valg mellem sandhed og løgn, som hvert enkelt individ må træffe i sit eget liv. Menneskets historie bliver så en udmøntning af disse to modsætningsfyldte principper i skabelsen. Mennesker hjælper det godes sejr over det onde ved at stræbe efter gode tanker, gode ord og gode gerninger. Ved afslutningen af den tidsmæssige eksistens vil ondskaben være fuldstændig overvundet, og kun sandhed og lykke vil herske. Til denne grundsætning blev der tilføjet elementer fra fortiden, og vi finder andre åndelige væsener samt rituelle og magiske praksisser indarbejdet i den oprindelige monoteistiske grundtro.

Udover den ovennævnte Skaber og hans to afkom er der syv velgørende udødelige, som er væsener såvel som repræsentationer af Ahura Mazdas dyder, såsom “bedste sandhed” og “udødelighed”. Desuden absorberede zoroastrismen nogle af de tidligere indo-iranske guder, som blev til yazatas. De vigtigste af disse anses for at være præsidenter for aspekter af den materielle verden. Fravashis eller sjælens ånder anses også for at være værdige til ærbødighed, sammen med afdøde dødelige, der har ført et eksemplarisk liv. Ilden er zoroastrismens vigtigste symbol: den modtager præsternes offergaver og de enkelte menneskers bønner. Alle ritualer og ceremonier involverer tilstedeværelsen af den hellige ild. Ilden i det sted for tilbedelse, der kaldes ildtemplet, er rituelt indviet og installeret. Det er ikke tilladt for ikke-zoroastriere at se på en sådan ild. Der ofres sandeltræ og røgelse til den mindst fem gange om dagen af ordinerede præster. Det repræsenterer Guds pragt og guddommelige nåde. Et mindre rituelt bål findes også i hvert zoroastrisk hjem.

Religiøse udøvere. Det arvelige præsteskab er opdelt i Dasturs (ypperstepræster) og Mobeds. Der findes ingen klosterordener, og der er heller ikke kvindelige funktionærer. Præster kan gifte sig. At blive præst er en lang og besværlig proces, som indebærer adskillige renselsesritualer og indlæring af tekster udenad. Sønner af præster foretrækker i dag at gå ind i den moderne økonomi, og samfundet står over for en kritisk mangel på kvalificerede funktionærer.

Ceremonier. De vigtigste begivenheder i livscyklussen, der fejres rituelt, er fødsel, indvielse og ægteskab. Af disse er indvielsen eller naojot af særlig betydning. Den udføres for både drenge og piger omkring 7-årsalderen og består i, at barnet udstyres med den hellige og symbolske skjorte, sadre, og tråden, kasti, som bindes om taljen. En zoroastrianer skal altid bære disse to ting, og tråden skal løsnes og bindes op igen mange gange i løbet af dagen som optakt til bønner og måltider og efter kropslige funktioner. Sadre er en skjorte lavet af hvidt musselin; dens to halvdele, ryg og forside, symboliserer henholdsvis fortid og fremtid. Den er den jordiske udgave af den beklædning af lys, som Ahura Mazdas første skabning bar. Sadre har en lille fold ved den forreste halsudskæring, der danner en lomme. Et parsi-barn formanes til at fylde denne pung med retfærdighed og gode gerninger. Kasti’en, der er fremstillet af ufarvet uld, er et hult rør bestående af 72 tråde, der ender i flere kvaster, hvis numre enten symboliserer religiøse forskrifter eller henviser til liturgiske tekster. At bære den er et tegn på samtykke og lydighed over for Ahura Mazda. Når et barn har fået udført naojot, er han eller hun åndeligt ansvarlig for sin egen frelse gennem overholdelse af religionens moral og ritualer. Ægteskabsceremonien er vigtig i religiøs forstand, fordi den fører til forplantning, hvilket vil øge antallet af soldater i det godes sag. Ceremonien viser en række lån fra den sanskritiske hinduisme, f.eks. når bruden og brudgommen binder hænderne og reciterer sanskrit shlokas (velsignelser) i slutningen af ceremonien. Visse renselsesritualer og adskillelsen af urene personer og ting afspejler den strenge hinduistiske dikotomi mellem det rene og det urene. Kropslige stoffer som spyt, urin og menstruationsblod anses for at være urene, mens død og lig anses for at være urene og åndeligt farlige. Praksis med at adskille menstruerende og fødende kvinder er ved at gå af brug i byerne, hvor pladsen er trang. Den daglige tilbedelse indebærer, at man fremsiger det grundlæggende credo, mens man binder kasti’en op og binder den igen. Der er sæsonbestemte festivaler, kendt som gahambars, som fejres af hele fællesskabet, og som oprindeligt var knyttet til landbrugscyklussen. Der kan afholdes mindeceremonier kaldet jashans i forbindelse med familiebegivenheder eller historiske begivenheder som f.eks. en leders død eller afslutningen af en krig.

Kunst. Parsi-litteratur findes på sprog, der er blevet adopteret, nemlig gujarati og engelsk. Der findes ingen indfødte billed- eller scenekunst, selv om nogle moderne kunstnere følger vestlige modeller. Parsi’er har i de senere år ydet seriøse bidrag til vestlig klassisk musik. Ud over talrige pianister og violinister af professionel kaliber har samfundet frembragt Zubin Mehta, den internationalt anerkendte dirigent for Israel Philharmonic, New York Philharmonic og andre orkestre. Komponisten Kaikhosru Shapurji Sorabji (1892-1991) kan også nævnes, om ikke andet så fordi hans 500 sider lange klaverkomposition, Symphonie Variations, der tager seks timer at udføre, har den ære at være den længste klassiske komposition, der kendes.

Medicin. Der findes ikke noget særskilt parsi-medicinsk system.

Døden og livet efter døden. Parsis udstiller deres døde for gribbe på stilhedstårne (dokhma ), selv om hvis en person dør, hvor der ikke findes et sådant tårn, så praktiseres begravelse eller kremering. Dokhma-tårnet, der normalt er bygget på en bakketop, er en rund sten- eller murstensbygning, der er ca. 15 meter høj og måske 100 meter bred, med en indvendig platform, hvorpå der ligger tre rækker af stenplader til lig af mænd, kvinder og børn, der skråner ned mod en central tør brønd. Bærerne lægger et lig der, og i løbet af en time eller deromkring reducerer gribbe det til knogler. Nogle dage senere vender ligbærerne tilbage og smider knoglerne ned i den centrale brønd. Der er sand og trækul i den, og formålet med trækulet er at beskytte jorden mod den forurening, som døden forårsager. Zoroastrierne tror på sjælens udødelighed. Den forbliver omkring den døde krop i tre dage, hvor der udføres ceremonier for de døde. I begyndelsen af den tredje nat vil sjælen blive dømt af den åndelige dommer Mitra ved Chinvat-broen mellem denne verden og den næste. Hvis ens gode handlinger opvejer ens onde handlinger, vil man gå videre til himlen; hvis de vejer lige meget, vil man gå videre til et sted som skærsilden; og hvis man har været et ondt menneske, vil man blive kastet ned i helvede. Ved tidens ende tror zoroastrierne, at der vil være en sidste dom, som formidles af en fremtidig frelser, der fører til forvandling af de døde, som vil genopstå i kroppe klædt i herlighed. Den eskatologiske tro i denne doktrin er en del af zoroastrismen, der har udøvet en udbredt og dyb indflydelse på andre verdensreligioner.

Se også Gujurati

Bibliografi

Gnoli, Gherardo (1986). “Zoroastrianism.” I The Encyclopedia of Religion, redigeret af Mircea Eliade. Vol. 15, 579-591. New York: Macmillan.

Kulke, Eckehard (1974). Farserne i Indien: En minoritet som agent for social forandring. München: Weltforum Verlag.

Modi, Jivanji Jamshedji (1922a). “Parsis.” I The Tribes and Castes of Bombay, redigeret af R. E. Enthoven. Vol. 3, 177-221. Bombay: Government Central Press. Reprint. 1975. Delhi: Cosmo Publications.

Modi, Jivanji Jamshedji (1922b). The Religious Ceremonies and Customs of the Farsees. Bombay: British India Press. 2nd ed. 1937. Bombay: J. B. Karani’s Sons. Reprint. 1986. Bombay: Society for the Promotion of Zoroastrian Religious Knowledge and Education.

W. D. MERCHANT