Det er svært at forstå, hvordan Hobbes mener, at mennesker, så usociale og egoistiske som de er, kan finde sammen for at leve i et samfund. I hele hans værk er det helt tydeligt, at den engelske filosof mener, at mennesker ikke er født til at være selskabelige, og at det ikke ligger i deres natur at søge et liv sammen. Alligevel tror han fuldt og fast på, at de i sidste ende vil skabe en absolut suveræn enhed, der skal styre alle mennesker. Hvordan er det så muligt, at menneskene vælger at opgive deres rettigheder og leve under en suveræn, der gennemfører love og straffe, i stedet for at forblive i deres naturtilstand, hvor de er frie til at gøre og få, hvad de vil? Det er et af de mange argumenter, som man finder meget selvmodsigende i Leviathan. Ikke desto mindre er det muligt gennem en dybere analyse af dette værk at forstå, hvordan dette skift sker. For selv om den menneskelige natur er dårlig og egocentrisk, driver den ifølge Hobbes stadig mennesket mod samfundet for at overleve. Hvis menneskets første instinkt, behov og ret er selvopretholdelse, uanset hvordan det opnås, ville det være naturligt, at mennesket til sidst ville erkende, at det bedste, de kan gøre for deres liv, er at samarbejde. Det ville være uretfærdigt i forhold til Hobbes’ teori at karakterisere hans naturlige menneske som værende frataget enhver form for følsomhed. I Leviathan er menneskene i naturtilstanden ganske rationelle væsener og ved præcis, hvad de vil have, og de vil søge den bedste måde at holde sig i live og forlænge deres overlevelse på. Dette essay vil først fokusere på, hvordan det ville være umuligt for menneskene at forlade Hobbes’ krigstilstand på grund af deres natur. Derefter vil vi se, hvordan netop denne samme natur er præcis det, der gør dem i stand til at forlade dette miljø.
Mennesker har en naturlig tendens til at få, hvad de vil, gøre hvad de vil, og leve, som de vil. Deres vigtigste besættelse er selvopretholdelse, og deres første mål er at holde sig i live. For at lykkes med denne mission bruger de alle midler, de kan, fordi retten til selvopretholdelse er universel, (Tuck, 1993: 326) og derfor er de frie til at gøre, hvad de vil. Det er menneskets naturret at være fri til at gøre det, som det anser for godt for ham, og gøre det, som gør det muligt for ham at holde sig i live. Denne ret “er den frihed, som hvert menneske har til at bruge sin egen magt, som han selv vil, til at bevare sin egen natur”, og derfor er han i en tilstand af total frihed til at gøre “enhver ting, som han efter sin egen vurdering og fornuft vil opfatte som det mest hensigtsmæssige middel dertil” (Hobbes, 1946: XIV, 84). I naturtilstanden har vi ret til at bruge vores egen magt til de formål, som vi anser for gode, fordi det er vores naturlige ret til at gøre det (Pettit, 2008: 105). Det “beskrives aldrig som obligatorisk” (Barry i Lively og Reeve, 1989: 131), men det ligger i menneskets natur at handle i egen interesse. Mennesker foretrækker at være fri for alle “ydre hindringer” (Hobbes, 1946: XIV, 84), og hvis de får retten til at være deres egne “uafhængige dommere” over, hvordan de skal føre deres liv (Tuck, 1993: 306), vil de ikke afslå muligheden, og vil udnytte at have en sådan ret til at øge deres magt og sikre deres overlevelse.
Dermed er menneskene fuldstændig frie, da der ikke er nogen regler, der kan sætte grænser for deres handlinger, og ingen højere myndighed, der kan straffe og dømme dem. Hobbes fastslår i Leviathan, at visse naturlove skal overholdes, “men man kan ikke stole på dem i naturtilstanden” (Gough, 1957: 106). Den “grundlæggende naturlov” er “at enhver mand, bør bestræbe sig på at opnå fred, så vidt han håber at opnå den” (Hobbes, 1946: XIV, 85), men for at denne lov kan håndhæves, skal der være aftaler eller “pagter”, og mænd skal “opfylde deres indgåede pagter”, ellers “er vi stadig i en tilstand af krig” (ibid.: XV, 93). Det er dog blevet vist, at i et tilfælde, hvor naturtilstanden sammenlignes med et fangers dilemma, er det altid det bedste valg at hoppe af, hvis man indgår en pagt med andre, så er det altid det bedste valg at hoppe af (Pettit, 2008: 112; Hampton, 1986). Derfor vil mennesker aldrig holde deres løfter i naturtilstanden, fordi det er mere fordelagtigt ikke at gøre det.
Mennesker vil altid søge at øge deres magt, og så længe de lever, vil de ønske mere magt, rigdom og ære. Det er en fejl at tro, at mennesker i naturtilstanden opfører sig som dyr. Mennesker er nemlig ikke dårlige, for selv om de reagerer på deres instinkter, ligesom dyr gør, er de drevet af deres lidenskaber, som hovedsageligt er ære og ære (Pettit, 2008: 99-100). Det er rigtigt, at selvbevarelse er et instinkt, som alle levende væsener har, men mænd er anderledes, fordi deres kærlighed til materielle ting er det, der motiverer dem til at fortsætte i livet. Desuden er der ingen orden i naturtilstanden, ikke fordi der er dyrisk adfærd blandt mennesker, men fordi der ikke er nogen fælles standard, ingen objektiv værdi eller princip og ingen objektiv moral. Således er “den eneste måde” mennesker opfatter, kender, føler eller bedømmer noget” der findes i verden omkring dem “på, er efter hvordan det rammer” dem (Baumgold i Boucher og Kelly, 2003: 171). Godt og ondt og andre moralske kategorier er alle baseret på personlige begær og aversioner. Der findes heller ingen retfærdighed eller uretfærdighed, faktisk er det, som man anser for retfærdigt, retfærdigt, og hvis man mener det modsatte, så har man også ret (Hobbes, 1946: VI, 31, 33; ibid.: XIII, 83).
I dette miljø er menneskene alle lige, har adgang til de samme ting, og de er alle i stand til at afgøre, hvad der er rigtigt eller forkert uden undtagelse. De er lige frie og dermed lige gode til at bruge alle de midler, de ønsker, som kan hjælpe dem til at få det, de ønsker. Derfor er alle menneskers ønsker tilgængelige, og de vil ønske de samme ting, fordi mænd er naturligt konkurrerende. Da de vil forsøge at få det, som andre vil have, vil de have mistillid til hinanden og vil derfor være i permanent konflikt med hinanden. Derfor karakteriseres den hobbesianske naturtilstand som en krigstilstand, en “hver mands krig mod hver mand” (ibid.: XIII, 82).
For Hobbes er menneskene “lige i deres kropslige og mentale evner”, og følgelig “har den svageste styrke nok til at dræbe den stærkeste” (Gough, 1957: 105; Hobbes, 1946: XIII, 83). Heraf opstår mistro, eller mistillid. I deres naturlige habitat er mennesker således ikke omgængelige, og de foretrækker at være alene. De kan ikke blive enige med hinanden, da de alle tror, at de er overlegen i forhold til mændene omkring dem, men de er blinde for den lighed, der hersker mellem de enkelte mænd, da “mange mennesker sandsynligvis vil blive bevæget af forfængelighed” og “tror, at de kan opnå den overlegenhed, som de længes efter” (Pettit, 2008: 102). Det ligger i menneskets natur at hige efter overlegenhed, magt, hæder og ære. I krigstilstanden har magt stor betydning, fordi det er det vigtigste middel til at opnå det, man ønsker. Derfor vil ethvert menneske stræbe efter magt, og de vil forsøge at få, øge og stabilisere den. I kapitel X i Leviathan står der, at “magtens omdømme er magt” (Hobbes, 1946: X, 56). Ikke alene vil folk søge magt, men de vil også ønske, at andre skal “anerkende og anerkende deres magt … fordi det gør denne magt mere effektiv” (Pettit, 2008: 101). Men selv hvis man forsøger at påtvinge sin magt, vil den ikke vare længe på grund af ligheden mellem mennesker, og fordi andre altid vil finde en måde at frigøre sig fra denne magt.
Derfor er mennesker i deres naturlige tilstand meget tilbøjelige til at bruge deres ret til at overleve og til at bekæmpe hinanden, så de kan få magt, hæder og ære. I en sådan situation lever menneskene ikke fredeligt, og samarbejde er ikke tænkeligt. De er “så naturligt asociale”, at det er svært at forestille sig, hvordan de skulle kunne indgå i et samfund. Ikke desto mindre mener forfattere som Gough, at Hobbes “ikke mente, at hans naturtilstand … skulle tages bogstaveligt” (1957: 113). Hobbes’ ideer bør forstås gennem en dybere analyse af, hvad den menneskelige natur får mennesker til at begære mest.
Mennesker “er kun tilfredse med den langsigtede tilegnelse” af materielle goder, og nogle af deres begær er ens, så de vil “uundgåeligt” støde sammen for at få det, de ønsker. Derfor er der en “naturens konfliktuelle rettighed” (Pettit, 2008: 101, 105). Mennesker har ret til at gøre hvad som helst, så længe de er i stand til at gøre det, men samtidig griber de ved at gøre det ind i andres naturrettighed, og derfor kan den frihed, som hvert enkelt menneske har, ikke længere kaldes sådan, fordi den er begrænset af andre menneskers handlinger. Desuden er det på grund af “forfølgelsen af deres individuelle rettigheder”, at menneskene kommer i konflikt (ibid.: 105), hvilket bringer deres selvbevarelse i fare. Det er altså deres naturlige ret, som hjælper dem til at overleve, der i virkeligheden bringer dem i en situation med “kontinuerlig frygt”, og hvor de er i “fare for voldelig død” (Hobbes, 1946: XIII, 82).
Psykologisk set er overlevelse ikke en mulighed. Det er snarere en “nødvendighed i ethvert menneskes natur” (Barry i Lively og Reeve, 1989: 130). Ingen bør være nødt til at vælge mellem liv og død. Hobbes betragter naturlovene som forpligtelser og siger, at ethvert menneske bør respektere dem, da de er en stor hjælp i forsøget på at holde sig i live. I naturtilstanden kan det godt være, at mennesket ikke handler efter disse love, men at lade være ville være “a defect of reasoning” (ibid.). Naturlovene er nemlig “teoremer om hvad der fører til menneskers bevarelse og forsvar” (Hobbes, 1946: XV, 104). Hvis menneskene ikke respekterer dem, så handler de imod deres behov, men menneskene ønsker at leve, så det bliver klart, at disse love bør være forpligtelser for ethvert menneske, da “de kun forpligter til et ønske og en bestræbelse” (ibid.). Som Wernham siger, er de frivilligt vedtaget, fordi de er nødvendige for at overleve, og han vil “skabe en bindende forpligtelse for sig selv til at udføre en bestemt handling” i henhold til naturlovene. Alt, der “ægte” sigter mod selvbevarelse, er til en vis grad obligatorisk (Barry i Lively og Reeve, 1989: 123, 130).
Denne permanente konflikt, der sætter mennesker op mod mennesker, vil til sidst komme til et punkt, hvor den eneste løsning til selvbevarelse er samarbejde og enighed. Hvis mænd ønsker at leve, og hvis den eneste mulige måde at holde sig i live på er at leve i et fællesskab, så vil de slutte sig sammen, “fordi deres omtrentlige lighed i styrke ellers resulterer i, at de alle kommer til skade”. I naturtilstanden ville den menneskelige fornuft ikke direkte fortælle en, at man skal overtage naturlovene, men den ville have en tendens til at sige, at når alle andre er parate til at respektere dem, så bør man også være det (ibid.: 120, 130). Det er disse “diktater af egenomsorg” (Pettit, 2008: 105), der driver mennesket til at samarbejde til alles bedste og “at søge fred og følge den” (Hobbes, 1946: XIV, 85). Hampton argumenterede for, at der ville opstå en situation, “hvor egeninteresse får individer til at samarbejde” (Baumgold i Boucher og Kelly, 2003: 166).
Samfundet bliver som et tilflugtssted for mænd, fordi ingen “er stærk nok til at sikre sin egen sikkerhed” (Gough, 1957: 117), derfor må “mænd på en eller anden måde koordinere deres vurderinger” og lægge deres forskelligheder til side, så aftaler om fælles overlevelse kan opstå ved forhandlinger (Tuck, 1993: 307). Hvert menneske opgiver sin uafhængighed og sin ret til alting for at samarbejde med andre, fordi det føler nødvendigheden af politisk forpligtelse. Dette skaber den absolutte suveræn, som er fundamental i dannelsen af dette nye samfund, fordi han er den eneste, der har magt til at straffe mænd, der ikke adlyder, da “foreningen ikke kunne bestå uden suverænens styre”, fordi nogle mænd ellers ville falde fra (Gough, 1957: 109). Mændene skaber suveræniteten af frygt for at dø, de skal “beskyttes af ham mod alle de andre” (Hobbes, 1946; XVII, 113), og det er kun på grund af frygt, at mændene adlyder og ikke gør oprør. Fornuftige mænd ville ikke turde gå imod suverænens vilje, fordi “underkastelse er den bedste måde at få sikkerhed på” (Gough, 1957: 111).
Alt i denne samfundskontrakt sker udelukkende af egeninteresse. Den menneskelige natur driver mennesker til at handle i overensstemmelse med deres behov, hvor det vigtigste er selvopholdelsen, og derfor er suverænens vigtigste mål at sikre sine undersåtter og at skabe et miljø, hvor “folk kan leve i fred og faktisk velstand” (Pettit, 2008: 109). Det er klart, at menneskenes “herskende motiv er ønsket om beskyttelse”, for hvis suveræniteten ikke kan garantere den enkelte mands sikkerhed, vil ulydighed være en følge (Gough, 1957: 111). Udover over overlevelse er grunden til, at menneskene er tilbøjelige til at samarbejde, “ønsket om de ting, der er nødvendige for et behageligt liv”, og disse varer kan kun opnås, hvis industrien er produktiv, og dette kan ikke ske i en krigstilstand (Hobbes, 1946: XIII, 84). Derfor er det helt tydeligt, at selvopholdelsen og ønsket om materielle goder og rigdom er det, der driver menneskene til at forlade naturtilstanden og skabe et samfund, hvor de er helt sikre.
Sammenfattende er mennesket naturligt usocialt og regner ikke med andre end sig selv for at overleve. Selvbevarelse er deres vigtigste mål. Mennesker har en naturret til at gøre hvad de vil for at overleve, så de konkurrerer hele tiden mod hinanden, og det skaber konflikter. Deres naturlige tilstand er en krigstilstand, hvor de nærer mistillid til hinanden og forsøger at øge deres magt, så de kan opnå overlegenhed over andre. Ikke desto mindre vil menneskene i sidste ende overvinde disse fejl, fordi de er så selvoptagede, at de vil gøre alt for at overleve, selv om det betyder, at de skal samarbejde med de mennesker, der er omkring dem. Hobbes’ menneskelige natur er god i det omfang, at når man ønsker noget, vil man holde fast i sit ønske og gøre alt, hvad man kan, for at opfylde det. Hvis et menneske ønsker at overleve, vil han derfor frivilligt respektere lovene, opgive sine rettigheder og adlyde enhver højere myndighed, der kan beskytte ham. Det må være meget svært for et menneske at beslutte sig for at forlade sin naturtilstand, men hans naturlige frygt for døden tilsidesætter alle lidenskaber, der ville tvinge ham til at blive. Den sociale kontrakt kan være kunstig, da det er mennesket, der skaber sin suverænitet, men den kan betragtes som naturlig, da det er den menneskelige natur, der har forårsaget overgangen mellem naturtilstanden og Hobbes’ commonwealth.
Bibliografi:
Gough, J.W. (1957) The Social Contract: a Critical Study of its Development (2nd ed.), Oxford: Oxford University Press.
Hampton, J. (1986) Hobbes and the Social Contract Tradition, Cambridge: Cambridge University Press.
Hobbes, T. (1946) Leviathan, Oxford: Basil Blackwell.
Tuck, R. (1993) Philosophy and Government 1572-1651, Cambridge: Cambridge University Press.
Pettit, P. (2008) Made with Words: Hobbes on Language, Mind, and Politics, Princeton: Princeton University Press.
–
Skrevet af: Morgane Griveaud
Skrevet på: Morgane Griveaud
Skrevet på: Royal Holloway, University of London
Skrevet til: Michael Bacon
Dato: Skrevet af: Michael Bacon December 2010
Videre læsning om E-International Relations
- An Ethical Dilemma: How Classical Realism Conceives Human Nature
- Classical Realism and Human Nature: En alternativ læsning
- Konfucianisme eller legalisme? En stor debat om den menneskelige natur og økonomisk tænkning
- Socio-økologisk sikkerhed: Bevæge sig ud over dualismen mellem menneske og natur
- EU’s normative natur og dens sanktionsordning over for Rusland: Et oxymoron?
- I hvilken udstrækning kan naturkatastrofer betragtes som statsforbrydelser?