Mange mennesker siger, at Indiens kastesystem simpelthen er en rationel arbejdsdeling for at fremme effektivitet og produktivitet. De, der siger dette, forbinder sig normalt med de to øverste lag (Brahmin og Kshatriya), sjældnere med det tredje lag (Vaishya) og næppe nogen med det fjerde lag (Shudra). Hvis nogen siger, at jeg er stolt af at være en Shudra, er det mere ud fra en følelse af oprør end visdom eller hengivenhed. Og hvis folk er stolte af at være Brahmaner og Kshatriya, har det mere at gøre med ønsket om at være dominerende og mindre med visdom eller hengivenhed.”
Chatur-varna-systemet eller den firedelte opdeling af samfundet var kendetegnende for det vediske samfund. Men det er fuldstændig teoretisk, sandsynligvis baseret på “egnethed” snarere end på “fødsel”, men man er ikke helt sikker. De fire lag var – formidlere af den vediske lære (brahminerne), dem, der kontrollerede jorden (kshatriyaerne), dem, der kontrollerede markederne (vaishyaerne) og tjenesteudbyderne (shudraerne).
I praksis har det indiske samfund længe været opdelt i jatis. Der er tusindvis af jatis i forhold til fire varnas. Når folk siger kaste, refererer de til et europæisk udtryk, der bruges til at forklare jati, ikke varna. Vi forveksler ofte de to. Jati var en økonomisk-politisk enhed, der var baseret på kald. Du arvede din jati fra din far. Jati blev etableret ved hjælp af en forholdsvis enkel idé kaldet “roti-beti”: man spiste med medlemmer af sin egen jati, og man giftede sig med en dreng eller pige fra sin egen jati. Et jati fungerede som en stamme. Ligesom ægteskab mellem stammer ikke er tilladt, var ægteskab mellem jati’er heller ikke tilladt. At krydse jati-grænser kunne føre til vold.
En side fra manuskriptet Seventy-two Specimens of Castes in India. (Kilde: Wikimedia Commons)
Den relative position af en jati i et landsbyhierarki, blev bestemt af regionale realiteter. For eksempel opstod jatien af kayasthas på de Gangetiske sletter med fremkomsten af hinduistiske bureaukrater ved mogulernes domstole. Ikke mange mennesker i det sydlige Indien ville vide, hvordan man kan finde en kayastha i deres samfund. Ligeledes ville kun få i Rajasthan forstå, hvem Lingayats i Karnataka var, og hvor de stod i kastehierarkiet.
Som tommelfingerregel var de, der var involveret i præstelige anliggender, brahminer, og de, der kontrollerede jorden, var kshatriyaer. Men hvor placerede man den bureaukrat, der tjente ved kongens hof, henne? Var han brahmin eller kshatriya eller blot en shudra, en tjenesteudbyder? Nye krigsherrer, der kom udefra som Sakas og Pallavas og slog sig ned i Indien, blev salvet som Kshatriyaer og knyttet til guderne og til puranske konger for at give dem legitimitet. En rig pengeudlåner var en Vaishya, men var han ikke en tjenesteudbyder, der leverede banktjenester? Og var en lejesoldat, som ikke ejede nogen jord og derfor solgte sine militære tjenester til den højestbydende, en Kshatriya eller en Shudra? Det har altid været en udfordring at henføre de tusindvis af jatis til de fire varnas. I syd blev brahminerne magtfulde ved at kontrollere mange landbrugsarealer – Brahmadeya-landsbyerne og Agraharas. Men gjorde det dem ikke til jordbesiddere og dermed til kshatriyas? Skulle Peshwas i Maharashtra betragtes som brahmaner eller kshatriyaer eller som tjenesteudbydere i administrationen? Det var komplekse spørgsmål. De førte til skænderier.
Vedas taler om et mangfoldigt samfund. De dominerende medlemmer af samfundet, brahminerne, godsejerne, de rige og magtfulde, forvandlede dette begreb om mangfoldighed til et hierarkisk samfund. De gjorde det ved hjælp af Dharmashastras. I Dharmashastras, herunder Manusmriti, kortlagde de brahminiske jatis sig selv til brahminisk varna. De var ikke interesserede i at kortlægge de tusindvis af andre jatis.
Der var hierarki blandt de brahminiske jatis. Den, der sang vediske overleveringer, så sig selv som overlegen i forhold til dem, der arbejdede som purohits i templerne. De, der forestod bryllupper, blev set som overlegne i forhold til dem, der forestod begravelser. På samme måde var der et hierarki blandt shudras. De, der ydede tjenester som barber, var overlegne i forhold til dem, der ydede tjenester som ådselædere. Dette hierarki kom ikke fra nogen skrift, det kom fra regionalpolitik.
Alle samfund i verden har økonomiske og politiske hierarkier. Det, der gør jati-systemet unikt, er renhedshierarkiet. Nogle tjenesteydere blev anset for at være “beskidte” og nægtet adgang til landsbyens brønd og endda menneskelig værdighed. Dette er det værste aspekt af kastesystemet, noget som ofte benægtes af apologeterne. Blev dette anbefalet af Vedaerne? Nej, det var det ikke. Veda talte om atma, sjælen, som er evigt ren, og som værdsætter mangfoldighed og ikke hierarki. Den talte om frygt og uvidenhed, der nærer aham, egoet, som værdsætter kroppen, rigdom og magt og indstifter forskellige hierarkier.
De muslimske konger i Indien bekymrede sig ikke om jati-systemet, så længe de blev behandlet som kshatriyaer. Fattige muslimer opnåede status i deres landsbyer afhængigt af det kald, de fulgte, og den rigdom, de havde. Ligesom i islam var sikhismen i teorien imod kastehierarkiet og talte om lighed, men inden for sikh-samfundet havde de jordbesiddende sikher en højere status end de jordløse sikher. Det samme sås i kristne samfund i Goa og Kerala, hvor man er stolt af at nedstamme fra “Bamon” og “Namboodri” jatis, som er lokale betegnelser for brahmaner.
Det var briterne, der som led i den første folketælling forsøgte at foretage en formel kortlægning af de forskellige jatis til de fire varnas, og det var en rodet proces, da de indså, at mange samfund i Indien ikke havde klart definerede jatis. En landmand om sommeren ville være soldat om vinteren – skulle han betragtes som Kshatriya eller Vaishya (hvis han ejede jorden) og Shudra (hvis han var jordløs)? Briternes dokumentation af kasterne fastlagde et relativt flydende system og forsøgte at etablere et akavet, enkelt nationalt hierarki, som var adskilt fra de mange regionale hierarkier. Denne dokumentation spillede en afgørende rolle for at henlede opmærksomheden på dalitsamfundenes vanskelige situation. Men den krævede også, at der blev opbygget kunstige hierarkier, hvor der ikke eksisterede nogen. I nyopståede byøkosystemer, hvor det ville have været let at udslette gamle kasteidentiteter, sikrede kastedokumenter, at landsbyfordommene fortsatte at eksistere.
Efter uafhængigheden sikrede reservationspolitikken, at hierarkiet mellem jatis blev sikret, da den antog, at nogle jatis ikke fortjente positiv forskelsbehandling, og at andre jatis gjorde. Og således led fattige medlemmer af “øvre kaster” under de overskridelser, der blev begået af rige medlemmer af deres egen kaste. Ligeledes var der ingen, der indså, at mange medlemmer af “lavere kaster” var rigere og mere privilegerede, da de boede i byområder. Forsøg på at homogenisere hinduismen er mislykkedes, da virkeligheden med mangfoldigheden af jatier fortsætter, og varnas’ formodede rolle kræver tilfredsstillelse.
I dag forstærkes jati-hierarkiet af politiske ideologier, der ønsker at opdele Indiens tusindvis af jatier i to kasser: undertrykkerne og de undertrykte, de privilegerede og de uprivilegerede, Savarna og Dalit. Doktrinen om social retfærdighed er så stridbar, at den ender med at forstærke hierarkierne. Aktivister og politikere vil ikke lade dig undslippe dalit- eller savarna-mærket, hvad enten du ønsker det eller ej, for som medlem af en jati er du både en del af en stemmebank og en del af en pøbel.
Andtil den industrielle revolution blev ethvert samfund kontrolleret af den intellektuelle elite (præster og filosoffer), godsejeren og købmandsklassen. Resten var livegne og slaver. Håndværkere og handlende havde lavere status. Endnu lavere var arbejderne. Den industrielle revolution skabte en ny klasse af bankfolk og forretningsmænd og fabriksarbejdere og kontorister og virksomhedsledere. Social mobilitet var mulig. Samfundet var stadig domineret af de uddannede (brahmaner), de magtfulde (kshatriyaer) og de rige (vaishyaer), ikke af tjenesteydere (shudraer), som er et politisk korrekt ord for tjener. Sådan er det i Indien, sådan er det andre steder.
Vi har ikke noget imod at være tjener (dasa) for Gud eller guru, men ikke for andre mennesker på grund af den feudale tankegang. Og vi frygter lighed, fordi det fratager os identitet og status og opløser os i en homogen social sjæl. Ligesom brahminerne i gamle dage og briterne og regeringen fortsætter vi med at kortlægge os selv på Vedaernes teoretiske forsimplede firelagssamfund, oftest for at have det godt med os selv.
Læs også: Det hinduistiske samfund har brug for en bevægelse for at dræbe kasterne