Hinduisme

Fjern annoncer

Annonce

Livets formål er at erkende den essentielle enhed i tilværelsen, det højere aspekt af det individuelle selv, gennem overholdelse af ens pligt i livet.

Fjern annoncer

Reklame

Det fremgår tydeligt af ruinerne af byer som Mohenjo-daro og Harappa (for blot at nævne de to mest berømte), at en meget avanceret civilisation allerede var veludviklet i Indus-flodens dal i ca. 3000 f.v.t., der var vokset fra bopladser fra bondestenalderen, der dateres til før 7000 f.v.t. Denne periode betegnes nu som Indus-dalens civilisation eller Harappan-civilisationen (ca. 7000 – ca. 600 f.Kr.), som ville blive påvirket af og smelte sammen med indo-aryrernes kultur.

I ca. 2000 fvt. havde den store by Mohenjo-daro murstensgader, rindende vand og et højt udviklet industrielt, kommercielt og politisk system. Det er næsten sikkert, at de også havde udviklet en eller anden form for religiøs tro, som omfattede rituelle bade og andre religiøse observancer, men der findes ingen skriftlige optegnelser, der kan dokumentere dette. Det er mere sikkert, at uanset hvilken form denne religion fik, så stammer væsentlige elementer af den fra et andet sted, da den grundlæggende vediske tankegang (såvel som mange af gudernes navne og karakterer) svarer nøje til den tidlige iranske religion i Persien.

Den tidlige religion i Indusdalen udviklede sig under indflydelse af de nyankomne i løbet af den vediske periode. I løbet af denne periode blev det trossystem, der er kendt som vedisme, udviklet af de såkaldte vediske folk, der skrev på sanskrit, det sprog, som Vedaerne er skrevet på. Forskeren John M. Koller skriver:

Sanskritsproget, som Vedaerne er det ældste overlevende udtryk for, blev dominerende. Selv om sanskrit-traditionen afspejler lån og tilpasninger fra ikke-vediske kilder, skjuler den mere af disse bidrag, end den afslører. På trods af den gamle Indus-civilisations storhed er det således Vedaerne, vi må henvende os til for at forstå den tidligste indiske tankegang. (16)

Vedaerne søgte at forstå eksistensens natur og individets plads i den kosmiske orden. Ved at forfølge disse spørgsmål skabte vismændene det højt udviklede teologiske system, som skulle blive hinduismen.

Brahmanisme

Vedismen blev til brahmanisme, en religiøs tro, der fokuserer på den underliggende sandhed, den første årsag, til alle observerbare fænomener såvel som de usynlige aspekter af tilværelsen. De vismænd, der udviklede brahmanismen, tog udgangspunkt i den observerbare verden, som fungerede efter visse regler. De kaldte disse regler rita (“orden”) og erkendte, at for at rita kunne eksistere, måtte noget tidligere have eksisteret for at skabe den; man kunne ikke have regler uden en regeludsteder.

På dette tidspunkt var der mange guder i vedismens panteon, som man kunne have set på som den første årsag, men de vise gik ud over de antropomorfe guder og anerkendte, som Koller udtrykker det, at “der er en helhed, en udelt virkelighed, der er mere grundlæggende end væren eller ikke-væren” (19). Denne enhed blev forestillet som et individ, men en enhed, der var så stor og magtfuld, at den lå uden for al menneskelig forståelse. Det væsen, som de kom til at kalde Brahman, eksisterede ikke bare i virkeligheden (et andet væsen som alle andre) eller uden for virkeligheden (i et rige af ikke-væren eller præ-eksistens), men var selve virkeligheden selv. Brahman var ikke blot årsag til, at tingene var, som de var; det var tingene, som de var, altid havde været, og altid ville være. Heraf betegnelsen Sanatan Dharma – evig orden – som navnet på trossystemet.

Hvis det var sådan, havde et ubetydeligt individ, der levede kortvarigt på jorden, imidlertid intet håb om forbindelse med denne ultimative kilde til liv. Da Brahman ikke kunne begribes, kunne ingen relation være mulig. De vediske vismænd vendte deres opmærksomhed fra den Første Årsag til individet og definerede selvets aspekter som den fysiske krop, som sjælen og som sindet, men ingen af disse var tilstrækkelige til at skabe en forbindelse til det Ultimative, indtil de forstod, at der måtte være et højere selv, som styrede ens andre funktioner. Koller kommenterer:

Dette Selv siges at være “andet end det kendte og andet end det ukendte” . Det spørgsmål, som den vise stiller, er: Hvad gør det muligt at se, høre og tænke? Men spørgsmålet drejer sig ikke om fysiologiske eller mentale processer; det drejer sig om det ultimative subjekt, som ved. Hvem styrer øjet til at se farver og sindet til at tænke tanker? Den vise antager, at der må være en indre leder, en indre agent, der styrer de forskellige funktioner i viden. (24)

Denne “indre instruktør” blev bestemt til at være Atman – ens højere selv – som er forbundet med Brahman, fordi det er Brahman. Ethvert individ bærer i sig selv den ultimative sandhed og den første årsag. Der er ingen grund til at søge denne entitet eksternt, fordi man bærer denne entitet inde i sig selv; man behøver blot at indse denne sandhed for at leve den; som udtrykt i Chandogya Upanishad i sætningen Tat Tvam Asi – “Du er det” – man er allerede det, man søger at blive; man behøver blot at indse det.

Denne erkendelse blev opmuntret gennem ritualer, som ikke blot fejrede Brahman, men også gengav skabelsen af alle ting. Den præstelige klasse (brahminerne), ved at ophøje det ultimativt guddommelige gennem Vedaernes sang, hymner og sange, ophøjede et publikum ved at indprente dem det faktum, at de allerede var der, hvor de ønskede at være, de var ikke blot i nærvær af det guddommelige, men var en integreret del af det, og alt, hvad de behøvede at gøre, var at være klar over dette og fejre det gennem udførelsen af deres guddommeligt udpegede pligt i livet, der blev vedtaget i overensstemmelse med denne pligt.

Klassisk hinduisme

Brahmanismen udviklede sig til det system, der nu er kendt som hinduismen, som, selv om den generelt betragtes som en religion, også betragtes som en livsstil og en filosofi. Det centrale fokus i hinduismen, uanset hvilken form man mener, den tager, er selvviden; ved at kende sig selv kommer man til at kende Gud. Ondskab kommer af uvidenhed om, hvad der er godt; viden om, hvad der er godt, ophæver ondskab. Ens formål med livet er at erkende det gode og stræbe efter det i overensstemmelse med ens særlige pligt (dharma), og den handling, der er forbundet med denne rette stræben, er ens karma. Jo mere pligtopfyldende man udfører sin karma i overensstemmelse med sin dharma, jo tættere på selvrealisering bliver man og dermed tættere på at realisere det guddommelige i sig selv.

Den fysiske verden er kun en illusion i det omfang, den overbeviser én om dualitet og adskillelse. Man kan vende verden ryggen og forfølge et liv som religiøs asketiker, men hinduismen opfordrer til fuld deltagelse i livet gennem purusharthas – livsmålene – som er:

• Artha – ens karriere, hjemmeliv, materiel rigdom
• Kama – kærlighed, seksualitet, sensualitet, nydelse
• Moksha – befrielse, frihed, oplysning, selvrealisering

Sjælen finder nydelse i disse stræben, selv om den forstår, at de alle er tidslige fornøjelser. Sjælen er udødelig – den har altid eksisteret som en del af Brahman og vil altid eksistere – derfor er dødens endelighed en illusion. Ved døden skiller sjælen sig af med kroppen og reinkarneres derefter, hvis det ikke lykkedes den at opnå Moksha, eller hvis den gjorde det, bliver Atman ét med Brahman og vender tilbage til sit evige hjem. Cyklussen af genfødsel og død, kendt som samsara, fortsætter, indtil sjælen har fået nok af jordiske erfaringer og fornøjelser og koncentrerer sit liv om løsrivelse og stræben efter evige, snarere end timelige goder.

Hjælpende eller hæmmende for en i dette mål er tre kvaliteter eller egenskaber, der er iboende i enhver sjæl, kendt som gunas’erne:

• Sattva – visdom, godhed, løsrevet oplysning
• Rajas – lidenskabelig intensitet, konstant aktivitet, aggression
• Tamas – bogstaveligt talt “blæst af vindene”, mørke, forvirring, hjælpeløshed

Gunaerne er ikke tre tilstande, som man “arbejder sig igennem” fra det laveste til det højeste; de er til stede i enhver sjæl i større eller mindre grad. Et individ, der generelt er fattet og lever et godt liv, kan stadig blive revet med af lidenskab eller finde sig selv hvirvlende i hjælpeløs forvirring. At anerkende gunas for hvad de er, og arbejde på at kontrollere de mindre ønskværdige aspekter af dem, hjælper en imidlertid til at se mere klart sin dharma i livet og hvordan man udfører den. Ens dharma kan kun udføres af en selv; ingen kan udføre en andens pligt. Alle er ankommet til jorden med en bestemt rolle at spille, og hvis man vælger ikke at spille denne rolle i sit nuværende liv, vil man komme tilbage i et andet og et nyt, indtil man gør det.

Denne proces sættes ofte i forbindelse med hinduismens kastesystem, hvor man fødes til en bestemt station, som man på ingen måde kan ændre, man skal udføre sin udpegede funktion som en del af denne klasse for livet og vil blive reinkarneret, hvis man ikke udfører den korrekt. I modsætning til hvad mange tror, blev dette koncept ikke påtvunget Indiens befolkning af den britiske kolonistyre i det 19. århundrede e.Kr., men blev første gang antydet i Bhagavad Gita (komponeret ca. 5.-2. århundrede f.Kr.), hvor Krishna fortæller Arjuna om gunas og ens ansvar over for ens dharma.

Krishna siger, at man skal gøre det, man skal gøre, og relaterer varna-systemet (kastesystemet) som en del af dette, når han beskriver, hvordan et individ skal leve sit liv i overensstemmelse med den guddommelige vilje; Enhver kunne være brahmin eller kriger eller købmand, hvis det var deres dharma; kastesystemet eksisterer i hvert enkelt individ, ligesom gunas gør det. Krishnas ord blev senere revideret i det værk, der er kendt som Manusmriti (“Manus love”), skrevet i det 2. århundrede f.v.t. til det 3. århundrede e.v.t., hvor man hævdede, at et strengt kastesystem var blevet indført som en del af den guddommelige orden, hvor man var bestemt til at forblive i den sociale klasse, man var født ind i, resten af livet. Manuskriptet Manus love er det første udtryk for dette koncept, sådan som det nu er blevet forstået.

Tekster &Opmærksomhed

Manu’s senere indblanding til side, er konceptet om den evige orden tydeliggjort gennem de tekster, der betragtes som de hinduistiske skrifter. Disse værker falder som nævnt i to klasser:

• Shruti (“det hørte”) – åbenbaringen af eksistensens natur, som den er nedskrevet af de skriftkloge, der “hørte” den og nedskrev den i Vedaerne.
• Smritis (“det huskede”) – beretninger om store helte fra fortiden, og hvordan de levede – eller ikke levede – i overensstemmelse med den Evige Ordens forskrifter.

De tekster, der vedrører Shruti, er de fire Vedaer:

• Rig Veda – den ældste af Vedaerne, en samling af hymner
• Sama Veda – liturgiske tekster, sangtekster og sange
• Yajur Veda – rituelle formler, mantraer, sange
• Atharva Veda – besværgelser, sange, hymner, bønner

Hver af disse er yderligere opdelt i typer af tekster:

• Aranyakas – ritualer, observancer
• Brahmanas – kommentarer til de nævnte ritualer og observancer, der forklarer dem
• Samhitas – velsignelser, bønner, mantraer
• Upanishads – filosofiske kommentarer om meningen med livet og Vedaer

De tekster, der vedrører Smritis, er:

• Puranas – folklore og legender om personer fra den gamle fortid
• Ramayana – episk fortælling om prins Rama og hans rejse til sig selvaktualisering
• Mahabharata – episk fortælling om de fem Pandavas og deres krig mod Kauravas
• Bhagavad Gita – folkelig fortælling, hvori Krishna instruerer prinsen Arjuna om dharma
• Yoga Sutras – kommentar til de forskellige discipliner inden for yoga og selvbefrielse

Disse tekster hentyder til eller henvender sig specifikt til talrige guddomme som Indra, herre over de kosmiske kræfter, tordenkugler, storme, krig og mod; Vac, gudinde for bevidsthed, tale og klar kommunikation; Agni, gud for ild og oplysning; Kali, gudinde for døden; Ganesh, gud med elefanthoved, der fjerner forhindringer; Parvati, gudinde for kærlighed, frugtbarhed og styrke og Shivas ægtefælle; og Soma, gud for havet, frugtbarhed, oplysning og ekstase. Blandt de vigtigste af guderne er dem, der udgør den såkaldte “hinduistiske treenighed”:

• Brahma – skaberen
• Vishnu – bevareren
• Shiva – ødelæggeren

Alle disse guder er manifestationer af Brahman, den ultimative virkelighed, som kun kan forstås gennem aspekter af sig selv. Brahma, Vishnu og Shiva er både disse aspekter og individuelle guddomme med deres egne karakterer, motivationer og ønsker. De kan også forstås gennem deres egne avatarer – da de selv også er for overvældende til at kunne forstås helt alene – og derfor tager de form af andre guder, hvoraf den mest berømte er Krishna, Vishnus avatar, som med jævne mellemrum kommer til jorden for at justere menneskehedens forståelse og rette fejl.

I Bhagavad Gita optræder Krishna som prins Arjunas vognmand, fordi han ved, at Arjuna vil være i tvivl om, hvorvidt han vil kæmpe mod sine slægtninge i slaget ved Kurukshetra. Han sætter tiden på pause for at instruere Arjuna om dharmas natur og illusionen om dødens endelighed, hvorved han hæver hans sind over hans fortolkning af de nuværende omstændigheder og giver ham mulighed for at udføre sin pligt som kriger.

Disse tekster informerer om de religiøse observationer af tilhængere af Sanatan Dharma, som generelt set har to aspekter:

• Puja – tilbedelse, ritual, offer og bøn enten ved en personlig helligdom eller et tempel
• Darshan – direkte visuel kontakt med statuen af en guddom

Man kan tilbede det guddommelige i sit hjem, ved en personlig helligdom eller i et tempel. I templet vil præsterne hjælpe den enkelte og dennes familie ved at gå i forbøn på deres vegne over for guddommen ved hjælp af instruktioner, sange, sang og bønner. Sang, dans og generel bevægelse, hvor man udtrykker sig selv over for Gud, er ofte kendetegnende for en religiøs gudstjeneste. Et vigtigt element i dette er visuel kontakt med guddommens øjne, som er repræsenteret af en statue eller figur.

Darshan er afgørende for tilbedelse og fællesskab, idet guden søger den tilbedende lige så inderligt som den tilbedende søger guddommen, og de mødes gennem øjnene. Dette er grunden til, at hinduistiske templer er udsmykket med figurer af de mange guder både indvendigt og udvendigt. Statuen anses for at legemliggøre selve guddommen, og man modtager velsignelser og trøst gennem øjenkontakt, ligesom man ville gøre det i et møde med en ven.

Konklusion

Dette forhold mellem en troende og guddommen er mest tydeligt gennem de mange festivaler, der observeres i løbet af året. Blandt de mest populære er Diwali, lysets festival, som fejrer de lyse energiers og lysets triumf over negativitetens og mørkets kræfter. I denne festival, som i den daglige overholdelse, er tilstedeværelsen af en statue eller figur af en guddom vigtig for at skabe forbindelse og hæve sindet og sjælen hos en tilhænger.

Diwali er sandsynligvis det bedste eksempel på disciplinen Bhakti Yoga, der fokuserer på kærlig hengivenhed og tjeneste. Folk renser, renoverer, dekorerer og forbedrer deres hjem til ære for frugtbarheds- og velstandsgudinden Lakshmi og takker for alt det, de har modtaget fra hende. Der er dog mange andre guddomme, som kan blive påkaldt ved Diwali for at træde i Lakshmis sted, afhængigt af hvad en tilbedende har brug for, og hvad der er blevet modtaget i løbet af det forgangne år.

Den enkelte guddom er i sidste ende ligegyldig, fordi alle guddommene i panteonet er aspekter af Brahman, ligesom tilbederen og tilbedelseshandlingen er det. Detaljerne i observationen betyder ikke så meget som selve observationen, der anerkender ens plads i universet og bekræfter ens forpligtelse til at anerkende den guddommelige enhed i alle aspekter af ens liv og ens forbindelse med andre, der rejser den samme vej mod hjemmet.