“Styrken i den gammeltestamentlige historieundervisning – måske det punkt, hvor de gamle jøder var mest originale, idet de brød med de andre folkeslags religiøse tanker omkring dem – lå netop i det område af sandheder, der udsprang af en refleksion over katastrofer og katastrofer”, skrev Butterfield i “Christianity and History” (1949). “Det er næsten umuligt at værdsætte de højere udviklinger i den historiske refleksion i Det Gamle Testamente rigtigt, medmindre man befinder sig i en anden tidsalder, der har oplevet (eller har set sig konfronteret med) en kolossal katastrofe.”
Amerikanerne, der var tugtet af krigens rædsler, vendte sig mod troen i søgen efter sandhed og mening. I slutningen af 1940’erne viste Gallup-undersøgelser, at mere end tre fjerdedele af amerikanerne var medlemmer af et trossamfund, sammenlignet med ca. halvdelen i dag. Kongressen tilføjede ordene “under Gud” til trosbekendelsen i 1954. Nogle ville senere kalde dette for den tredje store vækkelse.
I dag står verden over for endnu et øjeblik med en katastrofe. Selv om den er mindre ødelæggende end Anden Verdenskrig, har pandemien ændret hverdagen og ødelagt den globale økonomi på en måde, der føles apokalyptisk.
Erfaringen er ny og desorienterende. Livet havde indtil nu været bedragerisk let. Vores forfædres liv var derimod garanteret kort og smertefuldt. De heldige overlevede fødslen. De heldigere klarede sig igennem barndommen. Først i de sidste 200 år har menneskeheden virkelig taget fart. Vi svæver nu gennem en unormal verden med aircondition, alarmcentraler, acetaminophen og lommecomputere i lommestørrelse, der indeholder næsten hele den menneskelige viden. Vi reducerede naturen til “den lænkede form af et besejret uhyre”, som Joseph Conrad engang udtrykte det, og tog kontrol over vores skæbne. Gud blev irrelevant.
Hvem vil redde os nu, hvor uhyret er sluppet fri?
“Mennesker kan leve til en høj alder i dage med relativ ro og fredelige fremskridt, uden nogensinde at have fået styr på universet, uden nogensinde levende at indse de problemer og paradokser, som den menneskelige historie så ofte konfronterer os med,” skrev Butterfield. “Vi i det tyvende århundrede er blevet særligt forkælet; for mændene i Det Gamle Testamente, de gamle grækere og alle vore forfædre helt ned til det syttende århundrede forråder i deres filosofi og deres livssyn en frygtelig bevidsthed om det menneskelige livs chancelighed og den usikre karakter af menneskets eksistens i dette risikable univers.”
De seneste fire år har været nogle af de mest omstridte og pinlige i amerikansk historie. Skænderier om trivialiteter har efterladt offentligheden hektisk og splittet, uvidende om det transcendente. Men pandemien har ydmyget landet og åbnet millioner af øjne for dette risikable univers endnu en gang.
“Den rene grumhed af lidelse bringer sommetider mennesker til en dybere forståelse af den menneskelige skæbne”, skrev Butterfield. Nogle gange “er det kun ved en katastrofe,” fortsatte han, “at mennesket kan slippe ud af det net, som det har gjort sig så meget umage med at væve om sig selv.”
For samfund, der bygger på den bibelske tradition, behøver kataklysmer ikke at markere enden. De er en opfordring til omvendelse og genoplivning. Mens coronavirus-pandemien sætter de amerikanske hospitaler på en frygtindgydende prøve, kan amerikanerne finde trøst det samme sted, som Butterfield gjorde. Store kampe kan skabe stor klarhed.
“De gamle hebræere vendte i kraft af indre ressourcer og et enestående lederskab deres tragedie, vendte selve deres hjælpeløshed, til et af de halvt dusin kreative øjeblikke i verdenshistorien”, skrev Butterfield. “Det ser ud til, at en af de klareste og mest konkrete af historiens kendsgerninger er den kendsgerning, at mennesker med åndelige ressourcer ikke blot kan forløse en katastrofe, men forvandle den til et stort kreativt øjeblik.”
Kan en slyngelvirus føre til et stort kreativt øjeblik i USA’s historie? Vil amerikanerne, der er rystet af virkeligheden i et risikabelt univers, genopdage den Gud, der erklærede sig suveræn over enhver katastrofe?
Mr. Nicholson er formand for Philos Project.