Platon skriver, at det godes form (eller idé), selv om det ikke er selve viden, og at de ting, der er retfærdige, får deres nytte og værdi fra det gode. Mennesker er tvunget til at stræbe efter det gode, men ingen kan håbe på at gøre dette med succes uden filosofisk ræsonnement. Ifølge Platon er den sande viden ikke en samtale om de materielle genstande og ufuldkomne intelligenser, som vi møder i vores daglige samspil med hele menneskeheden, men den undersøger snarere karakteren af de renere og mere fuldkomne mønstre, som er de modeller, efter hvilke alle skabte væsener er dannet. Platon antager, at disse perfekte typer eksisterer fra al evighed og kalder dem for formerne eller ideerne. Da disse Former ikke kan opfattes af de menneskelige sanser, må den viden, som vi opnår om Formerne, ses gennem sindets øje (jf. Parmenides 132a), mens ideer, der stammer fra den konkrete verden af flux, i sidste ende er utilfredsstillende og usikre (jf. Theaetetetus). Han fastholder den grad af skepticisme, som benægter al permanent autoritet til sansens beviser. I det væsentlige antyder Platon, at retfærdighed, sandhed, lighed, skønhed og mange andre i sidste ende stammer fra det godes form.
Aristoteles’ kritikRediger
Aristoteles diskuterer det godes former i kritiske vendinger flere gange i begge sine store overleverede etiske værker, den eudæiske og den nikomacheiske etik. Aristoteles argumenterer for, at Platons form for det gode ikke gælder for den fysiske verden, for Platon tildeler ikke “godhed” til noget som helst i den eksisterende verden. Fordi Platons Form for det gode ikke forklarer begivenheder i den fysiske verden, har mennesker ingen grund til at tro, at det godes form eksisterer, og det godes form er dermed irrelevant for den menneskelige etik.
Andre kritikpunkterRediger
Platons Form for det gode bliver ofte kritiseret for at være for generel. Platons Form of the Good definerer ikke ting i den fysiske verden, der er gode, og mangler derfor sammenhæng med virkeligheden. Fordi Platons Form for det gode mangler instruktion, eller måder for den enkelte at være god på, er Platons Form for det gode ikke anvendelig på den menneskelige etik, da der ikke er nogen defineret metode for, hvordan godhed kan forfølges. Gennem Sokrates i Republikken anerkender Platon det godes form som et flygtigt begreb og foreslår, at det godes form accepteres som en hypotese i stedet for at blive kritiseret for sine svagheder. Ifølge Sokrates i Republikken er det eneste alternativ til at acceptere en hypotese at tilbagevise alle indvendinger imod den, hvilket er kontraproduktivt i kontemplationsprocessen.
Aristoteles ser sammen med andre forskere det godes form som synonymt med ideen om det ene. Platon hævder, at det Gode er den højeste Form, og at alle genstande stræber efter at være gode. Da Platon ikke definerer gode ting, giver en fortolkning af Platons Form af det gode gennem idéen om En mulighed for at forklare, hvordan Platons Form af det gode forholder sig til den fysiske verden. Ifølge denne filosofi skal en genstand, for at tilhøre det godes form, være Én og have den rette harmoni, ensartethed og orden for at være i sin rette form.
Filosoffen Rafael Ferber afviste Aristoteles’ synspunkt om, at det “gode” er “Én” og skrev, at det godes form er selvmodsigende. Ferber hævdede, at Platons Form of the Good på samme tid kunne være defineret og ukendt, og være i en tilstand af både “væren” og “ikke væren”.
Platons Former kritiseres også for at blive behandlet som årsagen til alle ting, i modsætning til at være en essens i sig selv. Nogle forskere mener også, at Platon havde til hensigt, at formen skulle være den essens, som tingene kommer til eksistens af. Disse forskellige fortolkninger af Platons hensigt med formen kan tilskrives den tanke, at Platon ikke havde en systematisk definition af selve formen.