af Robert Carneiro
I begyndelsen var der en periode med kaos, hvor luft, vand og stof blev forenet i en formløs blanding. På denne flød et kosmisk æg, hvorfra Gaea (Jorden) og Uranus (Himlen) opstod. Disse guder skabte jorden og dens skabninger samt solen, månen og stjernerne. Således forklarede grækerne skabelsen.
I begyndelsen var der hellige mennesker, overnaturlige og hellige, som levede under jorden i 12 lavere verdener. En stor oversvømmelse under jorden tvang det hellige folk til at kravle op til jordens overflade gennem et hult rør, hvor de skabte verden. Changing Woman fødte helte-tvillingerne, kaldet “Monsterdræberen” og “Vandets barn”, som oplevede mange eventyr. Jordens overfladefolk, de dødelige, blev skabt, og den første mand og den første kvinde blev dannet af hvide og gule majskolber. Således forklarede navajoerne skabelsen.
Til de mest grundlæggende spørgsmål, som mennesker rejser, hører spørgsmålene om oprindelse. Hvordan opstod den menneskelige art? Hvordan blev jorden skabt? Hvad med solen? månen? stjernerne? Hvorfor har vi nat og dag? Hvorfor dør mennesker? Intet menneskeligt samfund mangler svar på sådanne spørgsmål. Selv om disse svar varierer meget i detaljer, er de for de primitive folkeslag som helhed ens i deres grundlæggende form: mennesker og verden eksisterer, fordi de blev skabt ved en række skabelseshandlinger. Desuden betragtes denne skabelse normalt som værk af overnaturlige væsener eller kræfter. Beretningerne om de måder, hvorpå disse overnaturlige agenter formede jorden og befolkede den, er kendt som oprindelsesmyter.
Indtil den moderne videnskabs fremkomst var oprindelsesmyterne de eneste mulige svar på sådanne spørgsmål. Myterne er således udtryk for tilstanden og begrænsningen af menneskets tanker om oprindelsen i mere end 99 % af menneskehedens historie.
Selv om oprindelsesmyterne normalt henregnes til religionens område, indeholder de et videnskabeligt element: forklaring. Selv om moralske lektioner kan være spredt ud her og der i dem, er oprindelsesmyter grundlæggende måder at redegøre for tingene, som de er. Forklaringen er således ikke enestående for eller begyndte med videnskaben. Videnskaben deler forklaringen med mytologien. Det, der adskiller videnskaben fra mytologien, er verifikation. Videnskaben foreslår ikke blot svar, den tester også disse svar, og hvis svarene viser sig at være forkerte, må de afvises eller ændres. Mytologien adskiller sig fra dette. En oprindelsesmyte tilbyder en forklaring, som man kan tro på. Det er accept, ikke verifikation, der er det, der kræves. De gamle nordboere troede, at nordlyset (aurora borealis) var refleksioner af lys fra skjoldene fra krigerpigerne Valkyrie; moderne astronomer fortæller os, at det skyldes solvinde, der interagerer med jordens magnetfelt og atmosfæriske gasser. Begge er forklaringer, men kun en af disse forklaringer kan verificeres.
Hvad er en forklaring? I bund og grund går det ud på at oversætte det ukendte til det kendte, det ukendte til det velkendte. Og hvad ved mennesket bedst? Dem selv. De ved, hvordan mennesker tænker og føler og handler. Og fra et meget tidligt kulturelt stadie har mennesker projiceret menneskelige tanker og følelser ind i den ydre verden og givet objekter og naturkræfter en menneskelig personlighed og større magt end menneskelig magt. De personificerede overnaturlige væsener, der således blev skabt, fik den rolle at give plausible og tilfredsstillende forklaringer på det ukendte. På denne måde blev oprindelsesmyterne født.
Et ord mere om forklaring. I kernen af forklaringen ligger årsagssammenhængen. Ideen om årsagssammenhæng blev igen ikke født med den moderne videnskab og heller ikke fra de tidlige græske filosoffer. Den er meget ældre end det. Faktisk er årsagssammenhæng meget dybt rodfæstet i den menneskelige tænkning. Blandt Kuikuru-indianerne i det centrale Brasilien, f.eks. en stamme, som jeg har studeret i marken, finder man hurtigt en årsag, når der sker noget uheldigt eller usædvanligt. Således tilskrev en mand en tandpine til, at nogen havde udøvet hekseri på et stykke sukkerrør, som han havde tygget på. En anden mand, hvis maniokhave blev hærget af pekkariefugle, besluttede, at en fjende havde sat et billede af en pekkariefugl i hans have for at tiltrække disse dyr til den. Det mønster af årsagstænkning, som jeg fandt hos Kuikuru-folket, forekommer blandt primitive folk overalt. Jeg tror derfor, at man roligt kan sige, at den søgen efter årsager, som er så central for den moderne videnskab, faktisk er en arv, som vores førvidenskabelige forfædre fra den gamle stenalder har testamenteret til videnskaben.
Den form for årsagssammenhæng, som primitive folkeslag anvender, er imidlertid af en meget speciel slags. Det er personlig årsagssammenhæng. Det vil sige, at den agent, der er ansvarlig for en handling, generelt har de egenskaber, der kendetegner en menneskelig personlighed. Den upersonlige årsagssammenhæng, som er et kendetegn for den moderne videnskab, betragtes som utilstrækkelig af primitive folkeslag.* Upersonlige kræfter kan være den umiddelbare årsag til noget, men de er altid underlagt ultimative årsager, som normalt er af personlig karakter. Kuikuruerne ved således, at det var vinden, der blæste taget af et hus, men de går et skridt videre i deres søgen efter en forklaring og spørger: “Hvem sendte vinden?” Deres implicitte antagelse, som de aldrig synes at sætte spørgsmålstegn ved, er, at en personlighed, menneske eller ånd, måtte lede vindens naturkraft for at skabe dens virkning. Hvordan kunne det være anderledes? Medlemmerne af et præ-litterat samfund kunne umuligt kende de fysiske årsager til cykloniske storme, der blev skabt højt oppe i atmosfæren af komplekse meteorologiske kræfter.
Sikkert er det, at primitive folkeslag anvender årsagssammenhænge på mere end blot umiddelbare spørgsmål som f.eks. hvorfor en mand har ondt i en tand, eller hvorfor hans tag blæste af. De er også interesserede i mere fjerntliggende og vedvarende spørgsmål. Hvem var det første menneske? Hvordan lærte menneskene at plante? Hvorfor er månens ansigt markeret? Hvad sker der efter døden? I titusindvis af år har menneskene udformet svar på disse spørgsmål, svar, som er indbegrebet af den store mængde fantasifulde fortællinger, som vi kalder oprindelsesmyter. I løbet af de sidste hundrede år har antropologer udviklet en stor interesse for oprindelsesmyter og har foretaget meget omfattende indsamlinger og analyser af dem.
Visse myter er nærmest universelle, og deres omfattende udbredelse vidner om deres store antikkenhed. Det bedste eksempel herpå er den berømte syndflodsmyte. Den syndflodehistorie, der er optegnet i Bibelen, var på ingen måde oprindelig hos de gamle hebræere, men blev af dem afledt fra babyloniernes tidligere Gilgamesh-epos. Men den babyloniske version byggede igen på en allerede eksisterende syndflodsmyte, som uden tvivl gik tusinder af år tilbage i tiden. Faktisk er syndflodsmyten så gammel, at den har haft mulighed for at blive spredt vidt og bredt. Faktisk er den kendt i praktisk talt alle menneskelige samfund fra det oprindelige Australien til Tierra del Fuego.
Man bør dog ikke begå den fejl at tro, at bare fordi en myte er kendt i hele verden, må den nødvendigvis afspejle en faktisk hændelse. Den næsten universelle udbredelse af en oversvømmelseshistorie er ikke mere bevis for, at en oversvømmelse engang dækkede jorden, end den udbredte tro på en myte om himmelfaldet er bevis for, at himlen engang faktisk faldt ned.
Myter er ikke blot forklaringer, men fungerer også som forsikring, opmuntring og inspiration. De er også litterære frembringelser: fortællende epos, fulde af dramatik og romantik, af nytænkning og fantasi, af søgen og konflikt. Men selv om oprindelsesmyter ofte er af stor litterær værdi, bør man ikke betragte dem som værk af nogle få kreative genier. De er i stedet et produkt af utallige tusinder af fortællere, som ved at fortælle og genfortælle en myte har udsmykket den her, fjernet en karakter der, omlagt to hændelser, forstærket en kryptisk del, givet et større motiv eller en begrundelse til en handling osv. Fordi de hele tiden ændrer sig, findes der altså ingen “officiel” version af en myte. Faktisk kan man selv i den samme landsby let få et halvt dusin versioner af den samme myte.
Med disse generelle betragtninger i baghovedet skal vi nu gå over til en kort oversigt over de former for oprindelsesmyter, der findes i den primitive verden.
Den opfattelse, at jorden er universets centrum, som indtil Kopernikus var fremherskende i hele Europa, var på ingen måde enestående for den vestlige tankegang. Det er uden tvivl en arv fra stenaldertiden. Når alt kommer til alt, eftersom jorden er det sted, hvor mennesker bor, og er det, de kender, og eftersom mennesker skaber myterne, hvorfor skulle de så ikke placere deres planet i centrum af kosmos? Hvis jorden er af største betydning for dem – og det er den – hvorfor så ikke også gøre dens skabelse til det primære i tiden? I den primitive mytologi er det således reglen, at jorden blev skabt først, og at solen, månen og stjernerne følger efter den. Faktisk er solen, månen og stjernerne ofte mytologiske figurer, der først levede på jorden, men som efter en række eventyr eller ulykker endte på himlen for at finde deres endelige hvilested som himmellegemer.
Et fåtal samfund har ingen myte til at redegøre for verdens oprindelse. For dem har verden altid eksisteret. Det er dog mere almindeligt, at man mener, at jorden er blevet skabt af overnaturlige væseners handlinger. Det er dog sjældent, at en guddom skaber verden ud af ingenting: som regel har han eller hun noget at arbejde med. Nogle polynesiske folk tror f.eks., at havet var urtid, og at jorden blev skabt af en gud, Tane, som kørte ned på bunden og fandt mudder, som han kunne forme den af. De nordiske guder Odin, Vill og Ve skabte verden af kroppen af kæmpen Ymir, idet de brugte hans blod til havene, hans knogler til bjerge, hans hår til træer osv. Det er ikke usædvanligt, at flere guder eller kulturhelte er involveret i skabelsen, og at de hver især bidrager med deres del til den endelige struktur.
Tro om menneskets oprindelse kan inddeles i tre hovedtyper: (1) de har altid eksisteret på jorden, (2) de har ikke altid eksisteret, men er blevet skabt på en eller anden måde, og (3) de har tidligere eksisteret, men i en anden verden, og måtte på en eller anden måde bringes til denne.
Den første tro er eksemplificeret af Yanomamo’erne i Venezuela, om hvem Napoleon Chagnon siger: “De første væsener kan ikke forklares. Yanomamo’erne antager simpelthen, at kosmos opstod med disse mennesker.” Normalt er der dog tale om en specifik skabelse af den menneskelige art. Den nordiske gud Odin skabte manden af asketræ og kvinden af elletræ. Machiguenga i Peru mener, at de blev skabt af en gud, Tasorinchi, som skar dem ud af balsatræ. Tlingit-folket i Alaska siger, at Ravnen ikke blot skabte de første mennesker, men også de første dyr samt solen, månen og stjernerne. Og i den bibelske beretning var det naturligvis Gud, der skabte menneskeslægtens stamfædre, idet han skabte Adam af ler og Eva af et af hans ribben.
Warao’erne i Orinocodeltaet mener derimod, at menneskene først levede i en himmelverden, hvor de eneste dyr var fugle. En dag skød en jæger en fugl med en sådan kraft, at pilen gennemborede himmelverdenens jord og fortsatte til jorden nedenunder. Da jægeren kiggede gennem hullet og så et rigt land under sig, der vrimlede med alle mulige former for vildt, fastgjorde han et langt bomuldsreb til et træ og lod sig falde ned på jorden. Her fik han til sidst selskab af sine medmennesker, som til sidst besluttede at forlade himmelverdenen og slå sig ned permanent på jorden. Karaja-folket i det centrale Brasilien vender processen om. Deres forfædre, siger de, boede engang i en underverden, indtil en af dem en dag klatrede op gennem et hul i jorden og ud på jordens overflade, hvor hans stammefæller senere fulgte efter, og hvor de til sidst slog sig ned.
Origin-myterne forklarer også den mangfoldighed af dyreliv, der dækker verden. Makunaima, en af Guiana Carib-kulturens helte, klatrede op i et stort træ og huggede med sin stenøkse stykker af barken af, som han kastede i vandet. En efter en blev de til alle skovens dyr. Sedna, ifølge eskimoerne, skar sine fingre af, og de blev til sæler, hvaler, hvalrosser og andre havpattedyr. Ofte introduceres særlige hændelser i en skabelsesmyte om dyr for at forklare de enkelte dyrs størrelse, form, farve og særlige vaner.
I næsten alle primitive myter er der en tæt forbindelse mellem dyr og mennesker. Utallige episoder fortæller om menneskers forvandling til dyr eller omvendt. Parringer mellem dyr og mennesker forekommer ofte. Faktisk er det ikke ualmindeligt, at dyr betragtes som forløbere for den menneskelige art – på en måde en grov forsmag på teorien om organisk evolution.
En stammes mytologi redegør ikke kun for dens egen oprindelse, men også for andre stammers oprindelse. Den oprindelse, der tilskrives en fjende, vil dog sandsynligvis være lidet flatterende. Saliva i Columbia siger for eksempel, at deres forhadte Carib-fjender er opstået af store orme i de forrådnende indvolde fra et slange-monster, der blev dræbt af en af Saliva-kulturens helte. En udbredt tro i den primitive verden er, at alle folkeslag engang var en enkelt stamme, der levede sammen og talte det samme sprog. Men så skete der noget (hos Tikuna i det øvre Amazonas var det, at de spiste to kolibriæg), og derefter begyndte folk at tale forskellige sprog, splittede sig op i separate grupper og spredte sig vidt og bredt. Her ser vi en klar parallel til den bibelske historie om Babelstårnet.
Mange primitive myter fortæller om en guldalder, hvor livet var let og behageligt, uenighed var ukendt, redskaber fungerede af sig selv, ingen døde nogensinde og lignende. Så gik der noget galt, og lige siden har besvær, ulykke og død været menneskehedens lod. Denne forestilling om et menneskesynde er ligeledes velkendt for læsere af Bibelen.
I modsætning til en guldalder tror man ofte på forestillingen om en oprindelig enkelhed. Ifølge dette synspunkt var den menneskelige races tidligste stadie et stadie af uvidenhed og uskyld, hvorfra de benighted blev løftet op af en gud eller kulturhelt. Dette mytiske væsen lærte dem mange ting – hvordan man fremstiller værktøj, hvordan man bygger huse, hvordan man planter afgrøder, ja selv hvordan man parrer sig ordentligt.
Blandt de mange elementer i kulturen, som angiveligt var ukendte for de tidligste mennesker, var ild. Men i stedet for at få ild af guderne, siger de fleste primitive folk, at de var nødt til at stjæle den. I myte I, der er nedfældet hos Amahuaca i det østlige Peru, blev ilden stjålet fra den nærige trold Yowashiko af en papegøje, som fløj væk med et brændende brandmærke i næbbet. Yowashiko, der var vred over tyveriet, forsøgte at slukke flammerne ved at sende regn. Men andre større fugle spredte deres vinger over papegøjen og holdt derved flammerne i live, så ilden til sidst blev tilgængelig for alle. Denne beretning minder naturligvis om den græske mytologi, hvor Prometheus stjal ilden fra guderne og gav den til menneskeheden.
Origin-myterne fortæller ofte om en rudimentær jord med mange mangler og ufuldkommenheder, som én efter én måtte fjernes eller overvindes. En tro er, at natten i begyndelsen ikke eksisterede, og at der kun var dag. Solen stod hele tiden i zenit, og dens stråler slog ubarmhjertigt ned på forfædrene. Søvn var næsten umulig, og menneskene manglede det privatliv, som kun mørket kan give dem. Nogle stammer siger, at natten eksisterede, men at den var en skjult besiddelse af et mytisk væsen, og før alle kunne nyde godt af dens fordele, skulle natten findes og frigives. Tenetehara-folket i det østlige Brasilien siger for eksempel, at natten tilhørte en gammel kvinde, der boede dybt inde i skoven, og som opbevarede den indesluttet i flere lerkrukker. Den blev til sidst vristet fra hende og givet til stammen af en indfødt helt ved navn Mokwani.
Kamayura i det centrale Brasilien og mange andre stammer har den modsatte tro. De mener, at der i begyndelsen kun var nat. Det var faktisk så mørkt, at folk ikke kunne se for at jage eller fiske eller plante, og derfor sultede de langsomt ihjel. Så opdagede de, at fuglene ejede dagen, og besluttede sig for at få den fra dem. I sidste ende lykkedes det dem, og dagen blev sendt til Kamayura pyntet i den røde ara’s strålende fjerdragt.
De foregående myter er ikke blot primitive kuriositeter, der er irrelevante for det jødisk-kristne syn på verdens oprindelse. Mange af de mytologiske episoder, der fortælles her, har tætte paralleller i Bibelen. Disse paralleller er i øvrigt længe blevet anerkendt af religionsvidenskabelige studerende som yderst betydningsfulde. I sin bog Folk-lore in the Old Testament (1918) gennemsøgte den kendte forsker Sir James G. Frazer den antropologiske litteratur for at finde disse paralleller og skrev “…jeg har forsøgt… at spore nogle af det gamle Israels tro og institutioner tilbage til tidligere og grovere stadier af tænkning og praksis, som har deres analogier i de eksisterende vildmænds tro og skikke.” Og i dette forsøg havde han succes. Der er meget lidt tvivl blandt antropologer og bibelforskere om, at mange af Bibelens skabelsesberetninger i virkeligheden er førbibelske og går tusinder af år tilbage.
I antropologiens øjne har ingen kultur en privilegeret position. Ingen anses for at være den eneste modtager af guddommelig viden eller velvilje. Hver enkelt er anerkendt som et produkt af to millioner år eller mere af en naturlig kulturel udviklingsproces. I løbet af disse utallige årtusinder har hvert samfund til sit eget lager af oprindelsesmyter tilføjet elementer fra nærtstående eller fjerntliggende stammers mytologi til sit eget lager af oprindelsesmyter. Resultatet var, at hvert samfund efterhånden udviklede en udførlig kosmogoni, som, selv om den var unik i visse detaljer, ikke desto mindre indeholdt mange træk, der i sidste ende stammede fra alle fire verdenshjørner.
Først med den moderne videnskabs fremkomst i løbet af de sidste par århundreder er der opstået en anden redegørelse for menneskets og kosmisk oprindelse, som udfordrer det billede, som mytologien giver. Ved at anvende nyudviklede begreber og instrumenter har videnskaben givet os en mere fyldestgørende og sandere redegørelse for menneskets og universets oprindelse, end det nogensinde før har været muligt. Disse forklaringer, der konstant er blevet verificeret og korrigeret, er blevet stadig mere sandsynlige og mere præcise.
Måske mangler den beretning om, hvordan verden opstod, som videnskaben tålmodigt har udarbejdet, mytologiens dramatik, følelser og romantik. Men hvad den måske har mistet i farver, har den vundet i sammenhæng og sikkerhed. Antropologer er parate til at hævde, at udvekslingen har været det hele værd. Desuden kan vi, uden at vi behøver at acceptere oprindelsesmyternes bogstavelige sandhed, stadig uddrage et levende billede af, hvordan primitive folkeslag fortolkede deres verden, og hvordan de brugte myter til at retfærdiggøre nutiden og forherlige fortiden. Og selv om alt dette kun fortæller os lidt eller intet om, hvordan menneskene og jorden faktisk begyndte, fortæller det os meget om den menneskelige tankes natur og dens udtryksformer. Denne viden er af største interesse og værdi for videnskaben om den menneskelige race.
* Undtagelsen fra denne regel er magien, hvor man mener, at årsagen frembringer virkningen ved en slags uimodståelig mekanisk proces, der arbejder sig vej uden mellemkomst af personlige agenter.
Læseforslag
- Kramer, Samuel Noah. 1961. Sumerisk mytologi. New York: Harper & Row
- Levi-Strauss, Claude.1969. Det rå og det tilberedte. New York: Harper & Row.
- Marriott, Alice, og Carol K Rachlin. 1968. American Indian Mythology. New York: Thomas Y. Crowell Co.
- Robinson, Herbert Spencer. 1976. Myths and Legends of All Nations. Totowa, NJ: Littlefield, Adams & Co.
- Wilbert, Johannes. 1978. Folkelitteratur af Ge-indianerne. Los Angeles: UCLA Latin American Center Publications.
- Wolverton, Robert E. 1966. An Outline of Classical Mythology (En oversigt over klassisk mytologi). Totowa, NJ: Littlefield, Adams & Co.