Abstammung und geschlechtsspezifische Ehrerbietung definieren traditionelle chuukesische Familienwerte

Es ist kaum zu überschätzen, welche Macht eine Familie hat, um das Leben und die Interaktionen der Menschen auf Chuuk zu gestalten. Die Art und Weise, wie das funktioniert – wem in der Familie besonderer Respekt gebührt, wie dieser zu zeigen ist und sogar was „Familie“ bedeutet – unterscheidet sich bemerkenswert von den Erwartungen in den meisten anderen Ländern der Welt. Mehrere der für diese Untersuchung befragten Personen äußerten sich sehr besorgt über den Niedergang der Familie, aber paradoxerweise waren sie auch besorgt über die zunehmende Verbreitung einiger Normen und Werte der westlichen Kernfamilie in einigen Kontexten in der Hauptstadt Weno und in der Migrantengemeinschaft auf Guam. Sie sind der Meinung, dass das Auftreten einer Reihe von sozialen Problemen in der heutigen Zeit zu einem großen Teil auf den Verfall der lokalen traditionellen Normen für das Familienleben zurückzuführen ist. Die westliche Kernfamilienstruktur (Vater, Mutter und Kinder, die in einem eigenen Haushalt leben) mache es schwer, das Netz der gegenseitigen Verpflichtung, des Respekts und des Teilens durchzusetzen, das in der traditionellen chuukesischen Familienstruktur verankert ist.1

Die Vorstellung, dass die Familie das Leben der Chuukesen bestimmt, bezieht sich nicht nur auf ein prägendes Erbe aus der Kindheit und Jugend, das das ganze Leben lang nachhallt. Die Interaktionen selbst unter Erwachsenen sind nach starken Ehrenkodexen strukturiert, die Beziehungshierarchien auf der Grundlage selbst geringer Altersunterschiede zwischen Verwandten der eigenen Generation und der Generation der Eltern in der Abstammungslinie festlegen.2

Abstammungsgruppen, nicht die westliche Kernfamilie, waren lange Zeit die bestimmende Familienstruktur auf Chuuk. „Mikronesische Gesellschaften sind um ineinander greifende Linien und Clans herum organisiert. Lineages sind relativ kleine Gruppen, die zumeist innerhalb einzelner Gemeinden angesiedelt sind… Die Lineages besitzen Land und kontrollieren politische Titel, regeln Ehen, bilden den Rahmen für die Kindererziehung und verleihen den einzelnen Mikronesiern im Allgemeinen ein Gefühl der persönlichen Identität. Die Mikronesier beziehen einen Teil ihres Selbstbewusstseins aus den Ländereien ihrer Familien und den Landschaften und Meereslandschaften ihrer Heimatinseln, und sie beziehen sich auch auf ihre Gemeinschaften. Aber ihre Persönlichkeit als Mitglieder dieser Gemeinschaften wird durch die Abstammungslinien geformt, in denen sie aufgewachsen sind, und als Akteure in den sozialen Dramen des täglichen Lebens sind sie immer in ihren Abstammungslinien verwurzelt. „3

Hezel bemerkt: „In Chuuk bestand eine ‚Familie‘ in den Jahren nach dem Zweiten Weltkrieg gewöhnlich aus dem Kern einer Abstammungslinie – den Frauen und ihren Kindern, zusammen mit allen unverheirateten Männern, die insgesamt vielleicht zwei oder drei Dutzend Personen umfassten.“ Die Siedlungen verfügten über kleine Hütten, in denen die Paare und ihre Kinder schliefen, sowie über gemeinsame Koch- und Versammlungsräume.4

Die Abstammung der Mutter bestimmt das tägliche Leben weit mehr als die des Vaters. Der Besitz gehört traditionell und in den meisten Fällen auch heute noch kollektiv der mütterlichen Linie und wird innerhalb dieser Linie aufgeteilt. Der Tradition nach zieht ein neuer Ehemann auf ein Grundstück, das der Abstammungslinie seiner Frau gehört, und lebt dort sein ganzes Leben lang.5 Darüber hinaus „entscheiden die ranghöchsten Frauen der Linie, wer welches Stück Land der Linie nutzen darf“.6 Es gibt Fälle, in denen Land verschenkt werden muss, aber selbst dann „haben die Frauen der Linie ein Vetorecht gegenüber der Verfügungsgewalt des Häuptlings über das Land der Familie“.7 Wenn der Ehemann seine Aufgabe nicht ernsthaft genug wahrnimmt, wird er vom Land der Linie seiner Frau weggeschickt und muss darum bitten, wieder auf das Land seiner eigenen mütterlichen Linie zu ziehen. Obwohl es Ausnahmen gibt, wie weiter unten beschrieben, und das matrilineare System heute häufiger angefochten wird, ist dieses System immer noch der Standard, vor allem in den Dörfern.

Die amerikanische Kultur idealisiert oft die Person, die sich von den Bindungen der Familie entfernt, um sich auf irgendeine Weise neu zu „finden“ oder zu „machen“. Francis Hezel, S.J., langjähriger Einwohner von Chuuk und Autor vieler Bücher über Mikronesien, beschreibt solche Bestrebungen als grundlegend gegensätzlich zum chuukesischen Denken. Der Gedanke, aus der Familie ausgeschlossen zu werden, ist beängstigend, auch wenn die Zugehörigkeit zur Familie viele Anforderungen mit sich bringt. Man „findet“ sich nur innerhalb der Familien- und Gemeinschaftsstruktur, aus der man kommt, und nicht, indem man sie verlässt.8

Respekt, Ehrerbietung und Bescheidenheit sind zentrale kulturelle Werte. Diese Werte spielen sich vor allem innerhalb der Familie ab. Respekt wird durch Distanz, Ehrerbietung und Schweigen demonstriert, und oft auch dadurch, dass man sich in Gegenwart eines Vorgesetzten körperlich erniedrigt, was zu einer besonderen Familiendynamik führt. In der Familie und anderswo „wird Respekt heute, wie schon immer, durch die Anerkennung der sozialen Distanz zwischen der Autoritätsperson und dem Untergebenen gezeigt. Dies geschieht oft dadurch, dass man die Vertrautheit mit der Autoritätsperson vermeidet. „9 Dies bestimmt die Beziehungen zwischen Vater und Sohn und zwischen Geschwistern. Brüder schulden einander große Ehrerbietung, was sie in Beziehungen bringt, die niemals zwanglos und informell sein können.10 Ehemänner und Ehefrauen zeigen keine Zuneigung in der Öffentlichkeit.11 Eltern zeigen ihren Kindern nach dem Säuglingsalter keine emotionale Zuneigung. Danach werden die Kinder dazu erzogen, ihre Rolle zu kennen, anderen gegenüber respektvoll zu sein und sich selbst nicht als etwas Besonderes zu betrachten oder zu verdienen. Großzügiges Lob und positive Bestärkung sind nicht Teil der Kindheit: „Selbstabwertung ist ein großer Teil des Insel-Stils, und nirgendwo kommt sie mehr zum Tragen als wenn Eltern sich auf ihre eigenen Kinder beziehen. „12 Liebe wird stattdessen durch das Teilen von Nahrung und Ressourcen gezeigt. Hezel schreibt, dass es das gemeinsame Essen selbst war, nicht der Akt des gemeinsamen Essens“, selbst in Familien, das Liebe und Fürsorge signalisierte. Mit Essensgeschenken zeigt man Liebe, Solidarität und Unterstützung, aber die Mahlzeiten selbst sind keine Anlässe für emotionale Gespräche und Diskussionen.13

Die Betonung der familiären Verpflichtungen, der sozialen Distanz und des Stils der Kindererziehung könnte für Außenstehende düster klingen, aber man kann mit Fug und Recht behaupten, dass die Menschen bei allen Begegnungen im Rahmen dieser Untersuchung freundlich und großzügig waren. Die sozialen Normen verbieten es, Ärger zu äußern, und im Allgemeinen sind die Chuukesen bemerkenswert ruhige und großzügige Menschen, vor allem, wenn es um Lebensmittel geht.

Der Artikel über den Gottesdienst auf Chuuk zeigt eine Reihe von Möglichkeiten auf, wie sich familiäre Beziehungen der Ehrerbietung auf den katholischen Gottesdienst auswirken. Der Artikel über die Bedeutung der Versöhnung als kultureller Wert erklärt, wie in Fällen von schweren Verbrechen, die von einer Einzelperson begangen wurden, die Lösung ganze Familien einbezieht, nicht nur die betroffene Einzelperson.

Ein weiterer Ausdruck der Kultur des Respekts in der Familie ist, dass es absolut „kein Gerede über Sex innerhalb der Familie“ gibt.14

Ehe

Die traditionelle Form der Ehe auf Chuuk, wie sie von den Befragten beschrieben wurde, beinhaltete, dass sich ein Paar füreinander entschied und oft vorher diskret miteinander schlief. Dieser Vorgang war immer diskret. Es gab kein System von Verabredungen oder öffentlichem Werben. Wenn ein Paar seine Beziehung „offiziell“, d. h. öffentlich machen wollte, traten Vertreter der Familie des Mannes an die Familie der Frau heran, um deren Erlaubnis einzuholen. Selbst wenn sich die jungen Leute füreinander entschieden, war die Ehe im Grunde eine Vereinbarung zwischen den Familien. Das Treffen der Familien wurde im Voraus arrangiert, um alle geeigneten Mitglieder der Abstammungslinie zu versammeln. Eltern, Onkel und Tanten trugen ihre Argumente für die Verbindung vor. Der künftige Ehemann sprach am Ende, danach konnte die Braut sprechen oder auch nicht. Jede Familie konnte ihr Veto einlegen, und ihre Entscheidung hatte absolutes Gewicht. Jeder der Befragten konnte sich an viele Fälle erinnern, in denen die Familien Nein sagten, aber nicht genau sagten, warum. Heute überlassen die Familien auf Chuuk die Entscheidung über die Heirat eher dem eigenen Wunsch des Paares, aber das Recht der Eltern, einzugreifen, wird nur abgeschwächt, nicht aufgehoben.15

Heutzutage gibt es mehr Möglichkeiten, sich zu verabreden, aber die Ehe, wie sie dort verstanden wird, tendiert immer noch dazu, zuerst in der traditionellen kulturellen Form stattzufinden: Sobald die Familien die Erlaubnis geben und das Paar miteinander schläft, gilt das Paar als verheiratet. Einige Katholiken haben diese Norm in Frage gestellt und argumentiert, dass eine kirchliche Eheschließung von Anfang an richtig ist, aber die kulturelle Norm ist nach wie vor stark, und die Kirche hatte nur begrenzten Einfluss auf sie. Eine zivile Eheschließung kann Jahre später erfolgen, eine kirchliche lange danach. Eine befragte Frau merkte an, dass die staatliche Bürokratisierung das erreicht, was den Kirchen lange Zeit schwerer fiel. Paare, die auswandern wollen, bestimmte Familienleistungen erhalten oder sich Erbschaften sichern wollen, müssen Papiere vorlegen, aus denen hervorgeht, dass ein ziviler oder kirchlicher Amtsträger die Eheschließung bezeugt hat. Ein Pfarrer berichtete, dass zu viele seiner Gemeindemitglieder erst auf dem Sterbebett heiraten wollten, um ihrem Ehepartner und ihren Kindern ein Erbe zu sichern.

Die Menschen können nicht innerhalb ihres eigenen Clans (eine viel größere Gruppe als die auf matrilinearer Abstammung basierende Familiengruppe) oder ihrer eigenen Linie heiraten. Daher ist es wichtig zu wissen, wer zu welchem Clan gehört. Clans sind so groß und so weit verstreut über mehrere Inseln, dass die Menschen niemals alle Mitglieder eines Clans kennen werden. Aber wenn es um Heirat geht, müssen sie wissen, zu welchem Clan eine Person gehört.

Kindheit und Jugend

Kinder werden dazu erzogen, ihren Platz in der Hierarchie und in der Familie zu kennen und sich ihrer Verantwortung nicht zu entziehen. Schulische Bildung wird als wichtig angesehen, nicht nur für das Wohlergehen des Einzelnen, sondern auch für die Familie.

In einer Kultur, in der die Kindersterblichkeit einst sehr hoch war, ist die Feier des ersten Geburtstags eines Babys – viel mehr als die Feier der Geburt selbst – ein Anlass für ein großes Fest.

Geschlechtsspezifische Rollen

Traditionelle Rollen waren und sind fest durch das Geschlecht definiert, obwohl es von Insel zu Insel Unterschiede gibt. Im Großen und Ganzen waren die Frauen mit dem Land verbunden, während die Männer zur See fuhren. Typischerweise webten Frauen Stoffe, stellten Matten her, fischten mit Netzen in Küstennähe und waren für das Servieren der Hauptmahlzeit und das Zubereiten des Fisches zuständig; Männer webten Seile, stellten Netze und Werkzeuge her, führten Holzarbeiten durch, pflegten Bäume, pflanzten Taro an, fischten weiter draußen in Booten und waren für einen Teil der Essenszubereitung verantwortlich.16 Auf Pulap, einer der Äußeren Inseln von Chuuk, kontrollieren Frauen das Land, pflegen Taro-Gärten und fischen in der Nähe, während Männer fischen. Interessanterweise nannten die Frauen dort „stark in der Religion zu sein“ als eine der wichtigsten Aufgaben, die von Frauen erwartet werden, zusammen mit dem Schlichten von Streitigkeiten/dem Schaffen von Frieden, dem Anweisen/Mahnen/Ermahnen von Menschen, wie sie sich zu verhalten haben, dem Versorgen von Kindern und älteren Menschen und dem Anlegen von Taro-Gärten.17 Juliana Flinn zeigt eine Reihe von Möglichkeiten auf, wie Maria den Frauen auf Pulap als Vorbild für das Frausein dient, und zwar in einer Weise, die Lesern aus anderen Kulturen auffallen könnte.

Chuukesen halten es für ziemlich unanständig, wenn Frauen ihre Oberschenkel zeigen. In der Kirche und bei anderen wichtigen Anlässen bevorzugen Frauen auffällige, geblümte Muumuu-Kleider, die nur wenig preisgeben und ihre Beine bedecken. Auch Männer kleiden sich bescheiden. Wenn sie kurze Hosen tragen, reichen diese mindestens bis zu den Knien. Kleine Kinder haben einen gewissen Spielraum in Bezug auf die Bekleidungsnormen.

Das ausgeprägteste geschlechtsspezifische Element der chuukesischen Kultur ist zweifellos die Form der Ehrerbietung, die Schwestern gegenüber Brüdern und Onkeln zeigen müssen. Ein Video von einem Versöhnungsgottesdienst auf der Insel Fono zeigt, dass das traditionelle System von Frauen erwartet, dass sie „Brüdern“ – eine Kategorie, die ihre eigenen Brüder und Onkel mütterlicherseits, nicht aber ihre Väter oder Ehemänner einschließt – gegenüber Ehrerbietung zeigen, indem sie in ihrer Nähe nicht höher stehen als diese. Das kann bedeuten, dass sie sich tief bücken, wenn sie in ihrer Nähe gehen, oder sogar auf dem Boden von einem Platz zum anderen kriechen, wenn die Männer im Raum sitzen. Ebenso sollten sie diese Brüder niemals berühren oder sie direkt füttern.

Diese Form der geschlechtsspezifischen Ehrerbietung ist für Außenstehende besonders auffällig, aber Flinn behauptet, dass die kollektive Realität komplizierter ist: „Selbst die öffentliche Ehrerbietung gegenüber Brüdern, ein expliziter Bestandteil der Tradition, der die Unterordnung der Frauen zu unterstützen scheint, ist dennoch recht komplex und bietet den Frauen einen gewissen Handlungsspielraum. Außerdem ist diese Ehrerbietung Teil eines größeren Systems von Respekt und Rangordnung, so dass jeder – ob Mann oder Frau – jemand anderem untergeordnet ist… und je höher der Rang einer Frau ist, desto mehr wird sie respektiert, beachtet und es wird sogar erwartet, dass sie Ratschläge erteilt und Einfluss in der Gemeinschaft hat.“18

Eine Gruppe von einem Dutzend männlicher und weiblicher Schüler, die an der Xavier High School in Chuuk befragt wurden, waren sich sicher und hofften, dass sich diese Regeln für Respekt und Ehrerbietung in der Familie nicht ändern würden, da sie diese als integralen Bestandteil ihrer Kultur betrachteten. Sie sahen diese Werte als fest in ihre Generation eingepflanzt an, auch wenn sie der Meinung waren, dass andere Werte in ihren Gemeinschaften – insbesondere die Religiosität – unter ihren Altersgenossen im Niedergang begriffen waren.

Der Katholizismus hat diese Praxis der Ehrerbietung gegenüber den Brüdern nicht abgeschwächt, aber er hat eine weitere Erwartung an die Ehrerbietung hinzugefügt: den Gehorsam gegenüber den Ehemännern.19 Dies ist nur in begrenztem Maße erfolgreich gewesen. Die Kirche lehrt, dass ein verheiratetes Paar ein Fleisch wird, aber die örtliche Tradition lehrt, dass nur die Verwandtschaftsbeziehungen wirklich dauerhaft und unveränderlich sind.20 Auf einen höchst problematischen Ehemann kann verzichtet werden. Eine katholische Ehe macht das nur schwieriger.

Die katholischen Normen in Bezug auf die Abtreibung stehen im Einklang mit den allgemeinen Überzeugungen in Bezug auf die Abtreibung, aber in Bezug auf die Empfängnisverhütung stehen sie in Spannung. Flinn berichtet: „Pollapese haben von Abtreibung gehört, haben aber keine Vorstellung davon, warum sie notwendig ist: Sie halten es für selbstverständlich, dass ein Kind in ihrer Gesellschaft unweigerlich jemanden haben wird, der sich um es kümmert.“ Dennoch, so sagt sie, „wollen eine Reihe von Frauen aus Pollap eine gewisse Kontrolle über ihr Kinderkriegen, aber sie finden es schwierig, wenn nicht gar unmöglich, weil die katholische Kirche Geburtenkontrolle verbietet. „21

Das Problem hinter dem Übergang zur Kernfamilie

Die Bevölkerung von Chuuk hat sich seit dem Zweiten Weltkrieg langsam an die Normen der Kernfamilie angepasst, mit Ermutigung durch Missionare, aber auch wegen der Veränderungen, die durch die Abwanderung aus den Dörfern in die Städte wegen der Arbeitsplätze in der Regierung und in der Wirtschaft verursacht wurden.22 Eine der beiden großen katholischen Kirchen in Weno trägt sogar den Namen Ewe Family Mei Pin – Kirche der Heiligen Familie -, wobei es bezeichnend ist, dass das Wort für Familie aus dem Englischen übernommen werden muss, um es von den einheimischen chuukesischen Konzepten der Abstammung zu unterscheiden.

Der Übergang zu Kernfamilien ist noch lange nicht abgeschlossen. Hezel hat einige der Veränderungen und ihre Auswirkungen nachgezeichnet, und auch die für dieses Projekt befragten Mikronesier spüren die Auswirkungen.23 Die Rolle der Stammesoberhäupter ist geschwächt. Auf Inseln und in Dörfern, in denen noch Subsistenzwirtschaft betrieben wird, sind die Menschen nach wie vor am stärksten von ihrem Land und der Familie, die es kontrolliert, abhängig. Doch dort, wo ein Übergang zur Geldwirtschaft stattgefunden hat, ist die Rolle der Familienoberhäupter geschrumpft.24 Auch die Kindererziehung hat sich von einer fast ausschließlich auf der Abstammung beruhenden Verantwortung zu einer Verantwortung der Kernfamilie, insbesondere der Mutter, zurückentwickelt. In den Fällen, in denen Land zu einem Haushalt mit einem männlichen Oberhaupt gehört und nicht zu einer weiblichen Linie, sind Frauen ebenfalls gefährdeter.25

Wie Hezel betont, ist das breitere Sicherheitsnetz von Linie und Clan, das Frauen und Kinder einst schützte, ungeachtet seiner Mängel, stark geschwächt. Onkel mütterlicherseits, die früher dafür zuständig waren, bei Problemen, die von einem Ehemann verursacht wurden, oder bei Problemen in der Familie einzugreifen, haben heute keine solche Macht mehr. Während ältere Mitglieder der Abstammungslinie von den Kindern oft auch als „Mutter“ oder „Vater“ bezeichnet wurden, haben sich die neuen Begriffe „Tante“ und „Onkel“ durchgesetzt, mit der verminderten Autorität, die sie in der westlichen Kernfamilie implizieren.26

Während große, auf der Abstammungslinie basierende Haushalte früher gemeinsam Ressourcen sammelten und teilten, sind die einzelnen Haushaltsvorstände heute mehr für die Bedürfnisse ihrer eigenen Familie verantwortlich, insbesondere in den Haushalten der Lohnwirtschaft. Nach den Maßstäben der meisten anderen Kulturen sind Familien und Einzelpersonen außergewöhnlich großzügig mit Lebensmitteln und Ressourcen. Aber zumindest in der Stadt hat heute jedes Haus seine eigene Vorratskammer und Küche und nicht die gemeinsamen Vorräte, die in den traditionelleren Inselgemeinschaften von den Häuptlingen verteilt werden. „Eleanor“, eine Chuukese, die seit Jahrzehnten in Guam lebt, sprach davon, dass sie bei ihrer Rückkehr in die Heimat wirklich keinen Halt mehr findet. Als sie das letzte Mal Chuuk besuchte, berichtete sie: „Ich sage meinen Nichten und Neffen: ‚Geht nach nebenan und bittet die Tante um Brotfrüchte‘ so-und-so. Und dann hält mich mein anderes Tantchen auf und sagt: ‚Oh nein. Tun Sie das nicht. Das machen wir nicht.‘ Und ich sage: ‚Warum? Aber früher haben wir das gemacht.‘ ‚Nein, jetzt nicht mehr‘, antworten sie.“ Eleanor sieht viel mehr Gewalt als in der Vergangenheit und bringt dies mit dem Niedergang der alten Familienstrukturen in Verbindung. „Das Gefüge der Familie ist jetzt etwas lockerer, es ist nicht mehr so wie früher. Auch wenn die Nähe noch da ist, ist es nicht mehr so wie früher.“

Nicht alle Veränderungen im Familienleben und in den Verantwortlichkeiten sind auf den Übergang zur Kernfamilie zurückzuführen. Hezel weist darauf hin, dass sich die Belastungen im Familienleben von den Männern weg verlagern, für die Frauen aber ungemildert bleiben. Einige der zeitaufwändigsten Aspekte der Männerarbeit, wie die Herstellung von Seilen und der Bootsbau, sind in der Ära der Fiberglasboote und der im Laden gekauften Seile und Netze verschwunden. Obwohl Männer und Frauen früher anspruchsvolle, sich ergänzende Aufgaben bei der Zubereitung von Brotfrüchten hatten, die sehr arbeitsintensiv sind, wird durch die Umstellung vieler Familien auf den Reisverzehr die gesamte Arbeit auf die Frauen und fast gar nicht mehr auf die Männer abgewälzt.27

• 1. Die hier gemachten Angaben beruhen auf 12 Interviews und vielen weiteren informellen Gesprächen an Orten in Chuuk und Guam sowie auf den zitierten schriftlichen Quellen. Besonderer Dank gebührt Francis X. Hezel, S.J., Autor und langjähriger Leiter des Mikronesien-Seminars, dessen Schriften auch die Grundlage für die Einträge zu Mikronesien auf dieser Seite bilden. Er vermittelte auch viele der Kontakte, die zu Interviews und Besuchen vor Ort führten. Wie unten erwähnt, hat er ausführliche Beobachtungen zu den aktuellen Herausforderungen der Modernisierung in Mikronesien gemacht.
• 2. Für einen umfassenden Überblick über die Bedeutung von Verwandtschaft und Identität siehe Francis X. Hezel, S.J., Making Sense of Micronesia: the Logic of Pacific Island Culture (Honolulu: University of Hawai’i, 2013), 11-36.
• 3. Glenn Petersen, Traditional Micronesian Societies: Adaptation, Integration, and Political Organization in the Central Pacific (Honolulu: University of Hawai’i, 2009), 2. Clans, auf die die zitierte Passage anspielt, sind eine weitere komplexe Ebene „familiärer“ Beziehungen, liegen aber weitgehend außerhalb des Rahmens dieser Erörterung, da sie anscheinend nicht den gleichen Einfluss auf das Familienleben haben, außer wie unten erwähnt. Für eine ausführliche Erklärung von Clan und Abstammung in mikronesischen Gesellschaften im Allgemeinen, siehe Peterson, Kapitel vier, „Descent and Descent Groups“ in Traditional Micronesian Societies, 66-84.
• 4. Francis X. Hezel, S.J., The New Shape of Old Island Cultures: A Half century of Social Change in Micronesia (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2001), 8-9.
• 5. Zur Komplexität dieser Eigentumsverhältnisse in vorkolonialer Zeit siehe Ward Goodenough, Under Heaven’s Brow: Pre-Christian Religious Tradition in Chuuk (Philadelphia: American Philosophical Society, 2002), 30-45.
• 6. Siehe Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 58.
• 7. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 58.
• 8. Hezel, Making Sense of Micronesia, 24-48.
• 9. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 16.
• 10. Hezel, Making Sense of Micronesia, 89.
• 11. Hezel, Making Sense of Micronesia, 135-139.
• 12. Hezel, Making Sense of Micronesia, 128-130.
• 13. Hezel, Making Sense of Micronesia, 50.
• 14. Hezel, Making Sense of Micronesia, 114.
• 15. Hezel, Making Sense of Micronesia, 79-90, 108-113.
• 16. Ward Goodenough, Under Heaven’s Brow: Pre-Christian Religious Tradition in Chuuk (Philadelphia: American Philosophical Society, 2002), 25-26; Hezel, Making Sense of Micronesia, 8. Zu den Ausnahmen siehe Petersen, Traditional Micronesian Societies, 93-94.
• 17. Juliana Flinn, Mary, the Devil, and Taro: Catholicism and Women’s Work in a Micronesian Society (Honolulu: University of Hawai’i Press, 2010), 37-65. Die mehreren Wörter zwischen den Schrägstrichen beziehen sich auf mehrere Bedeutungen desselben Wortes in der englischen Übersetzung.
• 18. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 95.
• 19. Flinn hörte die Sprache über die Ehrerbietung gegenüber Ehemännern nur im Zusammenhang mit der Diskussion über den Katholizismus auf Pulap, nicht in traditionellen Kontexten. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 128.
• 20. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 14.
• 21. Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 129.
• 22. Zur Rolle des Missionars siehe Flinn, Mary, the Devil, and Taro, 4.
• 23. Dies ist ein Hauptthema von Hezels The New Shape of Old Island Cultures, das die Veränderungen seit Hezels Ankunft auf Chuuk im Jahr 1963 nachzeichnet.
• 24. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 12-13.
• 25. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 33-45.
• 26. Hezel, The New Shape of Old Island Cultures, 15-28.
• 27. Hezel, Die neue Gestalt der alten Inselkulturen, 46-56.