Thomas Carlyle

Man kennt Carlyle vor allem als den „bärtigen Weisen“ mit dem durchdringenden Blick.

Thomas Carlyle (4. Dezember 1795 – 5. Februar 1881) war ein schottischer Essayist, Satiriker und Historiker, dessen Schriften im viktorianischen Zeitalter sehr einflussreich waren. Carlyle stammte aus einer streng calvinistischen Familie und seine Eltern erwarteten von ihm, dass er in den geistlichen Dienst eintreten würde. Während seines Studiums an der Universität von Edinburgh verlor er jedoch seinen christlichen Glauben. Dennoch blieben ihm die calvinistischen Werte sein ganzes Leben lang erhalten. Diese Kombination aus religiösem Temperament und dem Verlust des Glaubens an das traditionelle Christentum machte Carlyles Werk für viele Viktorianer interessant, die sich mit wissenschaftlichen und politischen Veränderungen auseinandersetzten, die die traditionelle Gesellschaftsordnung bedrohten.

Carlyle vertrat die Ansicht, dass das Universum letztlich gut sei und von einem göttlichen Willen gelenkt werde, der durch das Wirken von Helden und Führern zum Tragen komme. In seinem Sartor Resartus stellte Carlyle die Grundlagen des konventionellen Glaubens und der akzeptierten Frömmigkeit in Frage. Er glaubte, dass die Religion einer neuen Form bedürfe, in der die wesentlichen Wahrheiten, die einst revolutionär, aber verknöchert waren, wieder neu gemacht würden. In Vorwegnahme des Neuengland-Transzendentalismus vertrat Carlyle die Ansicht, dass der Glaube nur dann gültig sei, wenn er von den Leidenschaften der Seele geprägt sei.

Für Carlyle untergruben Individualismus und Laissez-faire-Kapitalismus die gemeinschaftlichen menschlichen und geistigen Werte. Er erkannte zwar politische, wirtschaftliche und soziale Faktoren an, glaubte aber, dass diese Kräfte im Wesentlichen geistiger Natur waren und von Führern mit Mut und Weitblick gelenkt werden mussten. Seine zunehmende Feindseligkeit gegenüber der modernen egalitären Demokratie sollte die Entwicklung des Sozialismus beeinflussen, während sein Beharren auf der Notwendigkeit einer heroischen Führung paradoxerweise zur späteren Entstehung des Faschismus beitrug. Ein später, notorisch rassistischer Aufsatz, in dem er vorschlug, dass die Sklaverei niemals hätte abgeschafft werden dürfen, unterstützte das amerikanische Sklavensystem und trug zu seinem Bruch mit liberalen Reformern wie John Stuart Mill bei.

Frühes Leben und Einflüsse

Der jüngere Thomas Carlyle

Carlyle wurde in Ecclefechan, Dumfries und Galloway, Schottland, geboren und erhielt seine Ausbildung an der Annan Academy, Annan, Dumfries und Galloway. Er wurde durch den starken Calvinismus seiner Familie (und seiner Nation) stark beeinflusst. Nach dem Besuch der Universität von Edinburgh wurde Carlyle Mathematiklehrer, zunächst in Annan und dann in Kirkcaldy, wo Carlyle eine enge Freundschaft mit dem Mystiker Edward Irving schloss. 1819-1821 kehrte Carlyle an die Universität von Edinburgh zurück, wo er eine intensive Glaubenskrise und Bekehrung erlebte, die den Stoff für Sartor Resartus liefern sollte. Außerdem begann er, sich intensiv mit der deutschen Literatur zu beschäftigen. Carlyles Denken wurde stark vom deutschen Transzendentalismus beeinflusst, insbesondere vom Werk Gottlieb Fichtes. In einer Reihe von Essays für Frazer’s Magazine und durch die Übersetzung deutscher Schriftsteller, insbesondere Johann Wolfgang von Goethe, machte er sich als Experte für deutsche Literatur einen Namen.

Schriften

Frühe Schriften

Sein erstes großes Werk, Sartor Resartus (1832), sollte eine neue Art von Buch sein: gleichzeitig faktisch und fiktional, ernst und satirisch, spekulativ und historisch. Es kommentiert ironisch seine eigene formale Struktur und zwingt den Leser, sich mit dem Problem auseinanderzusetzen, wo die „Wahrheit“ zu finden ist. Der Erzähler verachtet alles, was die menschliche Gesellschaft und das Leben betrifft. Er denkt über das „ewige Nein“ der Verweigerung nach, gelangt zum „Zentrum der Gleichgültigkeit“ und umarmt schließlich das „ewige Ja“. Diese Reise von der Verweigerung über die Loslösung bis hin zur Bereitschaft wird später als Teil des existenzialistischen Erwachens beschrieben. Carlyle stellt fest, dass die Grundlagen des allgemeinen Glaubens leer sind, dass die Menschen in hohlen Formen gefangen sind und sich an leeren Vergnügungen und Gewissheiten satt sehen. Sein Erzähler rebelliert gegen die Selbstgefälligkeit seiner Zeit und die positiven Ansprüche der Autorität. Er stellt schließlich fest, dass Wut dem Leben keinen Sinn geben kann, dass er die ewige Frage nicht beantworten kann, indem er einfach alle Antworten ablehnt. Er kommt schließlich zu der Einsicht, dass die Fragen des Glaubens für das gemeinsame Leben gültig sein können, wenn sie von den Leidenschaften der Seele und der individuellen Bejahung geprägt sind. Er sucht nach einer neuen Welt, in der die Religion eine neue Form hat, in der die wesentlichen Wahrheiten, die einst revolutionär und unbestreitbar waren, wieder neu gemacht werden. Sartor Resartus galt zunächst als bizarr und unverständlich, hatte aber in Amerika einen begrenzten Erfolg, wo er von Ralph Waldo Emerson bewundert wurde und die Entwicklung des Neuengland-Transzendentalismus beeinflusste.

1834 zog Carlyle nach London und begann, sich dank des Ruhmes von Sartor Resartus in berühmter Gesellschaft zu bewegen. Im Vereinigten Königreich wurde Carlyles Erfolg durch die Veröffentlichung seines zweibändigen Werks The French Revolution, A History im Jahr 1837 gesichert. Nachdem das fertige Manuskript des Buches versehentlich von der Haushälterin des Philosophen John Stuart Mill verbrannt worden war, musste Carlyle noch einmal ganz von vorne anfangen. Die daraus resultierende zweite Fassung war von einer leidenschaftlichen Intensität erfüllt, die in der Geschichtsschreibung bis dahin unbekannt war. In einem politisch aufgeladenen Europa, das von Ängsten und Hoffnungen auf eine Revolution erfüllt war, erschien Carlyles Darstellung der Beweggründe und Triebe, die den Ereignissen in Frankreich zugrunde lagen, von großer Bedeutung. Carlyles Schreibstil unterstrich dies, indem er immer wieder die Unmittelbarkeit des Geschehens betonte – oft im Präsens. Für Carlyle verlangten die chaotischen Ereignisse nach „Helden“, die die Kontrolle über die konkurrierenden Kräfte, die in der Gesellschaft ausbrachen, übernehmen sollten. Obwohl er die Bedeutung wirtschaftlicher und praktischer Erklärungen für die Ereignisse nicht leugnete, sah er diese Kräfte im Wesentlichen als „geistig“ an – die Hoffnungen und Bestrebungen der Menschen, die die Form von Ideen annahmen und oft zu Ideologien („Formeln“ oder „Ismen“, wie er sie nannte) erstarrt waren. Nach Ansicht von Carlyle konnten nur dynamische Individuen die Ereignisse beherrschen und diese geistigen Energien wirksam lenken. Sobald ideologische „Formeln“ an die Stelle des heroischen menschlichen Handelns traten, wurde die Gesellschaft entmenschlicht.

Diese Entmenschlichung der Gesellschaft war ein Thema, das in späteren Büchern weiterverfolgt wurde. In Past and Present (1843) schlug Carlyle einen Ton konservativer Skepsis an, der später bei Matthew Arnold und John Ruskin zu finden war: Er verglich das Leben des ausschweifenden Menschen des neunzehnten Jahrhunderts mit dem eines mittelalterlichen Abtes. Jahrhunderts mit dem eines mittelalterlichen Abtes. Für Carlyle war die klösterliche Gemeinschaft durch menschliche und spirituelle Werte geeint, während die moderne Kultur unpersönliche wirtschaftliche Kräfte und abstrakte Theorien über menschliche „Rechte“ und natürliche „Gesetze“ vergötterte. Die gemeinschaftlichen Werte kollabierten in einem isolierten Individualismus und einem rücksichtslosen Laissez-faire-Kapitalismus, der durch die, wie er es nannte, „düstere Wissenschaft“ der Ökonomie gerechtfertigt wurde.

Helden und Heldenverehrung

Diese Ideen hatten Einfluss auf die Entwicklung des Sozialismus, aber Aspekte von Carlyles Denken in seinen späteren Jahren trugen auch zur Entstehung des Faschismus bei. Carlyle bewegte sich in den 1840er Jahren auf sein späteres Denken zu, was zu einem Bruch mit vielen alten Freunden und Verbündeten wie Mill und, in geringerem Maße, Emerson führte. Sein Glaube an die Bedeutung heldenhafter Führung fand in seinem Buch „Heroes and Hero Worship“ (Helden und Heldenverehrung) Gestalt, in dem er verschiedene Arten von Helden verglich. Für Carlyle ähnelte der Held in gewisser Weise dem „großmütigen“ Menschen des Aristoteles – einer Person, die sich im vollsten Sinne des Wortes entfaltet. Im Gegensatz zu Aristoteles war für Carlyle die Welt jedoch voller Widersprüche, mit denen der Held umgehen musste. Alle Helden sind mit Fehlern behaftet. Ihr Heldentum lag in ihrer schöpferischen Energie angesichts dieser Schwierigkeiten, nicht in ihrer moralischen Vollkommenheit. Eine solche Person wegen ihrer Schwächen zu verhöhnen, ist die Philosophie derjenigen, die Trost im Konventionellen suchen. Carlyle nannte dies „Valetismus“, abgeleitet von der Redewendung „no man is a hero to his valet“.

Alle diese Bücher waren zu ihrer Zeit einflussreich, insbesondere auf Schriftsteller wie Charles Dickens und John Ruskin. Nach den Revolutionen von 1848 und den politischen Unruhen im Vereinigten Königreich veröffentlichte Carlyle jedoch eine Sammlung von Essays mit dem Titel „Latter-Day Pamphlets“ (1850), in denen er die Demokratie als absurdes gesellschaftliches Ideal angriff und gleichzeitig die erbliche aristokratische Führung verurteilte. Letzteres sei abstumpfend, ersteres unsinnig: als ob die Wahrheit durch das Sammeln von Stimmen entdeckt werden könnte. Die Regierung sollte von den Tüchtigsten kommen. Aber wie wir die Fähigsten erkennen und ihrer Führung folgen sollten, konnte Carlyle nicht klar sagen.

In späteren Schriften versuchte Carlyle, Beispiele für heroische Führung in der Geschichte zu untersuchen. Die „Letters and Speeches of Oliver Cromwell“ (1845) zeichneten ein positives Bild von Oliver Cromwell: jemand, der versuchte, aus den widerstreitenden Reformkräften seiner Zeit eine Ordnung zu schweißen. Carlyle bemühte sich, Cromwells Worte lebendig werden zu lassen, indem er ihn direkt zitierte und dann die Bedeutung dieser Worte in dem unruhigen Kontext der Zeit kommentierte. Auch dies sollte seinen Lesern die „Vergangenheit“ „gegenwärtig“ machen.

Das immerwährende Ja und Nein

Das immerwährende Ja ist Carlyles Bezeichnung für den Geist des Glaubens an Gott in einer ausdrücklichen Haltung des klaren, entschlossenen, beständigen und kompromisslosen Widerstands gegen das immerwährende Nein und das Prinzip, dass es so etwas wie einen Glauben an Gott nicht gibt, außer in einem solchen Widerstreit gegen den Geist, der sich gegen Gott stellt.

Das immerwährende Nein ist Carlyles Name für den Geist des Unglaubens an Gott, besonders wie er sich in seinem eigenen oder vielmehr Teufelsdröckhs Kampf gegen ihn manifestierte; der Geist, der, wie er in Johann Wolfgang von Goethes Mephistopheles verkörpert ist, für immer die Wirklichkeit des Göttlichen in den Gedanken, dem Charakter und dem Leben der Menschheit verneint und ein bösartiges Vergnügen daran hat, alles Hohe und Edle als hohl und nichtig zu verspotten.

In Sartor Resartus bewegt sich der Erzähler vom „Immerwährenden Nein“ zum „Immerwährenden Ja“, aber nur durch das „Zentrum der Gleichgültigkeit“, das eine Position nicht nur des Agnostizismus, sondern auch der Losgelöstheit ist. Erst nachdem er Wünsche und Gewissheit reduziert und eine Buddha-ähnliche „Gleichgültigkeit“ angestrebt hat, kann der Erzähler zu einer Bejahung übergehen. In gewisser Weise ähnelt dies dem „Glaubenssprung“ des zeitgenössischen Philosophen Soren Kierkegaard im „Abschließenden unwissenschaftlichen Nachwort“.

In Bezug auf den oben erwähnten „Antagonismus“ könnte man anmerken, dass William Blake bekanntlich schrieb, dass es „ohne Gegensätze keinen Fortschritt“ gibt, und Carlyles Fortschritt vom ewigen Nein zum ewigen Ja war nicht im „Zentrum der Indifferenz“ (wie er es nannte) zu finden, sondern im natürlichen Supernaturalismus, einer transzendentalen Philosophie des Göttlichen im Alltäglichen.

In Anlehnung an Goethe, der das Christentum als „Anbetung des Leids“ und „unsere höchste Religion, für den Menschensohn“ bezeichnete, fügt Carlyle interpretierend hinzu: „Es gibt keine edle Krone, gut getragen oder gar schlecht getragen, sondern es ist eine Dornenkrone.“

Die „Anbetung des Schweigens“ nennt Carlyle die heilige Achtung vor der Zurückhaltung in der Rede, bis „der Gedanke in der Stille herangereift ist, …die Zunge zu halten, bis ein Sinn dahinter liegt, der sie zum Schwingen bringt“, eine Lehre, die viele missverstehen, fast absichtlich, wie es scheint; Schweigen ist für ihn der Schoß, aus dem alle großen Dinge geboren werden.

Spätes Werk

Carlyle (links) ist mit Friedrich Maurice in Ford Madox Browns Gemälde Work (1865)

Sein letztes großes Werk war das epische Leben Friedrichs des Großen (1858-1865). Darin versuchte Carlyle zu zeigen, wie ein heldenhafter Führer einen Staat formen und einer Nation zu einer neuen moralischen Kultur verhelfen kann. Für Carlyle verkörperte Friedrich den Übergang von den liberalen Aufklärungsidealen des 18. Jahrhunderts zu einer neuen modernen Kultur der geistigen Dynamik: verkörpert durch Deutschland, sein Denken und sein Staatswesen. Berühmt ist das Buch vor allem für seine lebendige Schilderung von Friedrichs Schlachten, in denen Carlyle seine Vision eines fast überwältigenden Chaos vermittelt, das von einer genialen Führung gemeistert wird. Die Anstrengungen, die mit dem Schreiben des Buches verbunden waren, forderten jedoch ihren Tribut von Carlyle, der zunehmend depressiv wurde und unter verschiedenen wahrscheinlich psychosomatischen Beschwerden litt. Die gemischte Rezeption des Buches trug auch zu Carlyles rückläufiger literarischer Produktion bei.

Spätere Schriften waren im Allgemeinen kurze Essays, die oft auf eine Verhärtung von Carlyles politischer Position hinwiesen. In seinem notorisch rassistischen Essay „An Occasional Discourse on the Nigger Question“ (Ein gelegentlicher Diskurs über die Negerfrage) vertrat er die Ansicht, dass die Sklaverei niemals hätte abgeschafft werden dürfen. Sie habe für Ordnung gesorgt und Menschen zur Arbeit gezwungen, die sonst faul und träge gewesen wären. Dies – und Carlyles Unterstützung für die repressiven Maßnahmen von Gouverneur Edward Eyre in Jamaika – entfremdete ihn weiter von seinen alten liberalen Verbündeten. Eyre war beschuldigt worden, bei der Niederschlagung einer Rebellion brutale Lynchmorde begangen zu haben. Carlyle gründete ein Komitee, um Eyre zu verteidigen, während Mill sich für seine strafrechtliche Verfolgung einsetzte.

Privatleben

Carlyle hatte eine Reihe von romantischen Beziehungen, bevor er Jane Welsh heiratete. Am bemerkenswertesten waren die mit Margaret Gordon, einer Schülerin seines Freundes Edward Irving. Auch nachdem er Jane kennengelernt hatte, verliebte er sich in Kitty Kirkpatrick, die Tochter eines britischen Offiziers und einer indischen Prinzessin. William Dalrymple, Autor von White Mughals, vermutet, dass die Gefühle auf Gegenseitigkeit beruhten, aber die sozialen Umstände die Heirat unmöglich machten, da Carlyle damals arm war. Sowohl Margaret als auch Kitty wurden als Vorlage für „Blumine“, Teufelsdröch’s Geliebte, in Sartor Resartus vorgeschlagen.

Carlyle heiratete Jane Welsh im Jahr 1826, aber die Ehe war ziemlich unglücklich. Die Briefe zwischen Carlyle und seiner Frau sind veröffentlicht worden und zeigen, dass das Paar eine Zuneigung füreinander empfand, die durch häufige Streitereien getrübt wurde. Ihre persönlichen Beziehungen sind Anlass für viele Spekulationen von Biographen, aber das Paar lebte offenbar im Zölibat.

Carlyle entfremdete sich zunehmend von seiner Frau. Obwohl sie schon seit einiger Zeit invalide war, kam ihr Tod (1866) unerwartet und stürzte ihn in Verzweiflung, während der er seine sehr selbstkritischen Reminiscences of Jane Welsh Carlyle schrieb. Dieses Buch wurde nach seinem Tod von seinem Biographen James Anthony Froude veröffentlicht, der auch seine Überzeugung kundtat, dass die Ehe nicht vollzogen worden war. Diese Freimütigkeit war in den gewöhnlich respektvollen Biografien der damaligen Zeit unüblich. Froudes Ansichten wurden von Carlyles Familie, insbesondere von seinem Neffen Alexander Carlyle, angegriffen. Die fragliche Biografie entsprach jedoch Carlyles eigener Überzeugung, dass die Schwächen von Helden offen diskutiert werden sollten, ohne ihre Leistungen zu schmälern. Froude, der von Carlyle selbst als sein zukünftiger Biograph bestimmt worden war, war sich dieser Überzeugung sehr bewusst.

Nach Jane Carlyles Tod im Jahr 1866 zog sich Thomas Carlyle teilweise aus dem aktiven Gesellschaftsleben zurück. Er wurde zum Rektor der Universität von Edinburgh ernannt. The Early Kings of Norway: Auch an Essay on the Portraits of John Knox erschien 1875.

Nach Carlyles Tod am 5. Februar 1881 in London wurde es möglich, seine sterblichen Überreste in der Westminster Abbey zu bestatten, aber sein Wunsch, neben seinen Eltern in Ecclefechan beigesetzt zu werden, wurde respektiert.

Einfluss

Thomas Carlyle ist sowohl für seine Fortführung älterer Traditionen der Tory-Satiriker des achtzehnten Jahrhunderts in England als auch für die Begründung einer neuen Tradition der Fortschrittskritik des viktorianischen Zeitalters bemerkenswert. Sartor Resartus kann sowohl als Fortsetzung der chaotischen, skeptischen Satiren von Jonathan Swift und Laurence Sterne als auch als Verkündigung einer neuen Sichtweise der Werte gesehen werden. Carlyles misanthropischer Professor und Erzähler findet die Welt hohl und entdeckt die Notwendigkeit einer Revolution des Geistes. In gewisser Weise entspricht dieser Entschluss dem Glauben der Romantiker an Revolution, Individualismus und Leidenschaft, aber in anderer Hinsicht ist er eine nihilistische und private Lösung für die Probleme des modernen Lebens, die keine Geste der Hinwendung zu einer größeren Gemeinschaft enthält.

Spätere britische Kritiker wie Matthew Arnold prangerten in ähnlicher Weise den Mob und die naiven Ansprüche des Fortschritts an, und andere wie John Ruskin lehnten die unaufhörliche Entwicklung der Epoche hin zur industriellen Produktion ab. Doch nur wenige würden Carlyle in eine enge und einsame Entschlossenheit folgen, und selbst diejenigen, die später die Helden loben würden, wären nicht so unbarmherzig gegenüber den Schwachen.

Carlyle ist auch wichtig, weil er dazu beigetragen hat, die deutsche romantische Literatur in Großbritannien einzuführen. Obwohl Samuel Taylor Coleridge auch ein Befürworter Friedrich Schillers war, sollten Carlyles Bemühungen um Schiller und Goethe Früchte tragen.

Carlyle machte auch einen positiven Eindruck auf einige Sklavenhalter in den Südstaaten der Vereinigten Staaten. Sein Konservatismus und seine Kapitalismuskritik wurden von denen, die die Sklaverei als Alternative zum Kapitalismus verteidigen wollten, wie George Fitzhugh, begeistert aufgegriffen.

Das Ansehen von Carlyles frühem Werk blieb während des neunzehnten Jahrhunderts hoch, nahm aber im zwanzigsten Jahrhundert ab. Sein Ansehen in Deutschland war aufgrund seiner Förderung des deutschen Denkens und seiner Biographie Friedrichs des Großen stets hoch. Friedrich Nietzsche, dessen Ideen in mancher Hinsicht mit denen von Carlyle vergleichbar sind, lehnte seine Moralvorstellungen ab und nannte ihn in Jenseits von Gut und Böse einen „fadenscheinigen Wirrkopf“ und betrachtete ihn als einen Denker, der es nicht geschafft hat, sich von eben jener Engstirnigkeit zu befreien, die er zu verurteilen vorgab. Es überrascht nicht, dass Carlyles Abneigung gegen die Demokratie und sein Glaube an charismatische Führungspersönlichkeiten Adolf Hitler ansprach, der in seinen letzten Tagen im Jahr 1945 Carlyles Biografie über Friedrich las.

Diese Assoziation mit dem Faschismus hat Carlyles Ruf in den Nachkriegsjahren nicht gut getan, aber Sartor Resartus wird seit kurzem wieder als einzigartiges Meisterwerk anerkannt, das viele wichtige philosophische und kulturelle Entwicklungen vorwegnimmt, vom Existentialismus bis zur Postmoderne. Es wurde auch argumentiert, dass seine Kritik an ideologischen Formeln in Die Französische Revolution ein gutes Beispiel dafür ist, wie sich revolutionäre Kulturen in repressive Dogmatismen verwandeln können. Carlyle, der im Wesentlichen ein romantischer Denker war, versuchte, die romantischen Bekenntnisse zu Gefühl und Freiheit mit der Achtung historischer und politischer Tatsachen in Einklang zu bringen. Dennoch war er immer mehr von der Idee des heroischen Kampfes selbst angezogen als von einem bestimmten Ziel, für das der Kampf geführt wurde.

Werke

• (1829) Signs of the Times
• (1831) Sartor Resartus
• (1837) The French Revolution: A History
• (1841) On Heroes And Hero Worship And The Heroic In History
• (1843) Past and Present
• (1845) Oliver Cromwell’s letters and speeches, with elucidations, ed. Thomas Carlyle, 3 Bde. (1845, oft nachgedruckt). Oliver Cromwell’s letters and speeches, with elucidations, GASL.org. Abgerufen am 23. April 2008.</ref>
  • Morrill, John. „Textualizing and Contextualizing Cromwell.“ Historical Journal 1990 33(3): 629-639. ISSN 0018-246X Volltext online bei Jstor. Untersucht die von Abbott und Carlyle herausgegebenen
• (1849) An Occasional Discourse on the Nigger Question
• (1850) Latter-Day Pamphlets
• (1851) The Life Of John Sterling
• (1858) History of Friedrich II of Preussia

Notes

• Aproberts, Ruth. The Ancient Dialect: Thomas Carlyle und die vergleichenden Religionen. University of California Press, 1988. ISBN 9780520061163
• Heffer, Simon. Moral Desperado: A Life of Thomas Carlyle. Trafalgar Square, 1996. ISBN 9780297815648
• Kaplan, Fred. Thomas Carlyle: A Biography. University of California Press, 1993. ISBN 9780520082007

Alle Links abgerufen am 6. Februar 2020.

• Werke von Thomas Carlyle. Projekt Gutenberg
• Thomas Carlyle: Biography Project Gutenberg text by John Nichol
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