Många säger att Indiens kastsystem helt enkelt är en rationell arbetsfördelning för att främja effektivitet och ändamålsenlighet. De som säger detta associerar sig vanligen med de två översta skikten (brahminer och kshatriya), mer sällan med det tredje skiktet (vaishya) och knappt med det fjärde skiktet (shudra). Om någon säger att jag är stolt över att vara en shudra är det mer av en känsla av uppror än av visdom eller tillgivenhet. Och om folk är stolta över att vara brahmaner och kshatriya har det mer att göra med önskan att vara dominerande och mindre med visdom eller tillgivenhet.
Chatur-varna-systemet eller den fyrfaldiga indelningen av samhället var kännetecknande för det vediska samhället. Men det är helt teoretiskt, förmodligen baserat på ”begåvning” snarare än ”födelse” men man är inte helt säker. De fyra nivåerna var – förmedlare av den vediska läran (brahminerna), de som kontrollerade marken (kshatriyas), de som kontrollerade marknaderna (vaishyas) och de som tillhandahöll tjänster (shudras).
I praktiken har det indiska samhället länge varit indelat i jatis. Det finns tusentals jatis, jämfört med fyra varnas. När folk säger kast syftar de på en europeisk term som används för att förklara jati, inte varna. Vi blandar ofta ihop de två. Jati var en ekonomisk-politisk enhet, baserad på kallelse. Du ärvde din jati från din far. Jati etablerades genom en relativt enkel idé som kallades ”roti-beti”: man åt med medlemmar av sin egen jati, och man gifte sig med en pojke eller flicka från sin egen jati. En jati fungerade som en stam. På samma sätt som äktenskap mellan stammar inte är tillåtet, var äktenskap mellan jatier inte heller tillåtet. Att korsa jati-gränserna kunde leda till våld.
En sida från manuskriptet Seventy-two Specimens of Castes in India. (Credit: Wikimedia Commons)
Den relativa positionen för en jati i en byhierarki bestämdes av regionala realiteter. Till exempel uppstod jati av kayasthas på de gangetiska slätterna i samband med uppkomsten av hinduiska byråkrater vid mogulernas domstolar. Inte många människor i södra Indien skulle veta hur man lokaliserar en kayastha i sitt samhälle. På samma sätt skulle få i Rajasthan förstå vilka lingayater i Karnataka var och var de stod i kasthierarkin.
Som tumregel var de som sysslade med prästerliga frågor brahmaner, och de som kontrollerade jorden var kshatriyas. Men var lokaliserade man byråkraten som tjänstgjorde vid kungens hov? Var han brahman eller kshatriya eller helt enkelt en shudra, en tjänsteleverantör? Nya krigsherrar som kom utifrån som Sakas och Pallavas och bosatte sig i Indien smordes som Kshatriyas och knöts till gudarna och till puranska kungar för att ge dem legitimitet. En rik penningutlånare var en Vaishya, men var han inte en tjänsteleverantör som tillhandahöll banktjänster? Och var en legosoldat, som inte ägde någon mark och därför sålde sina militära tjänster till högstbjudande, en kshatriya eller en shudra? Det har alltid varit en utmaning att koppla de tusentals jatis till de fyra varnas. I söder blev brahminerna mäktiga genom att kontrollera många jordbruksmarker – Brahmadeya-byarna och Agraharas. Men gjorde inte detta dem till markägare, alltså till kshatriyas? Skulle Peshwas i Maharashtra betraktas som brahmaner eller kshatriyas eller som tjänstepersoner inom administrationen? Detta var komplicerade frågor. De ledde till gräl.
Vedorna talar verkligen om ett mångfaldigt samhälle. De dominerande medlemmarna i samhället, brahminerna, jordägarna, de rika och mäktiga, förvandlade detta begrepp om mångfald till ett hierarkiskt samhälle. De gjorde det med hjälp av Dharmashastras. I Dharmashastras, inklusive Manusmriti, kartlade brahmanernas jatis sig själva till brahmanernas varna. De var inte intresserade av att kartlägga de tusentals andra jatis.
Det fanns en hierarki bland de brahminiska jatis. Den som sjöng vediska läror såg sig själv som överlägsen de som arbetade som purohits i templen. De som förrättade äktenskap sågs som överlägsna de som förrättade begravningar. På samma sätt fanns det en hierarki bland shudras. De som tillhandahöll tjänster som barberare var överlägsna de som tillhandahöll tjänster som asätare. Denna hierarki kom inte från någon skrift; den kom från regionalpolitik.
Alla samhällen i världen har ekonomiska och politiska hierarkier. Det som gör jati-systemet unikt är renhetshierarkin. Vissa tjänsteleverantörer ansågs vara ”smutsiga” och nekades tillgång till byns brunn och till och med mänsklig värdighet. Detta är den värsta aspekten av kastsystemet, något som ofta förnekas av apologeter. Rekommenderades detta av Veda? Nej, det var det inte. Veda talade om atma, själen, som är evigt ren, och värdesätter mångfald och inte hierarki. Den talade om rädsla och okunnighet som ger näring åt aham, egot, som värderar kroppen, rikedom och makt och instiftar olika hierarkier.
De muslimska kungarna i Indien brydde sig inte om jati-systemet så länge de behandlades som kshatriyas. Fattiga muslimer fick status i sina byar beroende på vilket yrke de följde och vilken rikedom de hade. Liksom islam motsatte sig sikhismen i teorin kasthierarkin och talade om jämlikhet, men inom sikhsamhället hade de jordägande sikherna högre status än de jordlösa sikherna. Samma sak kunde ses i kristna samhällen i Goa och Kerala, där man är stolt över att härstamma från ”Bamon” och ”Namboodri” jatis, som är lokala termer för brahmaner.
Det var britterna som, som en del av den första folkräkningen, försökte att formellt kartlägga de olika jatis till de fyra varnas, och det var en rörig process eftersom de insåg att många samhällen i Indien inte hade några klart avgränsade jatis. En jordbrukare på sommaren skulle vara soldat på vintern – skulle han betraktas som Kshatriya eller Vaishya (om han ägde marken) och Shudra (om han var jordlös)? Britternas dokumentering av kasterna fastställde ett relativt flytande system och försökte upprätta en obekväm och unik nationell hierarki som skiljde sig från de många regionala hierarkierna. Denna dokumentation spelade en nyckelroll när det gällde att uppmärksamma dalitsamhällenas svåra situation. Men den krävde också att man byggde upp konstgjorda hierarkier där det tidigare inte fanns några. I nyligen framväxande urbana ekosystem, där det skulle ha varit lätt att utplåna gamla kastidentiteter, säkerställde kastdokumenten att fördomar från byarna levde kvar.
Efter självständigheten säkerställde reservationspolitiken att hierarkin mellan jatis säkerställdes, eftersom den utgick från att vissa jatis inte förtjänade positiv särbehandling och att vissa jatis gjorde det. Och på så sätt fick fattiga medlemmar av ”övre kaster” lida för de överdrifter som rika medlemmar av deras egna kaster gjorde. På samma sätt insåg ingen att många medlemmar av ”lägre kaster” var rikare och mer privilegierade eftersom de bodde i städerna. Försöken att homogenisera hinduismen har misslyckats eftersom verkligheten med mångfalden av jatis kvarstår och varnas förmodade roll kräver tillfredsställelse.
I dag förstärks jati-hierarkin av politiska ideologier som vill dela upp Indiens tusentals jatis i två lådor: förtryckarna och de förtryckta, de privilegierade och de oprivilegierade, Savarna och Dalit. Läran om social rättvisa är så stridbar att den slutar med att förstärka hierarkierna. Aktivister och politiker kommer inte att låta dig slippa undan Dalit- eller Savarna-märkningen, vare sig du vill eller inte, för som medlem av en jati är du både en del av en röstbank och en del av en pöbel.
Intill den industriella revolutionen kontrollerades alla samhällen av den intellektuella eliten (präster och filosofer), jordägande adelsmän och köpmannaklassen. Resten var livegna och slavar. Hantverkare och handelsmän hade lägre status. Ännu lägre var arbetare. Den industriella revolutionen skapade en ny klass av bankirer och affärsmän, fabriksarbetare, kontorister och företagsledare. Social rörlighet var möjlig. Fortfarande dominerades samhället av de utbildade (brahminerna) och de mäktiga (kshatriyas) och de rika (vaishyas), inte av tjänsteleverantörerna (shudra), vilket är ett politiskt korrekt ord för tjänare. Så är det i Indien, så är det på andra håll.
Vi har inget emot att vara tjänare (dasa) åt Gud eller guru, men inte åt andra människor på grund av det feodala tänkesättet. Och vi fruktar jämlikhet eftersom den berövar oss identitet och status och upplöser oss i en homogen social själ. Liksom forna tiders brahmaner, britterna och regeringen fortsätter vi att kartlägga oss själva utifrån Vedas teoretiskt förenklade fyrskiktsamhälle, oftast för att känna oss nöjda med oss själva.
Och läs också: