Sofia, visdomens personifiering, har mycket olika aspekter beroende på var man tittar. I Gamla testamentet är hon ”den första av Guds verk”, och i Ordspråksböckerna och Visdomsböckerna framställs hon som en aktiv, oberoende figur som ger undervisning till alla som lyssnar på henne. Senare skulle gnostikerna se henne som en emanation av det gudomliga ljuset, ofta parat med Kristus, även om Sophia i den grekiska myten var en abstrakt personifikation utan myt.
Senare västerländsk kristen teologi slog ihop henne med Maria, medan de ryska och ortodoxa kyrkorna såg visdomen som en del av Kristus. Hennes apotheos kom i modern tid, med början i teosofin och kulminerande i gudinnan och de feministiska andlighetsrörelserna, som betraktar Sophia som en gudinna med stort G.
I den antika världen kan Sophia-figuren återfinnas på fyra mycket olika ställen: Den grekiska myten, den platonska filosofin, den hebreiska Bibeln och den judisk-kristna utbrytning som kallas gnosticism.
Sofia i grekisk myt och platonism
Vår första källa är en besvikelse för dem som söker efter visdom: i den grekiska myten är Sophia bara en abstrakt figur som representerar visdomen, utan myter eller kult. Athena var visdomens gudinna och hade ärvt sin mor Metis egen förmåga. (Ordet Metis betyder ”visdom, skicklighet eller hantverk”.)
Under romartiden ansågs visdom vara en av kardinaldygderna, och man gillade att avbilda dessa som kvinnor. Detta koncept överfördes till kristen teologi, även om dygderna ändrades: Celsusbiblioteket i Efesos har statyer av visdom, intelligens, kunskap och tapperhet i stället för försiktighet, måttlighet, mod och rättvisa.
De fyra dygderna härstammar från Platons filosofi. Han räknade upp olika på olika ställen, men i Republiken ger han de kristna fyra, men visheten finns med på listan i hans Protagoras.
Det var Platon som först namngav filosofi, φιλοσοφία (philo-sophia, ”kärleken till visheten”) och sökandet efter vishet definierade både hans arbete och hans mentor Sokrates’. Fram till dess definierades sophia som praktisk skicklighet, till skillnad från phronesis, intelligens. Platon ändrade detta och satte sophia i stället för phronesis i Protagoras.
Medan Platons visdom förblev en abstrakt dygd, men Philo av Alexander försökte sammanföra den hebreiska skrift han vuxit upp med och den platonistiska filosofi han hade anammat. Philo talar huvudsakligen om Logos, en maskulin personifiering av Guds ord, men han kunde inte undvika det faktum att sophia är ett feminint substantiv, liksom det hebreiska Chokhmah, eller det faktum att skrifterna personifierar visdomen som kvinnlig. Hans lösning är inte en lösning som gläder feministernas hjärtan:
Indå alla dygder har kvinnliga beteckningar, men krafter och aktiviteter hos verkligt fulländade män. För det som kommer efter Gud, även om det vore det mest vördnadsvärda av allt annat, intar en andra plats och kallades kvinnligt i motsats till universums skapare, som är maskulin, och i enlighet med dess likhet med allt annat. För det feminina kommer alltid till korta och är underlägset det maskulina, som har företräde. Låt oss då inte bry oss om diskrepansen i termerna och säga att Guds dotter, Visdomen, är både maskulin och fader, som inseminerar och föder i själar en önskan att lära sig disciplin, kunskap, praktisk insikt, anmärkningsvärda och lovvärda handlingar (Fug. 50-52).
Han såg denna Logos som en förmedlare mellan Gud och människorna, vilket är anledningen till att Johannesevangeliet identifierar den med Kristus.
Det är dock inte bara negativt. I hans essä Om fylleri står det:
Visdomen framställs följaktligen av någon av varelserna i det gudomliga sällskapet som talande om sig själv på detta sätt: ”Gud skapade mig som det första av sina verk, och före tidens begynnelse grundade han mig”. För det var nödvändigt att alla de ting som kom under skapelsens huvud måste vara yngre än hela universums moder och amma.
(Philo Judeus On Drunkenness VIII.31)
Chokhmah i Gamla testamentet
Philos andra inflytande var Gamla testamentet, som tycks personifiera visheten (Chokhmah på hebreiska) som en kvinna och betraktar henne med stor välvilja. I det första kapitlet i Ordspråksboken är det visdomen som ropar på gatorna, och texten fortsätter med att betona hennes status som Guds första skapelse (8:22 citerad av Philo, ovan) och hennes närhet till Gud:
Jag var där när han satte himlarna på plats,
när han ritade ut horisonten på djupets yta,
när han etablerade molnen ovanför
och fixerade djupets källor på ett säkert sätt,
när han gav havet dess gräns
så att vattnen inte skulle överskrida hans befallning,
och när han ritade ut jordens grundvalar.
Då var jag ständigt vid hans sida.
Jag var fylld av glädje dag efter dag,
jublade alltid i hans närvaro,
jublade över hela hans värld
och gladde mig åt mänskligheten.
(Ordspråksboken VIII: 27-31)
Johannesevangeliet, vars Logos var med Gud i begynnelsen, är en hellenistisk variant av detta avsnitt. Den apokryfiska Visdomsboken, särskilt det första och sjätte kapitlet, går i samma riktning och betonar också Visdomens status:
Hon är en andedräkt av Guds kraft, en ren emanation av den Allsmäktiges härlighet; så ingenting orent kan finna sin väg in i henne.
För hon är en återspegling av det eviga ljuset, en obefläckad spegel av Guds aktiva kraft och en avbild av hans godhet.
Trots att hon är ensam kan hon göra allt; själv oföränderlig förnyar hon världen och, generation efter generation, övergår hon i heliga själar och gör dem till Guds vänner och profeter;
för Gud älskar bara dem som bor hos Visdomen.
(Visdom VII: 25-8)
Båda texterna understryker att Chokhmah/Sophia är Guds skapelse, vilket är logiskt för en monoteistisk religion. Man kan läsa det som en redogörelse för hur Gud är visdomens källa och inte gör något utan den, eller så kan man se visdomen som en aktiv aktör vid Guds sida.
Sophia och gnosticism
Tänka på gnosticism gör att jag får ont i huvudet, men jag ska försöka hålla det enkelt för min egen förnufts skull. Gnostikerna tog judisk-kristna trosuppfattningar och blandade dem med nyplatonism för att skapa tankesystem som värderade gnosis (”mystisk kunskap”) högre än allt annat. Gnostikerna, liksom moderna hedningar, var mycket decentraliserade och tenderade att bilda små grupper med olika trosuppfattningar.
Den betoning de lade på specialkunskap gjorde också att de fick en mycket komplicerad teologi, men i grund och botten förkastade de den materiella världen som en konstruktion av en bristfällig demiurg, och de såg sin uppgift som att återförenas med den sanna gudomligheten och att överskrida denna ofullkomliga jord.
Sofias roll i denna teologi var att falla, liksom Eva, men hennes fall kan ses som en allegori för alla gnostiska sökare och har ett lyckligt slut. Genom något fel eller synd faller hon (eller en duplikat som hon kallade till liv) in i denna värld, där hon vandrar och lider tills Christos (Frälsaren) hittar och räddar henne. Hon återvänder sedan till Pleroma (fullheten) där hon och Christos gifter sig. Deras och andra andars äktenskap återställer Pleroma.
Sofias vedermödor liknar Psyches och Demeters, som båda lider mycket och genom sin egen triumf över detta lidande ger hopp om ett bättre liv och ett liv efter döden.
Theosofin och gudinnorörelsen
Jag tänker inte gå in på den ryska och grekisk-ortodoxa synen på Sophia, även om jag har inkluderat några länkar nedan om du vill följa upp det. I västerländsk kristendom tillskrevs Sophias egenskaper vanligtvis Maria, eftersom hon var den kvinna som stod Jesus närmast. Bristen på bibliska källor att använda som inspiration för Mariakulten ledde till att man genomsökte Gamla testamentet efter bilder och idéer om det feminina som kunde användas för Maria. (Se Marina Warners Alone of All Her Sex för mer om detta.)
Den ockulta 1800-talsrörelsen Teosofi, som grundades av Helena Blavatsky, sökte efter ockult visdom och försökte hitta den ursprungliga visdomen bakom världens religioner och filosofiska traditioner. I sin essä ”Vad är teosofi?” skrev Blavatsky:
Theosofi är alltså den arkaiska visdomsreligionen, den esoteriska doktrin som en gång var känd i varje gammalt land som gör anspråk på civilisation. Denna ”Visdom” visar alla gamla skrifter oss som en emanation av den gudomliga Principen; och den klara förståelsen av den är typifierad i sådana namn som den indiska Buddh, den babyloniska Nebo, Thoth i Memphis, Hermes i Grekland, i benämningarna också på vissa gudinnor – Metis, Neitha, Athena, den gnostiska Sophia, och slutligen -Vedas, från ordet ”att veta”. Under denna beteckning inkluderade alla de gamla filosoferna i öst och väst, hierofanterna i det gamla Egypten, rishis i Aryavart, Theodidaktoi i Grekland, all kunskap om ockulta och väsentligen gudomliga ting.
En av teosofins frukter var Rudolf Steiners Anthrosophy. Han såg Sophia som en gudinna och gav en av sina böcker titeln Isis Mary Sophia.
För många andliga feminister och hedningar råder det ingen tvekan om att Sophia är en gudinna. För mig själv är detta modern mytologi. Det fanns visdomens gudinnor i den antika världen, som Isis, Neith, Metis och hennes dotter Athena samt irländska Brigid, men jag är inte säker på att vi kan räkna Sophia till dem. Till och med för gnostikerna är Sophia en gudomlig emanation, inte en självständig varelse, så för mig misslyckas hon med det testet. Andra kanske inte ser det så, men oavsett våra meningsskiljaktigheter verkar det som om Sophia är en gudinna nu.
Referenser och länkar
Ken Dowdens sammanfattning av gnosticismen
Desperately Seeking Sophia en kristen feministisk syn
In Search of Sophia en bra översikt över Sophia i västerländska religiösa traditioner
Sophia in the Old Testament ser Sophia som en oberoende, en oberoende, livgivande kraft inom den bibliska traditionen
In The Name of Sophia ligger bakom en betalvägg, men inledningen är värd att läsa
Khokhmah and Sophia ser Sophia som en gudinna, kopplad till andra gudinnor i Mellanöstern
Sophiology, det filosofiska studiet av visdom, som identifieras med den helige Ande.
Artiklar om Rysslands ikontraditioner: en om Sophia i Kiev och en annan om visdom i rysk ortodoxi.
Sofia och hennes tre döttrar (Tro, Hopp och Kärlek) i den grekisk-ortodoxa traditionen
.